【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[清]張次仲撰《周易玩辭困學(xué)記?卷五》

?【震下離上】

噬嗑：亨，利用獄，【說(shuō)文：噬，啗也，喙也。從口，筮聲。嗑，咽也。從口，盍聲。字書(shū)：盍，器皿也。加口為口唇上下合之形】。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

朱元晦曰：噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧之而後合也。為卦上下兩陽(yáng)而中虛，頤之象也。九四一陽(yáng)間於其中，頤中有物之象也。有間故不通，齧之而合則亨通矣，故曰噬嗑而亨。下文正噬嗑所以得亨處。

噬而後嗑者，謂噬而吐之，非噬而咽之。故噬嗑者，除間之卦也。除間之道，剛?cè)嵯酀?jì)，威明相兼。此卦剛?cè)嶂蟹?，下?dòng)上明，下雷上電，治獄之善，種種備矣。治獄必有其主，五為卦主，柔得中而在上，雖以隂居陽(yáng)為不當(dāng)位，然居上以寛為本，故利用獄。徐子與曰：剛?cè)岱郑词芍蟆?dòng)而明，方噬之象。雷電合而章，已噬之象。猶噬物然，噬則頤分，嗑則頤合也。

獄與訟一也，自爭(zhēng)者而言謂之訟，自決者而言謂之獄。金一所曰：訟者方爭(zhēng)而求辯，非剛中之君不能畏其志；獄則已斷而行刑，非柔中之君不能恤其情。

楊敬仲曰：夫用威除間之際，人情多失之偏。今也剛?cè)崦鲃?dòng)，合而成章，不偏不亂，豈心思人力之所及哉？無(wú)思無(wú)為，感而遂通，如雷電合作，變化之神，中節(jié)之妙，不可度思，矧可射思？此大易之道也。

易中三隂三陽(yáng)之卦多矣，獨(dú)于此言剛?cè)岱终?，何也？聖人發(fā)揮卦藴，各隨成卦之義以立言，于卦義無(wú)所取者，不復(fù)稱述。凡德體象變皆如此，不則不勝其煩瑣矣【私記】。

動(dòng)與剛有別。剛者不姑息假貸，動(dòng)者宜入即入，宜出即出，無(wú)猶豫淹滯之意。敏捷之人，未必詳審，故曰動(dòng)而明。

邱行可曰：噬嗑乃賁之反對(duì)，皆頤中有物之象。而賁不言噬嗑者，噬嗑上止下動(dòng)，則有噬而嗑之之象。賁上止而下不動(dòng)，則無(wú)可嗑之理。

石守道曰：大凡柔則曰上行，剛則言來(lái)。柔下剛上，定體也。剛來(lái)，如訟、無(wú)妄、渙等九二，剛體本在上而來(lái)下；上行，如晉、睽、鼎、噬嗑等六五，柔體本在下，今居五位為上行。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。【蔡邕石經(jīng)、李鼎祚本皆作電雷?，樞按砭帲弘纷謴氖?、從攵，今從力，便于行草，又變束為來(lái)】。

不言用罰而言明罰，明者，辨別精審之意，明之於先，使人知所避。不言行法而言勑法，勑者，整飭嚴(yán)警之意，勑之於初，使人知所畏。明象電光，勑象雷威。罰者，一時(shí)所用之法；法者，平日所定之罰。利用獄是臨時(shí)，明罰是平日。與其有間而後治，不若未間而豫防也。

初九，屨校滅趾，無(wú)咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

此卦六爻，初上無(wú)位，是繫獄者所犯之重輕。二三四五，是治獄者所噬之難易。過(guò)始于微，而後至於著。罰始於薄，而後至於誅。初在卦始，罪薄過(guò)小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。滅趾則不行矣。屨校不懲，必至何校。滅趾不戒，必至滅耳。滅趾、滅鼻、滅耳，俱指囚言。初剛在下，致獄之根。中四爻皆治獄之官，二象獄正，三象士師，四象司宼，三訊無(wú)疑，而後讞于王。王即六五也。

錢塞庵曰：初、上俱強(qiáng)陽(yáng)，猶訟之險(xiǎn)健。初曰無(wú)咎，上曰兇者，初為獄始震動(dòng)補(bǔ)過(guò)，上為獄成怙終賊刑也。

錢啟新曰：噬嗑亨，利用獄，只當(dāng)下一步，不敢妄動(dòng)。將小罪小惡根芽，盡情精讞，勿使漏遺。真是快刀利斧，必?cái)啾亟~，方稱利用妙手。吾輩克己當(dāng)如此。

周官掌囚下罪桎桎足械，亦曰校屨。校謂著校于足，如納屨然。

六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎?！菊f(shuō)文：鼻引氣自畀，故從自從畀。俗，從白從 非】。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

中四爻正當(dāng)上下齒之際，故皆言噬。

六二，下乘罪人，象獄初詢。凡獄以初情為本，二中正而乘初剛。中正則得情為易，故比之噬膚；乘剛則治亂宜重，故加以滅鼻。呂涇野云：去惡不嚴(yán)，是長(zhǎng)奸也；克己不力，是習(xí)欲也。夫鼻者胎之元，滅鼻則根株悉拔，於咎何有？書(shū)曰：除惡務(wù)本。

馬云：柔脆肥美曰膚。儀禮有豕膚，內(nèi)則有麋膚。凡獸肉無(wú)骨者皆曰膚。一曰膚者，豕腹之下柔軟無(wú)骨之肉。古禮別實(shí)於一鼎，曰膚鼎。

吳氏曰：二隂柔，故取象于膚。又近初剛，初為頤之下齶，凡噬物者，下齶之動(dòng)最有力，以至近能噬之剛，噬至柔易噬之物，一舉盡臠，畧無(wú)留難，以至所噬之膚，掩過(guò)噬者之鼻也?！靖戒洝?/p>

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎?！救猓f(shuō)文作肉，石經(jīng)作肉】。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

三在膚裏稱肉，離日熯之為臘肉。肉因六柔取象，臘因三剛?cè)∠?。六二以柔居柔，故象膚。六三以柔居剛，故象臘肉。臘肉喻獄情之難究，遇毒喻罪人之不服。二三皆無(wú)咎，而三小吝者，中正不中正之分也。據(jù)爻例，三與上應(yīng)，遇毒當(dāng)指上九，而象歸諸位，不當(dāng)此端本澄源之論。

說(shuō)文云：毒者，厚也。五行志云：厚味，實(shí)臘毒。注云：味厚者為毒，久厚味為毒。此囚以賄賂相通之象，故曰遇毒。受其玷染，故小吝；無(wú)愧于心，故無(wú)咎。若鴆毒，則不止小吝，亦安得無(wú)咎？【私記】

胡仲虎曰：臘肉，肉藏骨，柔中有剛。六三柔居剛，故所噬如之。乾胏，骨連肉，剛中有柔。九四剛居柔，故所噬如之。何閩儒曰：臘原作?，上從 ，象肉之形；下從日，肉之晞於陽(yáng)者也。其後假借為今?之?，乃於左畔加肉以別之。周禮臘人掌田獸之脯，或獸或禽，全體乾之，通謂之臘。彼單稱為臘，此云臘肉，非指野物之乾者而言，乃豕肉受日之暵者。肉者，六之柔也。臘之則柔，亦堅(jiān)位剛故也。若以六三為全體帶骨之臘，則與爻象不合。蓋六三、六五柔畫(huà)，爻詞並云肉，謂無(wú)骨者也。九四剛畫(huà)，不云肉而云 ，謂有骨者也。據(jù)此而以臘肉為有骨，則與乾 無(wú)異；以臘肉為無(wú)骨，則與乾肉無(wú)異。

九四：噬乾 得金矢，利艱貞，吉。【 音子。石經(jīng)從 ，今從 。石經(jīng)吉字旁添注大字】。

象曰：利艱貞吉，未光也。

此三訊之終，獄之上。司宼者，以全體言，四剛為一卦之間；以六爻言，四近君，又為除間之主。胏，肉之帶骨者。骨因九取象，離為乾卦，在離火之中，故四為乾胏，五為乾肉。金，實(shí)也；矢，直也。實(shí)而受誣，直而見(jiàn)枉者，能得其情，治獄之最善者也。

程正叔曰：九四剛而居柔，剛則傷於果，故戒以艱；柔則守不固，故戒以貞。

歸熙甫曰：威明中正，治獄之道；艱貞貞厲，治獄之心。必艱貞而始得吉，故曰未光。聖人終不以治獄為善也。

邱行可曰：噬嗑唯四、五兩爻能盡治獄之道，彖以五之柔為主，故用獄獨(dú)歸之五；爻以四之剛為主，故貞吉獨(dú)歸之四。主柔而言仁，為治獄之本；主剛而言威，為治獄之用也。

焦弱侯曰：周禮以兩造禁民訟，入束矢於朝，然後聽(tīng)之。以兩劑禁民獄，入鈞金三日，乃致於朝，然後聽(tīng)之。矢百為束銅，三十觔為鈞金。入矢以自明其直，入金以自明其實(shí)。不實(shí)不直，則沒(méi)金矢於官，故曰禁訟小而獄大。四得金矢，蓋兼小大而理之。五，君也，非大獄不敢以聞，書(shū)所謂罔攸兼是也，故獨(dú)曰得黃金。蓋君臣之分如此。九四陽(yáng)德畫(huà)奇，故取象金矢。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

六五柔中居尊，受成於四，獄事至此已平允矣，故四與五俱言得。乾肉者，折肉披筋而熯之，似剛非剛，似柔非柔，以六居五之象。黃中色，不言矢者，金和而矢直，金利而矢殺。執(zhí)法之臣以剛直為明允，祥刑之主以柔中為欽恤，道固不同也。獄至王而生殺定，宥之不得而後制刑，故惟貞厲為無(wú)咎。彖言不當(dāng)，象曰得當(dāng)，言位本不當(dāng)，必貞厲無(wú)咎而後得當(dāng)也。彖以卦位言，此以爻德言。離初故未光，離終故不明，此離之中故得當(dāng)。三不當(dāng)位故遇毒，四不得中故未光。五柔中猶曰貞厲無(wú)咎，乃知治獄難矣。

錢塞菴曰：用獄而取象於噬肉，傷人肌膚，痛之也。

貞，正也。刑當(dāng)其罪謂之貞。四曰艱貞，艱在貞之前，其難其慎，惟恐不得其情，求合于貞也。五曰貞厲，厲在貞之後，情已得，罪已服，哀矜慘怛，不敢自謂貞也。下無(wú)寃民，不傷大和之氣，故曰吉。殺之三，宥之三，無(wú)愧于死者，故曰無(wú)咎。聖人下字，謹(jǐn)嚴(yán)如此。

衷一曰：人臣之位卑，詘法易，執(zhí)法之為難，故雖艱而利用貞；人主之勢(shì)尊，用刑易，恤刑之為難，故雖貞而利用厲。

李西溪曰：九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司執(zhí)法之公；以柔噬者，人君不忍之仁。

臘之噬難于膚，胏難于臘。乾肉不若膚之易，而易于臘胏。其立言自有次序，其為間之大小，用刑之淺深，亦于各爻見(jiàn)之。

邱行可曰：三柔爻皆用獄，而五最勝。五之位與二同，而五噬乾肉，二噬膚者，二以柔居柔，而五以柔居剛，五才勝二也。五才與三同，而五得黃金，三遇毒者，三之柔不中，五之柔得中，五位勝三也。以六五之才之位，爻詞但無(wú)咎，而不及九四之吉者，五柔又不如四剛也。字書(shū)五金，黃為之長(zhǎng)。

上九，何校滅耳，兇?！竞?，去聲】。

象曰：何校滅耳，聦不明也?！韭?，石經(jīng)作聦】。

初曰滅趾，上曰滅耳，人身自下至上也。初震體，象曰不行。上離體，象曰不明。好動(dòng)者必蹶，好察者必昬，此獲罪之根原也。獄至四而成，至五而讞於王，至上而殺。

易兩言聰不明，聰與明相近，聰而不明，殊費(fèi)詞說(shuō)?？磥?lái)聰是作聰之聰，小知小見(jiàn)，予智予雄，自以為聰，而於聖賢道理全不明白。此等人淊淊皆是，所謂納諸陷阱而不避者也【私記】。

何，負(fù)也，謂負(fù)之于首。滅耳，謂械加于首而沒(méi)其耳，兇，則非徒滅耳而已。

吳氏曰：噬嗑之道，日用飲食之道也。有一步不可輕舉之動(dòng)焉，有一毫不可自昧之明焉。是以膚可噬，臘可噬，遇毒之害，不可不防。雖噬而金矢得，黃金得，艱貞之厲，不可或怠。寧為先事之禁，滅趾于方動(dòng)之前；無(wú)為養(yǎng)成之惡，滅耳于不可救藥之地。此治身之道，即治天下亦此道。

以噬為用獄，以膚臘胏肉為用獄之難易，此相沿之說(shuō)也。予更有管見(jiàn)，備射覆之一。

按：正叔云：君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間，除去之則和合矣。故間隙者，天下之大害也。予謂間而如骨鯁芒刺，人人吐棄之矣，夫亦何難？惟如臘胏之類，美悅可口，愈齧愈有味，漸至肺腑受其毒，而藥石不能愈。蓋臘胏與菽粟不同，皮肉筋骨，烹煉而成，醫(yī)家所忌。推諸事理，諧臣媚子，冷言熱語(yǔ)，入耳中心，君臣父子之間，不知不覺(jué)，墮其術(shù)中，天下之間，孰大於是？故或噬之而滅鼻，或噬之而遇毒，或噬之而得金矢，或噬之而得黃金。滅鼻、遇毒，其害可言也。得金矢而為金矢所中，得黃金而為黃金所賣，其禍不可言也。非艱貞貞厲，何以吉而無(wú)咎哉？金矢言其機(jī)鋒之迅利，黃金言其氣色之薰灼。王肅云：金矢所以獲野獸，故食之而得其金矢。君子于味必思其毒，于事必備其難【私記】。