【周易上經(jīng)】第11卦-泰卦?地天泰卦（乾下坤上）-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷十一》

　　欽定四庫(kù)全書

　　大易粹言卷十一　　　　宋　方聞一　編

　　【乾上坤下】

　　伊川先生曰泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤隂在上乾陽(yáng)居下天地隂陽(yáng)之氣相交而和則萬(wàn)物生成故為通泰【易傳】

　　泰小往大來(lái)吉亨

　　伊川先生曰小謂隂大謂陽(yáng)往往之【一作居】於外也來(lái)來(lái)居於內(nèi)也陽(yáng)氣下降隂氣上交也隂陽(yáng)和暢則萬(wàn)物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠(chéng)以任下臣盡誠(chéng)以事君上下之志通朝廷之泰也陽(yáng)為君子隂為小人君子來(lái)處?kù)秲?nèi)小人往處?kù)锻馐蔷拥梦恍∪嗽谙绿煜轮┮蔡┲兰液嘁膊辉圃嗾邥r(shí)有汚隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣【易傳】

　　彖曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也

　　伊川先生曰小往大來(lái)隂往而陽(yáng)來(lái)也則是天地隂陽(yáng)之氣相交而萬(wàn)物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也

○陽(yáng)來(lái)居內(nèi)隂往居外陽(yáng)進(jìn)而隂退也乾健在內(nèi)坤順在外為內(nèi)健而外順君子之道也君子在內(nèi)小人在外是君子道長(zhǎng)小人道消所以為泰也旣取隂陽(yáng)交和又取君子道長(zhǎng)隂陽(yáng)交和乃君子之【一無(wú)之字】道長(zhǎng)也【並易傳】

　　龜山楊氏曰往自內(nèi)出也來(lái)自外至也陽(yáng)大而隂小小者未往則隂為內(nèi)主陽(yáng)無(wú)自而至故小往而後大來(lái)否反泰者也故大往而後小來(lái)亦若是而已此隂陽(yáng)之義君子小人進(jìn)退之象也小人在內(nèi)而能進(jìn)君子者未之有也夫天地交則氤氳而化醇故萬(wàn)物通上下交則貴貴尊賢之義明故其志同內(nèi)陽(yáng)而外隂以二體言也內(nèi)健而外順以卦之才言也內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消以卦之時(shí)言也有其體而後有以成其才有其才而後有以御其時(shí)三者備則泰之為泰而吉亨義盡於此矣【易傳】

　　兼山郭氏曰凡陽(yáng)稱大隂稱小小者已往大者當(dāng)來(lái)往者屈而來(lái)者伸則陽(yáng)來(lái)而變隂上順而從下也其始也天氣下降地氣上騰故天地交其終也陽(yáng)進(jìn)而隂順故上下交夫天地交萬(wàn)物生人道交功勲成凡賦形於天地受氣於隂陽(yáng)無(wú)不泰也泰者主人道而言是以言君子道長(zhǎng)小人道消也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰泰通之大者也通不足以盡之故曰泰小大云者乾為大坤為小陽(yáng)為大隂為小君上為大臣下為小君子為大小人為小總衆(zhòng)類而言之故特曰大小也三隂升而往三陽(yáng)降而來(lái)故曰小往大來(lái)陽(yáng)來(lái)故吉道交故亨天地交萬(wàn)物之泰也上下交人道之泰也其志同者君臣同心同德以泰天下者也內(nèi)陽(yáng)而外隂天地之道泰也內(nèi)健而外順乾坤之道泰也內(nèi)君子而外小人天下國(guó)家之道泰也消長(zhǎng)者有漸之辭【易說】

　　象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民

　　伊川先生曰天地交而隂陽(yáng)和則萬(wàn)物茂遂所以泰也人君當(dāng)體天地通泰之象而以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財(cái)成謂體天地交泰之道而財(cái)制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬(wàn)物茂遂人君體之而為法制使民用天時(shí)因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣發(fā)生萬(wàn)物則為播殖之法秋氣成實(shí)萬(wàn)物則為收斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助於民也民之生必賴君上為之法制以敎率輔翼之乃得遂其生養(yǎng)是左右之也【易傳】

○李嘉仲問裁成天地之道輔相天地之宜如何曰天地之道不能自成須聖人裁成輔相之如歲有四時(shí)聖人春則敎民播種秋則敎民收穫是裁成也敎民耡耘灌漑是輔相也又問以左右民如何古之盛時(shí)未嘗不教民故立之君師設(shè)官以治之周公師保萬(wàn)民與此卦言左右民皆是也後世未嘗教民任其自生自育只治其間而已【唐棣所編】

　　廣平游氏曰財(cái)成天地之道猶言燮理隂陽(yáng)也輔相天地之宜猶言寅亮天地也寅亮者事功之所及如羲和之職是也此體天地交泰之事也至於燮理則非體道之全而與天地相流通者不足以與此此體天地交泰之道也財(cái)者節(jié)其過也猶言範(fàn)圍成者補(bǔ)其虧也猶言彌綸範(fàn)之使有常則日月無(wú)薄蝕陵谷無(wú)遷易四時(shí)常若風(fēng)雨常均若此者範(fàn)之者也圍之使無(wú)踰則春無(wú)淒風(fēng)秋無(wú)苦雨冬無(wú)愆陽(yáng)夏無(wú)伏隂若此者圍之者也彌之使不虧其體則覆燾者統(tǒng)元?dú)獬州d者統(tǒng)元形陽(yáng)敷而能生隂肅而能成夫是之謂彌綸之使無(wú)失其敘則日月代明寒暑迭運(yùn)將來(lái)者進(jìn)成功者退夫是之謂綸【易說】

　　龜山楊氏曰天地之氣交通成和泰之象也先王財(cái)成輔相體此道而已茍無(wú)是道雖有周公之法不行矣【易說】

　　兼山郭氏曰象復(fù)隂上而陽(yáng)下隂往而陽(yáng)來(lái)亦可以謂之交乎不可也復(fù)陽(yáng)來(lái)而未中也臨四隂已用二陽(yáng)當(dāng)來(lái)亦可以謂之交乎未可也臨陽(yáng)進(jìn)而未壯也至於泰則上下中而隂陽(yáng)分小者往而大者來(lái)是以謂之交也蓋天施復(fù)於子地化紐於丑人生自寅成於申故子為天正丑為地正寅為人正自子至寅三陽(yáng)生而三才之道備故泰者可以修人事以奉天時(shí)之時(shí)也故曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民后君也凡君道者當(dāng)法之也今夫日月之代明四時(shí)之運(yùn)行天之道也然而不能無(wú)過與不及之差天人之交勝也若乃聖王在上則日月不過而四時(shí)不忒財(cái)成之有道也凡物春生之夏長(zhǎng)之秋成之冬藏之天地之宜也然而不能無(wú)有餘不足之異人事之不齊也若乃聖王在上則東作西成之有序輔相之有政也至於民受天地之中以生莫不有君臣父子天下謂之逹道莫不有仁有勇天下謂之逹德良知良能皆出於人之性也其或有入於罟擭?阱而莫之知避其或知中庸之道而莫知可能蓋左右之無(wú)術(shù)也若乃聖王在上則左之右之俾輔翼之又從而振德之左右之有方也然而三者之序亦何施而可乎蓋上治之道有出於精神之運(yùn)心術(shù)之動(dòng)不可得而言之其有見於成法者如洪範(fàn)之五行應(yīng)之以五事而休咎之徵若合符節(jié)是以文王陟降在帝左右有不可勝言者也其下治之道則至於山川草木鳥獸蟲魚之化不可勝紀(jì)其有見於政事者若虞夏之九功洪範(fàn)之八政山林有時(shí)藪澤有禁則穀與魚龞不可勝食材木不可勝用至於九敘唯歌有不可勝陳者也在民則天命之謂性我則使生者有以養(yǎng)死者有以葬謂率性之謂道我則謹(jǐn)庠序之教申之以孝弟之義謂修道之謂教我則建用皇極而納之於大中及其至也嚮之者惠以五福違之者威以六極是以堯舜之民比屋可封用此道也嗚呼是三者非泰之時(shí)則不能行泰之時(shí)非內(nèi)健外順之君則不可致君以是而君臨相以是而脩輔故文武汲汲仲尼皇皇其有意於此乎【易說】

○后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜贊化育之謂也【中庸解】白雲(yún)郭氏曰有復(fù)姤然後有臨遯有臨遯然後有否泰復(fù)姤臨遯隂陽(yáng)之偏得其正者其泰否乎正故交偏則不交也故曰天地交泰六十四卦之中隂陽(yáng)得其正而交者獨(dú)泰一卦而已此泰之時(shí)所以為難遇也泰之時(shí)萬(wàn)物盛極而人不知有節(jié)故欲財(cái)成輔相焉蓋聖人體天地交泰之道財(cái)而制之以成人道又因天地生物之宜為之播殖收斂東作西成以輔相之是以天地交泰之道左右吾民也【易說】

　　初九抜茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也伊川先生曰初以陽(yáng)爻居下是有剛明之才而在下者也時(shí)之否則君子退而窮處時(shí)旣【一作將】泰則志在上進(jìn)也君子之進(jìn)必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進(jìn)同志以行其道是以吉也君子之進(jìn)必以其類不唯志在相先樂於與善實(shí)乃相賴以濟(jì)故君子小人未有能獨(dú)立不賴朋類之助者也自古君子得位天下之賢萃於朝廷同志恊力以成天下之泰小人在位則不肖者並進(jìn)然後其黨勝而天下否矣蓋各從其類也

○時(shí)將泰則羣賢皆欲上進(jìn)三陽(yáng)之志欲進(jìn)同也故取茅茹彚征之象志在外上進(jìn)也【並易傳】

　　龜山楊氏曰茅之為物至潔而其用重拔之則連茹而出君子以其彚征之象也否之時(shí)不能無(wú)君子泰之時(shí)亦不能無(wú)小人泰之初上下始交也小者未盡往則豈一君子之力獨(dú)能伸哉故以其彚征乃吉【易說】白雲(yún)郭氏曰君子小人各從其類不能相入也故言拔茅茹彚征則得志故吉志在外者君子以獨(dú)善為內(nèi)而以澤加於民為外也昔堯用舜而野無(wú)遺賢者其抜茅茹之謂乎【易說】

　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

　　伊川先生曰二以陽(yáng)剛得中上應(yīng)於五五以柔順得中下應(yīng)於二君臣同德是以剛中之才為上所專任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事無(wú)節(jié)治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛?jiān)Ｔ斆鼙赘锸吕矶税仓魺o(wú)含弘之度有忿疾之心則無(wú)深遠(yuǎn)之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之世人情習(xí)於久安安於守常惰於因循憚於更變非有馮河之勇不能有為於斯時(shí)也馮河謂其剛果足【一作可】以濟(jì)深越險(xiǎn)也自古泰治之世必漸至於衰替蓋由狃習(xí)安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺持奮發(fā)以革其弊也故曰用馮河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮發(fā)改革似相反也不知以含容【一作弘】之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時(shí)人心狃於泰則茍安逸而已烏能復(fù)深思遠(yuǎn)慮及於遐遠(yuǎn)之事哉治夫泰者當(dāng)周及庶事雖遐遠(yuǎn)不可遺若事之微隱賢才之在僻【一作側(cè)】陋皆遐遠(yuǎn)者也時(shí)泰則固遺之矣朋亡夫時(shí)之?dāng)﹦t人習(xí)於安其情肆而失節(jié)將約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田產(chǎn)則妨於貴家如此之類旣不能【一無(wú)旣不能字】斷以大公而必行則是【一有不字】牽於朋比也治泰不能朋亡則為之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之德故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也

○象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之德而其道光明顯大也【並易傳】

　　橫渠先生曰中行中立之行也若朋比則未足尚也舜文之大不是過也【易說】

　　龜山楊氏曰包荒在宥之而不治也治則或傷之矣用馮河過中者不棄也棄之則立賢有方矣不遐遺不忘遠(yuǎn)也朋亡不泄邇也周公思兼三王以施四事如是而已此大臣之任也周公人臣也而思兼三王之事以上下交而志同故也夫?yàn)槿顺既糁芄梢彩廊逯^周公為人臣不能為之功故得用人臣不得用之禮樂失其旨矣【易說】

　　兼山郭氏曰九二昔武王克商召太公而問之曰將奈其士衆(zhòng)何太公曰臣聞愛其人者兼屋上之鳥憎其人者惡其儲(chǔ)胥咸劉厥敵靡使有餘王曰不可太公出召公入王曰為之柰何召公曰有罪者殺之無(wú)罪者活之王曰不可召公出周公入王曰為之柰何周公曰使各居其宅田無(wú)變舊新唯仁是親百姓有過在予一人王曰廣大乎平天下矣方是時(shí)皆商之頑民也武王周公處之如是況包荒馮河之徒歟泰之九二武王周公盡之矣謂之泰誓宜無(wú)媿也【易說】白雲(yún)郭氏曰泰之道甚大有三才成能之事故象言財(cái)成輔相非小人可居必大人君子用天德者可以主之九二之臣是也九二得乾剛中之大德故荒不治者包而治之馮河之勇者用之幽遠(yuǎn)之士不遺焉是有含容之度而無(wú)忿疾之心者非天德之臣不能至也如是則大者自來(lái)而無(wú)幽遯之志小者自往而無(wú)干進(jìn)之心善惡各安其分而天下之朋比亡矣蓋一於大公而無(wú)私心則天下有朋者未必用而無(wú)朋者未必遺君子小人率包而容之而其用者必有德遺者必?zé)o德也天下曉然知有德必用而無(wú)德必遺雖有朋何益也是為朋亡之道也此九二所以得尚于中行之君尚猶配也中行者六五為中以行願(yuàn)之君也洪範(fàn)以凡厥庶民無(wú)有淫朋人無(wú)有比德為皇極大中之道則象以九二為光大不亦宜乎九二以君德而為臣觀爻象之辭盡坤含弘光大之義矣所謂大人之事也而不言大人者以否之辭可互見也故乾之九二善世而不伐德博而化而泰之九二包荒用馮河不遐遺近之坤之六五黃裳元吉而泰之六五帝乙歸妹以祉元吉近之非有得於乾坤用九用六之道不足以成泰也九二所謂見羣龍無(wú)首者也六五所謂永貞以大終者也【易說】

　　九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福象曰無(wú)往不復(fù)天地際也

　　伊川先生曰三居泰之中在諸陽(yáng)之上泰之盛也物理如循環(huán)在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與陽(yáng)之將進(jìn)而為之戒曰無(wú)常安平而不險(xiǎn)陂者謂無(wú)常泰也無(wú)常往而不返者謂隂當(dāng)復(fù)也平者陂往者復(fù)則為否矣當(dāng)知天理之然方泰之時(shí)不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以無(wú)咎處泰之道旣能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其祿食有福益也祿食謂福祉善處泰者其福可長(zhǎng)也蓋德善日積則福祿日臻德踰於祿則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也

○無(wú)往不復(fù)言天地之交際也陽(yáng)降于下必復(fù)于上隂升于上必復(fù)于下屈伸往來(lái)之常理也【一作理之常也】因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也【並易傳】

　　橫渠先生曰因交與之際以著戒能艱貞則享福可必【易說】

　　龜山楊氏曰平終必陂往極必復(fù)此天地之義隂陽(yáng)之理也九三居天地之際將陂復(fù)之時(shí)也而在上者不知為君之難居下者不知為臣之不易世方無(wú)虞上下荒怠不知相與以警戒則否將至矣泰其可長(zhǎng)乎九三在下卦之上人臣之尊位上交之極也知艱貞乃可以無(wú)咎不能正固以守之務(wù)為持祿保位之謀則小人之歸而禍將及矣雖有其位其能安享之乎故惟不恤其孚而後于食有福阿意以媚上恤其孚者也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰否泰之道如循環(huán)終則有始可不豫戒乎城復(fù)于隍則無(wú)及矣九三下體之上位已過中故以平陂往復(fù)而思戒也艱若周公之無(wú)逸也貞若成王之持守也能艱能貞則無(wú)咎矣君子能為可信之道以無(wú)咎何恤人之必信否也艱貞無(wú)咎邦有道糓之時(shí)是以于食有福況太平之世旣醉以酒旣飽以德君子萬(wàn)年介爾景福則于食有福明矣九三六四是為天地相交之際天道終矣地道之始故曰天地際也過此以往則未之或知故君子思必陂必復(fù)之戒焉

○九三艱貞臣道非君道【並易說】

　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心願(yuàn)也

　　伊川先生曰六四處泰之過中以隂在上志在下復(fù)上二隂亦志在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰?fù)侧徠漕愐仓^五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者【一無(wú)者字】其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實(shí)其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠(chéng)意相合也夫隂陽(yáng)之升降乃時(shí)運(yùn)之否泰或交或散理之常也泰旣過中則將變矣聖人於三尚云艱貞則有福蓋三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故專有始終反復(fù)之道五泰之主則復(fù)言處泰之義

○翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三隂在上皆失其實(shí)故也隂本在下之物今乃居上是失實(shí)也不待戒告而誠(chéng)意相與者蓋其中心所願(yuàn)故也理當(dāng)然者天也衆(zhòng)所同者時(shí)也【並易傳】橫渠先生曰隂陽(yáng)皆未安其分故家不富志不寜【易說】龜山楊氏曰三隂在下之物而上行皆失實(shí)也故不富然翩翩相從而下復(fù)者能不富以其鄰者也蓋隂陽(yáng)之往復(fù)天地之義理之必至也四居天地之際求復(fù)之時(shí)也其相從而下非為利也出於中心之願(yuàn)故不俟告戒而其誠(chéng)已孚矣【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰翩翩飛之疾也疾飛而趨下從陽(yáng)蓋見幾之君子也陽(yáng)道常饒而為實(shí)隂道常乏而為虛乏而從饒?zhí)摱鴱膶?shí)理之必然也故翩翩從陽(yáng)以不富而失實(shí)也皆者三隂同志之辭隣者五也上也不戒以孚則不約而從也不約而從以三隂中心之願(yuàn)同故耳不富主坤言與謙同【易說】

　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願(yuàn)也伊川先生曰史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明德恤祀稱帝乙者未知誰(shuí)是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為【一作其】禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以隂柔居君位下應(yīng)於九二剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽(yáng)則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也

○以祉元吉所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願(yuàn)也有中德所以能任剛中之賢所聽從者皆其志願(yuàn)也非其所欲能從之乎【並易傳】

　　橫渠先生曰雖隂陽(yáng)義反取交際為大義【易說】

　　龜山楊氏曰六五柔順而履中忘勢(shì)而下交有帝乙歸妹之象焉故能以祉元吉九三處一卦之中上下交際泰之盛時(shí)也盛極必反蓋天地之道理之必至也故戒之曰無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)言泰之不可恃也易而不知戒則否將復(fù)矣故唯艱貞乃吉九三有剛健之才能艱貞者也六四處下卦之上盛極而過中矣蓋陂復(fù)之時(shí)也隂柔不中無(wú)濟(jì)時(shí)之才時(shí)運(yùn)而往則羣隂下復(fù)以為否理之必至也其孰能禦之六五履尊位為泰之主時(shí)之盛衰係乎人君而已而天下隨之以為時(shí)也故復(fù)言處泰之道而不以時(shí)之往復(fù)為辭與三四異矣【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰泰之時(shí)有乾德剛中之臣而上無(wú)飛龍之君不幾於不能用乎然泰之所謂天地交者以臣有乾德而居下君有坤德而居上是以謂之交也兼具乾坤之體而不得其全所以為聖人參天地之卦故象言財(cái)成輔相之道也六五以謙尊自居用坤之六五得黃裳之道下下以成其政所謂上下交而其志同也有是君有是臣所以能福天下以元吉也元吉非一人之吉天下之吉也所謂歛時(shí)五福用敷錫厥庶民君也以祉者以祉天下也六五之志在於用柔今之下下行用柔之願(yuàn)而已乙用柔也妹柔之至也非柔之至不足以盡黃裳之道故歸妹黃裳皆稱元吉蓋一道也【易說】

　　上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也

　　伊川先生曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頹圯復(fù)反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆(zhòng)者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆(zhòng)旣不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始凡貞兇貞吝有二義有貞固守此則兇吝者有雖得正亦兇吝者此不云貞兇而云貞吝者【一無(wú)者字】將否而方告命為可羞吝否不由於告命也

○城復(fù)于隍矣雖其命之亂不可止也【並易傳】橫渠先生曰泰極則否非力所支故不可以師其勢(shì)愈亂正以命令諭衆(zhòng)然終吝道也故知者先幾艱貞無(wú)咎著戒未然也【易說】

　　龜山楊氏曰治隍而為城隂上升之象城復(fù)于隍隂復(fù)其所之象也上六泰之終也平者陂往者復(fù)泰反為否上下分崩離析之時(shí)也命亂而不一衆(zhòng)其可用乎故曰勿用師夫邑者所居之邑也衆(zhòng)不可用而告命不出夫居邑則雖正亦吝矣然泰之終也有剛健之才處之則顛而扶危而持猶可為也故曰吝而已【易說】

　　兼山郭氏曰九三無(wú)往不復(fù)上六城復(fù)于隍雖理之所必然亦始終之戒也六五坤柔也九二乾健也柔順之君剛健之臣而有應(yīng)焉皆中而未正也故有歸妹之辭焉以斯道也當(dāng)斯時(shí)也所以為泰也有祉福之盛故五曰以祉元吉二曰得尚于中行也禮云君佩倚則臣佩垂君佩垂則臣佩委若泰之甚無(wú)以復(fù)如惟歸妹則可矣堯降二女亦由此道非知進(jìn)退存亡之君其孰能與於此【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰泰極必否故上六城復(fù)于隍方是時(shí)也紀(jì)綱法度頹毀將絶雖自治且不暇又安能行師以治人之罪乎故直曰勿用師然號(hào)令雖宣亦且塞而不通不過於告自邑止於近者小者而已雖固守是道益可鄙也且泰之過極則有君弱臣強(qiáng)不唱而和之象故九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)所以戒臣之剛也上六城復(fù)于隍所以戒君之柔也城之所以為城者以有立也城反於隍君道圯矣上下之命能無(wú)亂乎觀此則宜戒於城隍未復(fù)之時(shí)也不言兇者何哉泰有持守之道故也【易說】

　　大易粹言卷十一