【周易上經(jīng)】第24卦-?（）－[清]王心敬撰《豐川易說(shuō)?卷五》

鄠縣王心敬撰

上經(jīng)

復(fù)卦：?【震下坤上】

剝而受之以復(fù)，何也？序卦傳曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。

復(fù)。亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。，七日來(lái)復(fù)。利有攸往。

文王之彖復(fù)云云，何也？曰：復(fù)，一陽(yáng)自剝而來(lái)，窮上反下，故為復(fù)。自此陽(yáng)日進(jìn)日生，直至于乾，皆由此一陽(yáng)之復(fù)，有亨通義。為卦下雷為動(dòng)，而上坤為順，有順動(dòng)義。一陽(yáng)出剝?nèi)肜ぃ谐鋈肓x。自此五隂順動(dòng)，有朋來(lái)義。而皆統(tǒng)于順動(dòng)之體，有出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎義。又反剝成復(fù)，有反復(fù)其道義。卦爻六位，陽(yáng)自剝來(lái)，閱歷六位而後復(fù)，于數(shù)為七，而陽(yáng)又象日，有七日來(lái)復(fù)義。自此陽(yáng)日以長(zhǎng)，隂日以消，乃小人道消，時(shí)也。自有往無(wú)不利義，故象占皆取之。

天地間無(wú)往不復(fù)，乃循環(huán)之正理。陽(yáng)窮于上而反于下，此即循環(huán)之義。而謂之復(fù)者，陽(yáng)于天為生物之本，于人為君子，于心為善念，聖人喜陽(yáng)之反正，故名曰復(fù)。若曰陽(yáng)其已反矣，故深喜其復(fù)，而備極其形容耳。蓋就復(fù)而論其旨，天道之閉極而復(fù)通，國(guó)家之亂極而復(fù)治，人心之私極而復(fù)公，即其義也。故復(fù)之一字，乃萬(wàn)事萬(wàn)理轉(zhuǎn)兇為吉之樞紐。其實(shí)一部，四聖人亦祇是教人知復(fù)之道，故文王、孔子于復(fù)彖備極其美善也。

彖曰：復(fù)亨，，，，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎！

孔子之傳復(fù)彖云云，何也？曰：言復(fù)之所以亨者，剛自剝上反下，為震動(dòng)而遇坤以順行也。其言出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎者，謂惟剛反而以順行，是以一陽(yáng)從剝上反下，即自下仍漸漸前進(jìn)，而五陽(yáng)由是偕進(jìn)，故無(wú)咎也。其言反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)者，謂此非人力，陽(yáng)由剝六還于復(fù)初，其期七日，循環(huán)不已，是乃天道自然之運(yùn)行也。其言利有攸往者，謂陽(yáng)剛初進(jìn)，漸至臨、，往無(wú)不利也。而又曰復(fù)其見(jiàn)天地之心者，則孔子于傳彖之際，見(jiàn)得此一陽(yáng)也。方其未動(dòng)，天地之心藏于無(wú)形而不可見(jiàn)；即陽(yáng)氣充滿，天地之心散為萬(wàn)品亦不可見(jiàn)。惟此一陽(yáng)初動(dòng)，沖漠無(wú)朕，而生機(jī)不息，如雷藏地中，于此見(jiàn)天地生物不息之心也。然即其言天地，而可默會(huì)于聖人體道之心矣。

復(fù)於本心，為善念之來(lái)復(fù)，故六爻中皆以為仁取象。

象曰：，復(fù)；，，。

孔子之傳復(fù)大象云云，何也？曰：雷動(dòng)地靜，動(dòng)來(lái)靜中，動(dòng)極復(fù)靜，有復(fù)道焉，故謂之復(fù)。先王體此，于冬至一陽(yáng)來(lái)復(fù)之日，閉關(guān)不啟，商旅不行，后不省方，以順天道，而養(yǎng)此微陽(yáng)也。嗚呼！其在人心，則紛紜擾攘，而復(fù)其本心，亦雷在地中之象乎？

即先王之閉關(guān)，可悟復(fù)仁之在閉其情竇；即商旅之不行，可悟復(fù)仁之在戒其貪行；觀后不省，方可悟復(fù)仁之在無(wú)役志于耳目。

初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，。

周公之象復(fù)初九云云，何也？曰：復(fù)一陽(yáng)甫終于上，即反于下，故其象為不遠(yuǎn)復(fù)。復(fù)而不遠(yuǎn)，則是一念偶失，旋覺(jué)即復(fù)，形跡未著，而念慮立時(shí)已化，乃人心天真不汨，而日新又新之機(jī)也。尚何悔之可言，而吉之不大耶？嗚呼！顔子之不善，未嘗不知，知即未嘗復(fù)行，其庶幾乎！

象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。

孔子之傳復(fù)初六云云，何也？曰：言不遠(yuǎn)之復(fù)者，神志清明，主宰在我，則視聽(tīng)言動(dòng)之間，自然非禮不履，而所以修其身為成已之仁者，在是耳。大學(xué)之心正而後身修，亦即此義。

復(fù)之初九，在人心即最初一念有理無(wú)欲之天機(jī)也。而觀于自二以上之五爻，依此者吉，違此者厲，應(yīng)此者無(wú)悔，而遠(yuǎn)此者便兇，吾輩亦可以知復(fù)仁之方矣。

六二，休復(fù)，吉。

周公之象復(fù)六二云云，何也？曰：復(fù)以初為不遠(yuǎn)，至二稍緩，故于初象知幾敏速，于二象保養(yǎng)休息，于義則友仁事賢，為能依仁以自養(yǎng)者也。故象占特取于休復(fù)，吉。其在孔門，即冉、閔之徒乎？

二居中得正，有受善獲益之象，故取象如此。又初為震主，陽(yáng)性剛健，如雷之迅，故不遠(yuǎn)即復(fù)。二當(dāng)震中，隂柔空虛，有從容改圖之象，故為休復(fù)。

象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

孔子之傳復(fù)六二云云，何也？曰：言六二休復(fù)之吉，以下近初九之仁也。嗚呼！近仁乃得休復(fù)，休復(fù)即無(wú)不吉，近仁何負(fù)于人耶？

六三，頻復(fù)，厲，無(wú)咎。

周公之象復(fù)六三云云，何也？曰：三以隂居陽(yáng)，當(dāng)動(dòng)之極，上下之交，有頻復(fù)而操舍不常之象，其亦厲矣。然頻失而頻復(fù)，雖若危厲，而頻厲而頻復(fù)，則亦自無(wú)咎也。故象占取此，其在于古，則日月至焉之諸賢乎？楊廷秀曰：頻復(fù)非危頻過(guò)，為危厲無(wú)咎者，聖人危其頻過(guò)，而開其頻復(fù)也。余則謂頻復(fù)因于頻失，失豈可頻？而頻焉自是危事。然頻失終能頻復(fù)，復(fù)仍無(wú)過(guò)，而亦尚能頻，則亦自可免咎。故頻復(fù)無(wú)咎一言，不惟聖人開其頻復(fù)，亦是聖人憂其頻復(fù)，而喜其頻復(fù)也。

象曰：頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。

孔子之傳復(fù)六三云云，何也？曰：言頻復(fù)雖厲，猶知改過(guò)徙義之義，故于義無(wú)咎耳。

六四，中行獨(dú)復(fù)。

周公之象復(fù)六四云云，何也？曰：六四處順當(dāng)位，而與初為正應(yīng)，是處羣隂之中，而獨(dú)能居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，願(yuàn)學(xué)聖人者也。其在戰(zhàn)國(guó)，則儀、衍、楊、墨紛紛門戶之日，而獨(dú)能私淑孔子之孟子乎？噫！難矣。象雖不言吉兇，然吉而無(wú)咎，又豈待言？

象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

孔子之傳復(fù)六四云何也？曰：言六四之中行獨(dú)復(fù)者，初見(jiàn)天地之心，而四能率由之以從道也。

中行，謂在五隂之中。行由乎中，則自無(wú)過(guò)差；應(yīng)乎初，則為從道。

六五，敦復(fù)，無(wú)悔。

周公之象復(fù)六五云云，何也？曰：六五以隂居陽(yáng)，處坤之中，坤為土，有敦厚義，居中又為至順義，蓋安土敦乎仁者也。初不遠(yuǎn)復(fù)則無(wú)悔，五敦復(fù)，寧有悔歟？故象占取此。其在孔門，則篤行之曾子乎？象雖不言元吉，而吉亦正自可知爾。

象曰：敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。

孔子之傳復(fù)六五云云，何也？曰：言六五之敦復(fù)無(wú)悔者，謂其敦篤質(zhì)誠(chéng)，日省不怠，而能以中道自考也。嗚呼！信非曾子不足以當(dāng)此。

上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國(guó)君兇，至于十年不克征。

周公之象復(fù)上六云云，何也？曰：上六以隂居復(fù)終，下無(wú)正應(yīng)，去初獨(dú)遠(yuǎn)，所謂迷而失道者也，故占有兇象。兇則更無(wú)所之，而災(zāi)與眚無(wú)一可免矣，故占有有災(zāi)眚象。坤為師象，上亦君位，十年坤數(shù)之終，故又有用行師終，有大敗以其國(guó)君兇象，且有十年不克征象。嗚呼！一迷復(fù)而諸兇皆備，然則自暴自棄者，其可安于終迷而不悔也耶？

象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

孔子之傳復(fù)上六云云，何也？曰：言上六迷復(fù)之兇，至于如此之極者，以其盡反乎君道耳。

觀孔子之傳，則知上六君象亦自可知。易象變通，豈得專以五屬君位？

復(fù)于天道，為隂陽(yáng)剝復(fù)之關(guān)，在人無(wú)往不具，而于國(guó)家治亂、人心理欲所關(guān)為大。故六爻中，下五爻言理欲，上一爻言治亂，所以明天德必復(fù)後全，王道非復(fù)即迷。復(fù)則為吉，迷即成兇，復(fù)之所關(guān)最大也。然言能復(fù)者，備極階級(jí)，而言迷復(fù)者，要只屬一迷，則又以明復(fù)之道層累而難盡。迷復(fù)之兇，只一迷便無(wú)不至，此正所以明夫復(fù)之難而迷之易也。蓋聖人之致教于復(fù)，致惕于不復(fù)，如此至也，故易為聖人憂患後世之書。