[清]王心敬撰《豐川易說》卷首

鄠縣王心敬撰

通論

孔子曰：加我數年，五十以學易，可以無大過矣。此是易學底本。

學易可以無大過，這是孔子明得易之切于人身如此，此韋編之所以三絶而不能自已也。然即是而可以知四聖人繫易之本旨，亦並可識吾儒學易之要領。四聖人殷切闡易之旨，總是教人觀象惕心，讀易反身，得占決疑，時時寡過自新的意思，是義乃質幹，卦爻象數特借來作影子耳。讀易而但謂當求其義，不必留心影子，四聖人示象教人之旨，固無從看出。若徒泥象數而不求其義，卻是昧四聖人示象教人本旨，而徒求影子矣。故必象義雙顯，然後表裏精粗，斯無偏舉。

易之體以道為體，易之用以道為用。故易之為道也，非真明乎道者不能神明，非真得于道者不能默成。而其為書，亦非真能見道者不能讀，不能註。易之為道，即動靜不失其時而光明之道。故易之體用，即道之體用，非有二也。學者欲明易之神化，當于道之精微求之，見道斯見易矣。若不知道之精微，正當于易之神化求之，見易自可見道耳。

易之為書，是四聖人教人趨吉避兇之道，而吉兇只關于動之善不善，趨避亦只在于為善去惡之一念，則是易乃四聖人勸善戒惡之書也。而卻假隂陽消長之當不當以示象，即揲筮所得之卦與爻以辨吉兇，故曰神道設教耳，其實教不關乎神也。

易是道人事之書，隂陽消長只是借來作影子耳。故曰：易者，象也；象者，像也。于隂陽消長處看得不明，是影子不真。若徒泥隂陽消長的影子，而無得于切已的人事，亦屬捕風捉影虛見解，殊于易學本旨不應也。

四、聖人只因時中二字活潑潑現于目前，而難于發端，故借六十四卦三百八十四爻發明出時中二字的活象，使人因象通義，因義體行，神明默成，以崇德寡過耳。學易必明此義，然後不至飲食忘味。

此道察乎天地，而神明于四聖人之心，示象于六十四卦、三百八十四爻之中，發明于羲畫、文彖、周象、孔翼之內，則是易之上下二經、上下二繫，乃四聖人憲天明道之書，亦四聖人代天宣教之書。讀易者必心會身體，乃不負四聖人示教婆心。

置象言義，是為懸空；執象舍義，是為泥跡。象義雙顯，則體用一源，顯微無間矣。

六十四卦是天地間隂陽消長、五行順逆的疏義。文王之彖是六十四卦的疏義。孔子之彖傳是文王彖繫的疏義。大象又是孔子總觀全象、學易寡過的疏義。周公小象是三百八十四爻的疏義。小象傳是孔子細翼爻象的疏義。至于文言，則所以發傳中未盡之義。繫辭二卷，又所以明作易之淵源，示象之本旨，卦爻之來歷，吉兇之緣由，讀易之道，用易之方，以極于範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺也。嗚呼，盡矣！尚何旁求後儒之註解為？但是按之經旨，不特文、周之詞旨深約，即孔子之十翼，亦尚有簡奧之處。初學豈易即便明了？其不能不資後儒之註疏者，亦勢之必至。然既有經文作底本，則亦只宜于其深約簡奧處，求切近疏解作入頭耳。正不必旁生枝節，穿鑿附會，欲求深遠，而反失易簡本旨也。故吾輩讀易，只宜奉孔子十翼為宗，反覆全經，以資印證。其有不明，然後求之前儒之註疏可耳。而讀前儒之註疏，又須先辨其能于孔子寡過之義，程子隨時變易從道之旨，克合與否。合則是能知易旨之書，不合即非能知易旨之書。舍其不知易旨之言，而印以能知易旨之言，縱于易之象數文辭不能盡知，而大旨不差，即可神明默成，作一羲、文、周、孔心許之人也。或曰：然則象數文辭可不必盡知乎？曰：非不宜盡知，乃不能盡知耳。蓋當曰：三聖人于中間偶有會心處，容參以目前之物象，一時之方言時語，兼更世之遠，竹簡漆書，容有遺訛。今觀古今本之互有異同，可以知後世之于前經，必不能一字不差也。舍明白簡易可以實用之旨歸，既成寶山空回，而苦求諸必不能盡知之字句，又成夸父逐日，故不必耳。

惡而思遷，怠而思奮，肆而知歛，歛而思純，得意不矜，失意不懾。士希賢，賢希聖，聖希天，善學易者也。

觀易逐卦逐爻皆有一恰好天則，示象明占，文、周、孔三聖人精義入神亦至矣。而卦卦爻爻無一非指示人以利用安身正道，則三聖人之義盡仁至抑又至也。學易者無論神明默成，足以從道寡過，即能體會得三聖人一點心精亦自足。心體精明同乎日月，心量弘厚同于天地，而所謂觀天之道、法天之行者在是矣。

易象稽實待虛，一象宜作千象萬象會，一占宜作千占萬占用。而自占一法，則視乎神明其德，盡性至命耳。讀易莫實于觀象，莫妙于自占。讀易不知自占，失四聖人易教之本旨矣。

易義懸空而象則實，易象至實而占仍虛。以占宜通變取義，不容拘象而自占，尤宜神明默成也。

六十四卦中元、亨、利、貞、大吉、無咎、悔亡之辭，原以情善位當，履中處正而得，已寓示教之旨。而文、周二聖人又于其中往往申以戒義，孔子之翼又必極意推明，即此可見三聖人之用心，亦可見大易設教之微旨。

讀易凖以孔子之十翼，則見得易道潔靜精微，真可神明其德以寡過。舍此而眩于後儒之意見，縱窮天盡地，只資口頭談說耳。于易旨毫不得用，于易教亦毫無得力。

觀文、周、孔子之彖、象、十翼，卦卦是教人寡過，爻爻是教人寡過，可見讀易必能通得此旨。乃云窮經知要，讀易知得卦爻之象原有義象，而不可盡執物象、事象以求，則看象便活，不至索諸互變錯綜之隱深穿鑿，而易象可通。又若知得即占之吉兇亦是設象，則象義雙融，象占同歸，亦不至有執象、執義、拘象、執占之病，而自占之道可通，即大易設教之旨可通。

觀易之為字，從日從月，可見這易原是貞明之體，原是變動之用。讀易者于貞明中悟得變動，即易道思過半矣。

看來繫首天尊地卑一章大旨，乃孔子首欲人知天地設位，而易行乎其中，與易道統于乾坤，而乾坤本自易簡之義，易旨昭然可見。解易讀易，安得涉于玄虛穿鑿？人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中四語全，若為千百世學易之道示以指南；德無常師，主善為師，善無常主，協于克一四語全，若為千古用易之旨立之凖繩；可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速四語全，若為千古體易之人樹之榜様。可見千古聖賢，無非此一點真機。洗心退藏，神明其德，而易學實聖學之淵源也。然乾以易知，坤以簡能，易簡而天下之理得，易簡之善配至德，易道又即中庸之至德，大學之至善矣。每讀易，體認至此，不啻對三代諸聖人于一堂，而相與印此心精。

易道如此神化，而孔子只括之以易簡，此蓋從韋編三絶後，了了於心，故直以此二字盡其旨也。然又曰易簡而天下之理得，則是盡宇宙大經大法，人情物理，亦只統貫此二字中，而易簡二字，即三才之根柢，俱不外是也。不知後儒讀易，如何偏求之深隱繁賾？又不知後儒論道，如何偏索之粧綴離奇？

看來中庸一書，是子思為當日之言道者視為高深玄遠，故篇中兩引中庸之說以實道。易翼十篇，是孔子為當日之言易者視為高深玄遠，故孔子二繫中重申易簡之旨以明易。蓋此理原易知簡能，亦原是宜知宜能，故聖賢言理，無不取于人，人日用可行耳。後儒往往索諸隱深，是欲以張皇易妙，而不知反失其本旨。

繫曰：君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是則觀象玩辭，觀變玩占，只是要明所居而安之理，求以居之耳。徒曰觀象玩辭，觀變玩占，而無得於易之序，不知所以居之之道，則雖謂其觀玩為玩物喪志可也。

到得所居而安，纔是神明乎易之學。吾輩學易，必到這地位，乃可言默而成之，不言而信。

所居而安，是之謂德行，德行之謂易序，易序豈獨在乾、坤、屯、蒙先後之間？

觀象玩辭，觀變玩占，要是為明吉兇之所由分，而臨事趨避之耳。故讀易之要，在反身實體，要得卦卦切已，爻爻益身，庶不徒為聞見口耳之末習。

震無咎者存乎悔，學者有過，曾不自知，知而曾不能悔，淺之而吝，深之而兇，叢集厥躬矣。縱讀盡易解，耳目間易耳，其於孔子學易之旨，相去逕庭。

神無方而易無體，學不見道之人，羣疑滿腹，衆難塞胸，縱復學易，終是繆以千里。

易是無思無為而無方無體之道，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，君子之道所由鮮也。學易不知正旨，惡乎學易？

即一隂一陽之謂道一語，可想見這易妙用不息而常體不易之旨，又可想見這易常體不易而妙用無息之旨。

生生之謂易。人而不仁，生機滅矣，其如易何？

天地設位而易行乎其中，故隂陽不測之謂神，一隂一陽之謂道，隂陽時若之謂易，而在吾心只此健順之機。成性存存，道義之門，是所居而安之之淵源。讀易能見得此義，纔是明於易理；造詣到這田地，纔是善於用易，亦纔是神明默成乎易。

或言孔子所謂觀象玩辭，觀變玩占，真學易之要義。如此學易，易道何不可得者？余謂是特教以就畫魚識真魚之法耳，尚非設網獲魚之實義。必如擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化，則截斷上流，一網打盡矣。更如默而成之，不言而信，成性存存，道義之門，庶幾全體皆易，得魚忘筌也。

善讀易者，讀此卦，明得此卦之所由吉兇，便要反上身來，我見在所居之位，所行之事，與此有相應者否？讀此爻，明得此爻之所由吉兇，便要反上身來，我見在所居之位，所行之事，與此爻有相應者否？即大易卦爻變遷之位，一一反觀于身，又即吾身所宜由之義，一一印合于易，則讀易如讀吾切身之符。久之，于易道證據親切，臨事時自知，擬之而言，議之而動矣。此初學讀易之要法也。若夫神而明之，則又存乎其人；默而成之，則又存乎德行矣。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化，這便是善學吾心無畫之易，亦便是四聖人教人學易寡過之微義。泥卦求解，執爻索義，據冊有易，離文無易，即訓詁之精，文義之密，終成負販之學耳。

顯道神德行，孔子分明將易理一口道盡，後儒拘拘執象數卜筮作解，無異辨木理者，忘其本根生意之何在，而徒于枝葉間摹其橫直曲斜也，亦狥流忘源矣。或曰：象數蓍策可廢乎？曰：非謂其可廢也。象所以象義之難顯也，數所以明象之度數也。即數而明象，斯為得數；即象而明義，斯為得象。總之，象與數皆為義設也。不明其義，而區區惟象之求，泥于流矣；更區區惟數之求，抑又遠耳。至若倚蓍策而占吉兇，易道之一端，聖人神道設教之微權耳。君子所居而安者，即易之序；所樂而玩者，即爻之詞。盡人生動靜語默，行藏取與，無處非易；盡人生思慮計度，籌畫經營，無念非占。明于變易從道之旨，即易不在設蓍數策而在我，易不在占卦占爻而在占心矣。蓍策云乎哉？占卜云乎哉？

孔子易繫曰：以卜蓍者尚其占。又曰：因貳以濟民行，以明失得之報。易豈不關于卜筮？然夫子又曰：夫易，聖人所以崇德而廣業。又曰：君子所居而安者，易之序；所樂而玩者，爻之詞。居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。易自是以齋戒神明其德望。君子而以卜筮訓有為有行，心疑而問之人，徒以卜筮盡之，豈其可？易之為道，教人以趨吉避兇，而假之卜筮，則神道設教之微旨，亦猶今神廟籤部使人趨避之義。特是籤部止于示人趨避，而易旨則示人以勸戒；籤部吉兇止于叩卜之一事，而易旨勸戒則統乎動靜之全機；籤部止可示教于中下，而易教則直可貫攝乎聖凡；籤部止一時之趨避，而易教則終身之勸戒；籤部離神則無勸戒，而易教離蓍自有占卜。神道設教之義同，而其旨歸之淺深、大小、精粗、廣狹，天淵矣。故易之畫，萬世文字之祖；易之彖、象、翼，萬世義理之宗。易之教，則君臣父子之五倫不能外，貴賤隱顯之地分不能外，順逆常變之境遇不能外，萬事萬物之定理不能外，即天地鬼神亦且不能外，真萬世範圍曲成之洪鑪也。謂不關于卜筮固不可，謂盡主于卜筮，便失四聖人垂教微旨。

天地設位，而易行乎其中，這易是何等道理？豈得謂象外無易？成性存存，道義之門，易原是這等様全備，又豈得以卜筮盡易？然卻不得矯言易不在象，不在卜筮。若易不關象，不知義于何取？不屬卜筮，不知設筮何為？于義亦未備也。

立象以盡意，要知得意如何可立象以盡，又要知得立象所盡者何意，則象不徒顯，而意不終隱矣。

易則河圖衍數尚藉以作象數影子，至尚書中洛書衍疇並連影子亦不藉，只是用其九數發出帝王奉天撫人的九種經常道理耳。自漢以來，學者讀易不知求易道設教之本旨，讀書不知求洪範經世之弘猷，每于河圖洛書穿鑿附會，何切于實事實理？

神而明之，存乎其人；默而成之，存乎德行。易道是何如事？可區區于象數間拘泥，又可僅以卜筮盡之哉？讀易者能于變動周流之中，識時中之用，即于易道思過半矣。然不能實體所居而安之旨，以為心行，亦終是畫餅繪火，無濟于真饑實寒耳。故學易者，必如所謂神而明之之真知，如所謂默而成之之實踐，然後可言善讀易，善用易也。

觀象玩辭，觀變玩占，是為要明得此理，以為率由之本。若學者真見得此理，能隨時神明默成，而變易以從道，即日用動靜語默之際，不異觀象觀變之時，而審幾度務之間，無非玩辭玩占之幾矣。蓋聖人教人學易之意，原是教人用易之道，以善身世耳，匪第教人區區辨卦爻變動、隂陽消長也。

通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。嗚呼！古聖人神道設教之婆心，分明自已言下托出矣。

看來知幾其神，不徒只是能知，原是見善即遷，見過即改，真知實踐，一體為用。

易之為道也，變動不居，周流六虛，不可為典要，惟變所適。這是個甚麼道理？漢唐間無幾于道之人，如何發揮得易中精神命脈使出？

觀易之為書也，不可遠一段，這道理豈?章摘句所能明？真所謂茍非其人，道不虛行也。然謂所居而安，即易之序，這事又豈高深玄遠的事？又所謂易簡而天下之理得者。

居則觀象玩辭，動則觀變玩占，孔子示人以學易之法也。使出入以度，內外知懼，孔子教人以用易之道也。余則謂學者真能出入以度，內外知懼，則雖無象無辭，無變無占，而易之把柄在我。所謂善易者，不言易而全體皆易也。否則對易有易，離易無易，即時時觀象玩辭，觀變玩占，究之只成得泥象逐辭，拘變執占之迂學，而去易仍遠耳。

繫辭曰：懼以終始，其要無咎。又曰：聖人之作易也，將以順性命之理。其于教人寡過之義，何等明白！學易者只以此求之，便得羲、文、周、孔本旨，終身用之不盡。乃近世讀易者，往往不知著眼于此，而徒于後儒註疏中探取一行穿鑿附會之說，援為借証，真扣盤捫燭之見。不言而躬行，此盡性立命之事，然非神而明之，則無由知終而終，此實踐之必終始於真知，而繫辭窮理之所以始盡性至命也。又使神而明之，而不至於默成而信，則亦不得謂之神明，此真知之又必以實踐為究竟，而繫辭盡性至命之所以終窮理也。

觀易繫詞曰：昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。看來聖人作易原是如此主意，則雖謂六十四卦、三百八十四爻、四聖人殫精擬議，只是教人趨于仁義之路亦可矣。吾輩必居仁由義，乃云善于學易。象以顯義，義以實象。執象昩義，象何以設？執義遺象，義于何存？觀于孔子六十四象，無不以象曰君子以五字發義，可知象義偏廢不得。

凡象皆為義設，執象昧義，買櫃還珠，固所不可。

凡象皆為義設，凡義原皆為君子設。君子無時不厪遷善改過之義，則無時或忘審幾度務之占。占之資象固多已，易之為道又豈盡係占象乎？總之，觀象而占者，凡人與君子偶為之事，所居而安，以此齋戒神明其德者，聖賢君子生平之占也。執象論占，亦昩聖人崇德廣業之旨矣。

就易之為書而論，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。就易之為量而論，範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，明于隂陽之故，達于生死之說，通乎晝夜之變。就易之體履而論，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。就易之為用而論，所以顯道神德行，使人出入以度，內外知懼。就易之立教而論，定天下之吉兇，成天下之亹亹，以開天下之物，成天下之務。就其為卜筮而論，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至廣、至大、至幽、至深、至精、至神，孰能與于斯乎？而樞紐只在于乾卦自強不息之實功，故易以乾首六十四卦，以大象首六十四象也。嗚呼！書首欽明，禮首無不敬，而易首以乾。乾象以自強不息，學易者亦于主敬之道終身實體之，而易元在我，即易主在我矣。

讀易能于所居而安之旨，明其真詮，便得入易之門。更能躬行實踐，此動靜不失其時之理于日用間，即于易道登堂入室矣。然非有朝乾夕惕之功，豈易到與時偕行之地？仔細推詳，敬之一字，真易道之本原，不獨修已之要領。

黃帝之丹書曰：敬勝怠者吉。即此一語，可尋時中脈絡，並可作易學樞紐。昔文中子答人問易曰：君子終日乾乾，夕惕若而已。嗚呼！文中子不見道，孰為見道哉？後儒每譏此語，亦是無真見耳。

盡人生大之仕止行藏，小之飲食男女，無非易之動變周流。一息不敬，即一息咎兇立至，易安得不始乾，而乾安得不象以君子之自彊不息？

一部易經，只發得時中之義。然時中必由于神明默成，而神明默成必由于忠信進德、修辭立誠之潛。修是敬之一字，聖學之脈絡，實易道之脈絡。故六十四卦以乾卦為樞要，而乾卦以三爻為樞要。仔細看來，孔子自彊不息一語，不特乾卦之大象，並可統六十四卦而象之。觀易可見四聖人之心源契合，即可見千古聖賢，其心法道法，無不以這一段敬慎戒懼為參同，即無不以這一段敬慎戒懼持世教。後儒每言道妙於無為，學宗乎自然。嗚呼！自以為玄諦矣，其如未達聖道之淵源，聖教之本旨何？

繫辭曰：神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。此言易道非執方可明，浮慕摸擬可能也。學易必須實下窮理之功，實到盡性至命之地，然後于易合真耳。然二者原一體相成，故又互相為用。必實有窮理之功，然後能到德行默成之地；又必實到盡性至命之地，然後真幾神而明之之域。未有不能真知易道，而實能體易之人；亦未有不能實體易行，而真能知易之人。乾三之文言曰：知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義。嗚呼！神明默成，互相表裏之旨，首乾已明揭此義，示所以學易要領矣。有志學易者，曷體此旨行之？

先天不違作易之聖人，後天奉若體易之君子。然盡得後天體易之學，即先天自在其中。故古來先天聖人闡易之教，只是教人實盡後天之學而已。

觀象玩詞，讀易之法；觀變玩占，占易之法；所居而安，用易之法；神而明之，通易之法；默而成之，契易之法；智崇禮卑，效易之法；敬以直內，義以方外，懲忿窒慾，遷善改過，體易踐易之法。而要之工夫要領，只自強不息一語括之。嗚呼！君子乾乾，日夕而已。

龍德正中，原本于庸德庸言之謹行、閑邪存誠之精專可貴處，豈獨在變化不測？然正惟有此切近精實之功，然後可幾于變化不測之神。故曰：見龍在田，利見大人，君德也。

易坤初六之文言曰：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。四語雖以釋履霜堅氷之義，其實四聖人立象明意，繫彖繫象，以示勸戒之大旨，盡括于此。學易者誠能見此義以讀易，則見得四聖人諄懇告誡之義，即見得天人感召，原不相遠，善惡吉兇，只如影響，雖欲不遷善改過，而有所不敢。

神而明之，非窮理盡性以至命者不能；錯履無咎，忠信以進德者可與幾也。

於此心之天理見得明，即踐得勇；於此心之人欲覺得早，即反得速。其於易也，把柄在手矣。

能於遷善改過四字，時時有真知實踐之功，即可晤對羲、文、周、孔四聖人於一堂。

學易者無見于動靜光明之旨，極其所得，只成閃躱利害伎倆耳。然非真有與道合真之修，亦終無見于動靜光明之真血脈，無得于動靜光明之真樞要也。孔子曰：吾道一以貫之。吾輩必于道之全體大用有真見，斯于易之神明默成有入頭，即六經之精微藴奧亦始見堂奧耳。

四聖人畫卦、繫辭之婆心，只是導人所居而安之之義。然如何得所居而安？亦只動靜不失其時耳。一部易經，六十四卦，三百八十四爻，及孔子之十翼，凡二萬餘言，四聖人推索闡衍，不憚諄復如此者，亦只是為動靜不失其時之旨發揮不出耳。近世註易者，動手十卷、八卷，而不知著眼于此，抑誤矣。

堯、舜禪讓，湯、武征誅，天道人事到這裏皆不容不然，而數聖人適如其當然而為之，這纔是神明乎易而善于用易也。或曰：下此者不足言用易乎？曰：非也。率性之謂道，從道之謂易。人性皆善，雖愚夫愚婦亦有不學不慮之知，能一念合道，安在非易？但無敬勝義勝實工夫，不可言全體與易渾合耳。

孔子仕、止、久、速，各當其時，是為太極在手，八卦生身，活活一副傳真寫照的易様子也。求易理者，能于吾夫子之行止求之，其於易道亦思過半矣。然卻須知孔子之仕、止、久、速，各當其時，原從意、必、固、我之咸絶其端來。若不逹此旨，而徒從仕、止、久、速上作摸擬，優孟之學叔敖，啼笑雖似，而神明非真，極其功力，只成子莫之執中耳。孔子之言九思、三戒、三畏，曾子之三省、三貴，此吾儒全占法也。至若孔子聖之時，君子而時中，則與易渾合，占不足言矣。然可仕則仕，可止則止，孔子正是神于自占，未可言不占。君子隨時而處中，正是君子妙于自占，亦未可言不占也。嗚呼！易之為道，總是憂勤惕厲之道；易之為學，總是憂勤惕厲之學。其人之為聖為賢，亦不必一格，總之在憂勤惕厲之中而已。

神而明之，存乎其人。孟子不言易，而所行無非易也。默而成之，存乎德行。顔子之不遷怒，不貳過，三月不違仁，為能身體乎易也。善學易者，要知得用易體易之實義。讀易乃卦卦有益，爻爻有用耳。或曰：不遷不貳，與易何涉？曰：閑邪存誠，龍德之所以正中。顔子不遷不貳，心不違仁，正是寡過之實學，亦便是他龍德正中，可幾于王佐之真機。易道豈必在飛潛惕躍間辨時宜也？

橫渠揭智禮成性之旨，可謂探取易道之淵源。或曰：智禮成性，與易何涉？曰：易道只是要人動靜不失其時，而動靜不失其時，只是能隨時變易從道。智禮成性，乃道義之門，豈非易道之淵源？

伊川先生易解，即不必與原旨盡合，然要之得易之義理自正，當當推為易道中暗室之燈。

又曰：程註得易義，即謂此註為伊川之易可也。或曰：能盡得時中之旨否？曰：可與權則未敢知，可與立則可信也。然立則已到得充實光輝之地，于易如已入門而升堂矣。

成性存存，道義之門，故善學易者，無如盡性。然如何能盡性以至於成性存存乎？知崇禮卑而已。橫渠先生智禮成性之說，蓋祖乎此。漢唐千年間，少知性盡性之人，安得有明於易道、善於用易之人？故惟伊川、京山二先生尚為闇室之一燈。然伊川未化，京山尚氣，知言處固多，失意處亦不少。向若得明道之清明純粹，紫陽之沉潛篤實，陽明之易簡精明，有古稀之年，三絶之專，當必與四聖寤寐羮墻，惜乎其兼之為難也。

揚子雲作太玄擬易，而失身新莽，即于乾卦初爻潛龍勿用之義，亦不解說甚麼明于易理。

宋儒中楊誠齋、蘇東坡二公，皆有易註。誠齋之易，余未見其全書，然于大全多見其說，亦只其中畧有頴思，究于向上易旨無聞，亦未可為得易意者。至于東坡之易，只是以聰明簸弄于脣吻間，全于易之本旨無得。何以言之？易之為書，大旨歸于教人寡過，而寡過之道，只以敬慎為要領。故文中子以日乾夕惕蔽其旨，而孔子亦以為使人出入以度，外內知懼也。今且無論東坡生平恃聰明，逞才氣，傲物凌人，輕世肆志，盡與易反，即其譏

伊川曰：何時打破敬字？嗚呼！打破敬字，是打破易元也。易元既破，何以易為？即其註疏，亦只落描枝繪葉耳，于本來生機，何相干涉乎？大抵漢、唐之易，只成訓詁；宋、明幾個文人之易，多簸弄聰明。訓詁非易而易在，聰明亂易而易亡。二十年間，向非伊川、京山二先生尚存幾分真種子，則易道竟至今墜地矣。

見得道之全體，始可言知易。黃鍾潛萌，亦只道得一點生機耳。便以知易許之，亦太輕易矣。

莊子謂易以道隂陽，掠取易象影子語耳，不知先儒何以多取之？

學者誠能於序卦之旨會通其大義，則於四聖人繫彖、繫象、繫辭之旨，亦可畧見一斑，即於君子所居而安之之義，亦可畧識梗概。故讀易者能明序卦之旨歸，于易理已思過半矣。

讀周易須先明周易之序。蓋連山、歸藏，夏、商之易，非無義理，而文王更其次序。首之以乾、坤者，必夏、商之序未盡當，而文王之會心獨精耳。故學易先須探取周易之序，序明而易道已明入門之路矣。

周易乾、坤、屯、蒙相承之序，本如化工，而孔子之序說，更如天地化工之自然，形神畢妙。解經得此手筆，乃云傳神卦序；得此一序，周易之序乃明。不知歐陽公何見而疑之？

凡書皆以凡例首篇，所以明一書之規模。周易以今本讀之，自無不可。若論體裁，則孔子之二繫，乃讀易之凡例，自宜揭于經前，以示讀之之法，而尤當以序卦傳冠繫為當。蓋二繫作易、讀易、用易之法，而序卦傳則周易所由更定夏、商連山、歸藏之序，而自為次序之由也。學者不先明于周易序卦之旨，即學易先昧來歷。況序義已盡易理，而序卦傳尤精妙圓融，讀之不特于易序晰其緣由，並可使人心暢神融，有造化盈虛、人事消息如在目前之趣。故易註以序卦傳揭首為當，而讀易以先明序卦大義為要。

易旨如淵海，非一人一說之能盡。即先儒亦不敢自謂其已盡于已說，亦只云自道其所見而已。後學淺識薄植，欲求入門，自不得不資前人之註疏，又不得不擇註疏之精粹。但不可謂易之全旨即盡于吾所取資之說，稍與此說不合者，遂棄而置之，甚之且加擯排也。要在虛中折衷，務求中正切當耳。然初學豈易，到得折衷得當，只先據孔子十翼明易、用易、讀易之法，用之觀象玩辭之間，不主先入，不雜意見，而一一即翼以明經，不敢一毫穿鑿附會。迨遇翼語隱約，然後求之程、朱以及諸儒先之註疏可耳。然要之，觀註疏所以求明經傳之旨，取其足發經傳隱約之旨而止，固不得舍經傳而別立一說也。

卜筮所以神易，故卜筮自易之一道。然易道原是教人寡過從道，易又豈卜筮所能盡？本義于卜筮發得分明，然必合以程傳及諸儒之論，觀會通而行典禮，乃能圓滿無漏。

易必聖人而後明得盡，發得明，良以易與道為體，惟聖人見道分明也。其下讀易之法，只據孔子繫辭為主，而不參以後人穿鑿附會之說，即于易不能盡明，而已掃去幾層雲霧耳。故余于互變錯綜，不出于繫辭之中者，雖前賢相沿，不敢槩從也。

義言象占，同體共貫，廢一不得，泥一不得。後儒紛紛主象、主數、主理、主卜筮、主錯綜之變，卻是舍通衢大道，而走入旁蹊小徑矣。

易是文、周、孔子教人即造化、明人事、辨善惡、決從違之書。讀易者止以三聖人之言求之，明得旨歸，便足窮理寡過，元亨利貞。且即文、周、孔子之旨，亦恐終身明之不盡，學之難盡，尚何容于文、周、孔子之未言，附會穿鑿，以滋附贅懸疣之愆？故互卦之說，經之未及，余不敢信；老隂老陽始變之說，經之未及，余不敢深信；錯綜之說，經雖言之，而細翫本旨，卻亦非近來所謂三百八十四爻互相錯綜之謂，余亦不敢深信也。余惟知于經之所已言，味其旨歸，務求的切而已。或曰：後世互卦之說，亦本于經之雜物撰德，非其中爻不備之旨，子何疑乎？余則謂：經之言雜物撰德也，是言每卦若非中爻，則此卦之物不備，此卦之德不全。如乾若無三、四，則只有初、二、五、上天地之物而無人，便不成三才備物；只有潛、見、飛、亢之德，而無進德、修業、及時之德，便不成隱顯全德。其他莫不皆然。此於雜物撰德係乎中爻之義，如何貼切？顧舍之而掠取他卦之可互者備義，則是遠涉泛溢，而究之近遺本旨耳。且無卦無中爻，無卦不雜物撰德，則中爻之雜物撰德，自是易中一段切要道理。向使必待互他卦而後備，則互之一字，孔子繫辭中必明發其例以示人，何竟無一言及之耶？孔子既無一言及之，後之人何從知其雜物撰德為互他卦乎？此余之不敢輕信者也。或曰：老變之說，宋儒因之，而實本于左傳。如陳敬仲筮齊、畢萬筮仕、成季將生之類，是老之獨變也。老變而少不變，從可知矣。子何疑為？余則謂：經言蓍法，十八變而成卦，則吉兇可知。是所得本卦，自無不足，何必更索之他卦？且以十八變之後，反以本卦為傳舍，而以所變之卦為主，是亦理之難信者也。或曰：其如左傳之言何？余則又謂：不惟左氏晚出，其言多矯誣難信。即果屬周人，觀其所引卦爻之詞，多不出于文、周、孔子之彖、象、翼中，而自為其言，如鳳鳴鏘鏘之詞，與易何涉？必當時自有卜蓍之書，如焦、京之類者，亦只是筮家老變之一法，非周易卜筮正法也。如係正法，則到十八變後，正是結穴得卦，辨吉兇、決嫌疑之處。豈有繫辭于大衍之數一篇，發明筮法，亦已至詳，而于此反一字不及耶？孔子不及，後之人何得以左氏援據他筮之說信乎？此又余之不敢輕信者也。錯綜之說，近代盛于來氏，當世讀易者多以為然。蓋以經有錯綜其數之言，又有極其數以定天下之象之言，遂信而不疑耳。不知錯綜其數，是言營卦之法；極其數以定天下之象，是言極蓍策掛揲之數，成六十四卦三百八十四爻，以定天下之象耳。豈謂六十四卦中，凡爻之于義難明者，又取他卦可互之象，錯之綜之，以通于四千九十六，而無不可乎？且二繫發明易例詳矣，而亦不及于錯綜六十四之爻，以通于四千九十六，以明此卦難明之爻，又何得輕信後人，而自蹈附益凌亂之失乎？此又余之不敢輕信者也。或曰：如此，則如先儒諸說何？余則又謂：余深信孔子，故不敢舍孔子而輕信後儒；余深信孔子之十翼，故不敢舍十翼而信後儒之說。是則余乃過信孔子，初非如近儒輒矜一已私見，以掩蓋前人也。此意即先儒有作，或當諒余，又何嫌乎？且至理大公，直道在人，自是而同志之士，知以經解經，不雜臆見經旨，或得少明子註疏淆真之日，余厚幸矣。即不然，而余且自免于穿鑿附會之罪，余心亦稍足自安也。即當世知我罪我，何暇問乎？

易之古本羲畫、文彖、周象、孔翼共十二篇，原各自為書，其後漢、晉諸儒如鄭、費、王輔嗣輩，漸次分附孔子之彖傳、象傳、文言于經下，程、朱因之，亦殊便于誦讀，無容更議。但是自坤以下，皆是彖傳隨彖，象傳隨象，而乾卦獨否，即坤亦且文言仍割諸後，而惟乾獨異。將以文、周、孔子之言不可混淆耶？則自屯以下六十二卦已合附之。將以附合為一，便于誦讀耶？何為首乾獨為不然，而坤亦尚後文言乎？此事雖無關于易之大義，要之于易書之體裁尚為不備，後學亦尚不便誦讀，此亦有待于有心者之更為整定耳。或曰：孔子于乾彖有傳，而又再繫文言，爻象已傳，而又四繫文言，今若彚之一處，不幾叢薈繁亂耶？余則又謂：彖傳附彖，而仍依其前後各自為篇；象傳附象，而仍依其前後各自為篇。如此則血脈貫通，而次第仍自秩然，不惟見得孔子于乾三繫彖、五繫，于坤仍重彖、重象，乃其韋編三絶之後，味之而愈深，探之而愈出，見大聖人學易之精勤，而憂患天下後世之至切，亦可使讀之者便于尋味。見易之為道，真是味之不窮，推之莫罄，終身學之莫罄，而可以引伸觸類，神明默成也，又不獨其便于誦讀耳。顧不知當世大君子以為何如也？

卦變之說，彖、象、十翼之所未言。自虞翻力為主張，後儒多從之以解經。然觀古註，已有賁卦自泰變來之說，則意者其說之由來亦遠也。惟伊川不謂然，以為乾、坤合而為泰，豈有泰復變賁之理？乃以為隂陽剛柔之變，皆來自乾、坤。朱子則又以為伊川不取卦變之說。至賁卦柔來文剛，無妄剛自外來而為主于內諸處，其說皆不免涉於牽強。王輔嗣變卦又不自然，於是推廣為卦變一圖，自一畫以至五畫，無不盡類圖之。而其言曰：論伏羲畫卦，則六十四卦一時俱有，雖乾、坤亦無生諸卦之理。若如文王、孔子之說，則縱橫曲直，反覆相生，無所不可。要在看得活潑，無所拘泥，則無不通耳。又曰：熹之說，卻覺得有自然氣象，只是換了一爻。非是聖人作卦如此，自是卦成了，自然有此象。蓋亦自視為活潑不執也。乃愚嘗按諸經文，反覆推索，如程子言諸變皆自乾、坤之說，其言未嘗不是。然以之解賁、咸等一卦中，剛柔自為往來上下之卦，則分明；而以之解訟剛來而得中，無妄剛自外來而為主於內數處，則原覺欠卻來歷。如朱子卦變之說，亦似活發不執矣，然亦覺於經旨不合。更覺得只于成卦後，得其剛柔上下互換之一端。而於成卦之由，如所謂剛來得中成訟，柔來文剛分剛上文柔成賁，剛自外來而為主於內以成無妄之義，既不關切，且於孔子分疏彖傳以加此數句之旨，亦無發明也。何者？如賁之柔來剛上，渙之剛來柔上，此原是本卦之內外自相上下往來。若訟之剛來而得中，無妄之剛自外來而為主於內，卻是推明前後兩卦反正相綜，以成此卦之由來。故孔子於彖傳特釋之以發明彖中本有之旨，非止同成卦後，後人推索爻畫可以變換之未節，如虞翻所云也。所以然者，經中六十四卦，除乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八卦外，其餘皆兩卦相合為一，一正一倒而為兩。伏羲畫卦時，固合下生成，原無此卦由彼卦變來而後成之理。若文王更演周易四十六卦之序，則正是一正一反相合以成，而適值此數卦正倒之間，有取于往來之義，為成卦之由，故孔子特為表出耳。且通以損、益二五爻辭之皆繫以或益之十朋之龜弗克違，夬、姤四三爻辭之皆繫以臀無膚，其行次且，既濟、未濟之四三爻皆繫以高宗伐鬼方，三年克之之旨，而益信兩卦反正相因，乃此數卦往來之所自來。故變不在遠，取爻畫之剛柔可以互換；而在近，取卦序正反之往來本自相通。蓋損是山澤之順合，而益即山風之倒值，兩卦只屬一卦，在損為五爻者，在益即為二爻。夬乃澤天之順合，姤即天風之倒值，兩卦只屬一卦，在夬為四爻者，在姤即為三爻。既濟是水火之順合，未濟是水火之倒遇，兩卦原只一卦，在既濟為四爻者，在未濟即為三爻。故其義可相通，而其辭遂相類耳。且如此參看，不惟可明兩卦相綜，乃以成此一卦，如損、益、賁諸卦之上下自相往來，訟、無妄諸卦之變即宜從彼卦之正反來者。孔子繫易時，洞見此旨而為此傳，即文王繫彖時，亦正有見於此而繫之彖，周公繫爻時，亦有見於此而為之象也。特文王、周公繫彖象時，未暇明衍至此耳。其實孔子彖象傳所以釋文王、周公之彖象，正是推原文王、周公未言之隱意而暢發之，初非自撰一義例也。此某歷年以來印合諸經，反覆諸心，乃敢斷以此說。近來反覆文、孔之原繫，益覺關切經義，亦且不涉安排，既無執泥之弊，並無渺茫之嫌，顧不知當世明易君子以為何如也？

先儒皆謂伏羲則河圖而畫卦，大禹則洛書而衍疇。愚嘗反覆孔子繫辭，而竊覺未然。畫卦要是羲聖見得神明之德，萬物之情，洞熟於胸，特為拈出八卦以象之。又見得神明之德，萬物之情，無非隂陽剛柔相摩相盪，故重為六十四卦以象之。若但因見圖而畫卦，則是天地風雷山澤水火之象，皆因見圖然後觸發出來，不惟埋沒羲聖仰觀俯察，遠徵近取苦心，亦又涉於先神後人，荒渺不經，非孔子繫易本旨耳。況按之河圖，于卦義卦位兩無印會，雖先儒牽強有解，終覺未能脗合，而可據為定本乎？據愚意，昔孔子之繫易曰：昔者伏羲氏之王天下也，仰以觀于天文，俯以察于地理，觀鳥獸之文與地之宜，遠取諸物，近取諸身，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。夫既曰仰觀俯察云云，乃曰于是始作云云，則是八卦之不盡因見圖而後畫可知。且即見圖在畫卦之先，龍馬之圖要亦觀鳥獸之文之一端，卦豈遂因此而畫者？至若繫之言河出圖，洛出書，聖人則之者，則是言聖人見圖之畫而衍策，取卦以神易耳。故孔子曰：昔者聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍。曰幽贊生蓍，正所謂則圖以衍策也，與下文觀變于隂陽立卦，發揮于剛柔生爻同一義例，為成卦之由，豈曰幽贊畫卦者？故余斷以為伏羲之卦當不因見圖始畫，而則圖之文要是為生蓍之藉。凡皆按據孔子之言以為說，顧不知當世明易君子以為何如也？

觀繫辭昔者伏羲之王天下一段，可見聖人畫卦，不因于圖出。觀繫辭昔者聖人之作易，幽贊于神明而生蓍數語，可見聖人則圖只以衍蓍，謂八卦因圖而始畫，謂神明默贊而後生蓍者，皆不免神異其說，抑又自遠事實，自違本旨也。惜乎無從親炙三聖人于一堂而面叩之。

論周易，但當求諸既有卦爻之後，不當求諸未有卦爻之前；但當于象既立後論吉兇悔吝，不當于象未立前遡罔象先天；但當即造化以明人事，不當舍人事而徒求造化。蓋周易一書，原是卦爻象數既立後，文、周、孔三聖人即造化明人事之理。舍此而反索諸未卦未爻之前，以求諸不可端倪之造化，而曰吾遡求心地于羲皇，是論人不論其立身行已、善惡得失，而反索諸父母未生前也。且伏羲當日畫卦命名，已是即造化明人事矣，矧生文、周、孔三聖繫辭之後，而尚曰但當求諸先天未畫，不抑又遠甚乎？但是僅明人事而不知造化，將不知人事皆造化之自然。天地設位，而易即行乎其中之來歷，不惟卦爻人事皆可任意穿鑿，任意附會，抑且據卦有易而離卦無易，將天地間範圍曲成，日用間無一刻可遠之理，徒囿于觀玩占卜，而四聖人教人崇德廣業、所居而安之微旨幾乎息矣。故讀易在明人事，而亦須明造化也。

邵子八卦先天圖，亦本繫辭天地設位一章之義，然卻是未畫前事。六十四卦圓圖按節數時，方圖按部求方，橫圖自根生幹，自幹生枝，是乃象數中一種旁見側出之物理，說來未嘗不可通於畫卦揲蓍之義。要之，論易者不必據此索解，存此作一種道理另講可也。

用易

聖敬日躋，高明配天，善用乾者也。敬以直內，義以方外，博厚配地，善用坤者也。愚而思明，柔而思強，遇險不懾，動忍增益，善用屯者也。順帝則而不識不知為大人，不失赤子之心，善用蒙者也。進德不躐等，進身不欲速，審時達勢而不與運會爭一日之先，善用需者也。見過內訟，處爭樂讓，善用訟者也。行險以順，正身格人，善用師者也。就道親仁，舍逆輔順，善用比者也。剛健而徽柔懿恭，臣子而善格君父，善用小畜者也。聲律身度，可儀可則，禮逹而分無不宜，善用履者也。宇泰定而發天光，見大心泰而富貴貧賤處之如一，致中和而天地萬物以位以育，善用泰者也。默足以容，遯世無悶，善用否者也。善與人同，和而不同，善用同人者也。功而不德，節用愛人，統萬古于一心，納四海而在宥，善用大有者也。有若無，實若虛，矜而不爭，犯而不校，善用謙者也。安處善，樂循理，人悅而神歆，善用豫者也。和而不流，羣而不黨，惟善是師，匪道弗從，善用隨者也。改過增德，幹父用譽，凡事反終而稽敝，善用蠱者也。操心如臨深，接物如履薄，正身而處，莊以涖之，善用臨者也。明四目，達四聰，闢四門，胸中具宇宙之大觀，一身立萬世之坊表，善用觀者也。去私不令一私之間理，去邪弗令一邪之梗正，明而察，健而決，善用噬嗑者也。質而不野，文而不史，禮樂不從後進而從先進，善用賁者也。克己不盡不止，去惡不盡不己，善用剝者也。見善必遷，聞義必徙，私必克，直還性體，善用復者也。心無妄思，口無妄言，身無妄行，善用無妄者也。深造以道而不欲一善成名，一體萬物而不取驩虞小效，溥博如天，淵泉如淵，善用大畜者也。以靜定養心，以淡泊養口，以誠敬養德，善政善教以養家國天下，善用頤者也。獨立不懼，強立不返，善用大過者也。見險而知止，行險而能信，出險而善慮，善用坎者也。交必麗乎正，行必麗乎中，自昭明德，日新又新，善用離者也。廓然大公，物來順應，善用咸者也。仁為己任，死而後己，善用恒者也。用之則行，舍之則藏，有道則見，無道則隱，無吝情，無繫志，善用遯者也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，善用大壯者也。善信而進于美大，美大而進于聖神，不為不己，不至不安，即至而猶不敢安焉，善用晉者也。外晦內明，處憂不傷，窮而益堅，老能益壯，善用明夷者也。正身以倡，整躬作型，恩不掩義，寛以猛濟，始于家邦，終于四海，善用家人者也。明親踈，分賢愚，以親九族，以辨庶品，殊分不乖，一理之合，善用睽者也。不冒險而輕進，知幾其神；不因險而遂已，致命遂志，善用蹇者也。迷而獲悟，昏而得明，不膠不固，而渙然釋屯之途，以就坦易，善用解者也。減妄思以養心，減妄言以省咎，減妄動以寡過，減妄費以裕財，虛文浮物可省者，一一樽節之是尚，善用損者也。性日益瑩，心日益平，行日益誠，前之虧?昏昧者，至此而篤實光明，善用益者也。決私勇如去莠，遠惡斷如棄臭，不牽舊習，不戀私恩，善用夬者也。遇親而孝，遇君而忠，遇友而信，遇兄弟而友且恭，遇夫婦而義且別，善用姤者也。以敬聚德，以和聚家，以恩聚國，以仁義聚天下，以學術聚千古聖神道德功業于一身，善用萃者也。位不必日高，而道故其日高；爵不必日崇，而德欲其日崇；行遠自邇，登高自卑，以聖人為必可至而至焉，善用升者也。貧而樂人，不知不慍，隱居求志之功，確乎其不可拔，善用困者也。深造自得，居安資深，而左右之逢原溥博，淵泉時出之，無不當可，善用井者也。日洗其舊染，時淘其熟習，憲天為度，而不膠已私，不溺成見，善用革者也。尊德凝道以立體，享帝養賢以善用，儼然吾道之典型，而不貽覆餗之羞，善用鼎者也。修道也，戒慎不覩，恐懼不聞，保身也；如臨深淵，如履薄氷，遺大投艱也；臨事而懼，好謀而成，善用震者也。主靜立極，歷動靜人我之紛賾，澄然而不可淆，凝然而不可搖，善用艮者也。學不凌節，教不躐等，善用漸者也。仕必擇主，因不失親，男女姻嫁，視德性，視德門，而不徒取于貴盛，善用歸妹者也。貴而不驕，富而不侈，厚其德，弗厚其積，善用豐者也。達人情，明物理，羈旅如居家，和厚待同人，善用旅者也。精思入奧理，仁風被萬物，善用巽者也。以道格其君而君悅，以善養其親而親悅，以信交其友而友悅，以深仁厚澤實被家國天下之人，人心無乎不悅，而弗貽尚口之羞，善用兌者也。有疑即釋，有欲即消，周而不比，和而不同，天空海濶，流水行雲，而膠轕結滯之私悉化，善用渙者也。無浮思，無妄語，樂不淫，哀不傷，服食器用凖乎分，而無暴殄天物之愆，善用節者也。忠信篤敬，立則參前，在輿則倚衡，天地神人，淵乎一誠之通，善用中孚者也。居心寧厚無薄，遇物寧仁無刻，服食器具寧樸無華，善用小過者也。富不忘貧，貴不忘賤，安不忘勞，治不忘亂，凡事必備，有備無患，善用既濟者也。進德如不勝，改過如不及，用賢如飢渇，圖治如救火，拯溺而自強不息，如天行之健焉，善用未濟者也。引而伸之，觸類而長之，智崇效天，禮卑效地，成性存存，道義之門，庶幾所居而安，可以寡過矣。

豐川易說卷首