言卦爻陰陽(yáng)迭相推盪，而陰或變陽(yáng)，陽(yáng)或化陰，聖人所以觀象而繫辭，衆(zhòng)人所以因蓍而求卦者也。

《通》曰：易之道不外乎辭。變象，占吉兇，占也。占以辭而明，故曰繫辭焉而明吉兇。剛?cè)嵯嗤疲笠病Ｗ冇上蠖觯试粍側(cè)嵯嗤贫兓?/p>

是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

吉兇悔吝者，易之辭也；得失憂虞者，事之變也。得則吉，失則兇，憂虞雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉兇相對(duì)，而悔吝居其中間，悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。

柔變而趨於剛者，退極而進(jìn)也；剛化而趨於柔者，進(jìn)極而退也。既變而剛，則晝而陽(yáng)矣；既化而柔，則夜而陰矣。六爻，初、二為地，三、四為人，五、上為天。動(dòng)，即變化也。極，至也。三極，天、地、人之至理。三才，各一太極也。此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓兓畼O復(fù)為剛?cè)幔餍徐兑回粤持g，而占者得因所值以斷吉兇也。

《通》曰：變者自柔而剛，剛則復(fù)化；化者自剛而柔，柔則復(fù)變。便如悔者自兇而吉，吉?jiǎng)t復(fù)吝；吝者自吉而兇，兇則復(fù)悔。變化者，剛?cè)嶂炊ǎ粍側(cè)嵴撸兓殉伞；诹哒撸獌粗炊ǎ患獌凑撸诹咧殉梢病Ｒ回粤持g，莫不有三才太極之理。此曰三極，是卦爻已動(dòng)之後，各具一太極。後曰易有太極者，則卦爻未生之先，統(tǒng)體一太極也。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。

易之序，謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第。玩者，觀之詳。

《通》曰：所居而安，是安分；所樂(lè)而玩，是窮理君子安。

分則窮理愈精，窮理則安分愈固。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)而觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

象、辭、變，已見(jiàn)上。凡單言變者，化在其中；占，謂其所值吉兇之決也。

《通》曰：象與變有剛?cè)嶙兓猓o與占有吉兇悔吝之異。君子居而學(xué)易，已窮乎象與辭之理；動(dòng)而用易，又適乎變與占之宜。動(dòng)靜無(wú)非易，即無(wú)非天。故自天祐之，吉無(wú)不利。天地間，剛?cè)嶙兓療o(wú)一時(shí)間；人在大化中，吉兇悔吝無(wú)一息停。吉一而已，兇、悔、吝三焉。故上文示人以吉兇悔吝者，聖人作易之事；此獨(dú)吉而無(wú)兇悔吝者，君子學(xué)易之功也。

右第二章。

此章言聖人作易，君子學(xué)易之事。

第三章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

彖謂卦辭，文王所作者。爻謂爻辭，周公所作者。象指全體而言，變指一節(jié)而言。

吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

此卦爻辭之通例。

《通》曰：前章言卦爻中吉兇悔吝，過(guò)而貴改過(guò)。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。聖人許人自新之意切矣。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭。

位謂六爻之位。齊猶定也。小謂陰，大謂陽(yáng)。

憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。

介，謂辨別之端。蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也，於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動(dòng)也。知悔則有以動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心，而可以無(wú)咎矣。

《通》曰：前曰悔吝者，言乎其小疵。此曰憂悔吝者存乎介，蓋謂當(dāng)謹(jǐn)於其微，不可以小疵而自恕也。前曰無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)，此曰震無(wú)咎者存乎悔，蓋謂欲動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心者，必自悔中來(lái)也。悔者，天理萌動(dòng)之機(jī)，不悔則人欲沈痼而不自知也。

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

小險(xiǎn)大易，各隨所向。

《通》曰：本兇而悔，所之則吉；本吉而吝，所之則兇。無(wú)咎者，本有過(guò)而能悔過(guò)者也。其所之之於善而不之於惡，之於吉而不之於兇矣。

右第三章。

此章釋卦爻辭之通例。

第四章

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

易書(shū)卦爻具有天地之道，與之齊準(zhǔn)。彌如彌縫之彌，有終竟聨合之意。綸有選擇條理之意。

《通》曰：此易字指易書(shū)而言。書(shū)之中具有天地之道，本自與天地相等，故於天地之道，彌之則是合萬(wàn)為一，渾然無(wú)欠；綸之則一貫萬(wàn)分，粲然有倫。此下三節(jié)皆聖人用易之書(shū)，與此二句相應(yīng)。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此窮理之事。以者，聖人以易之書(shū)也。易者，陰陽(yáng)而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽(yáng)之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者推之於前，反者要之於後。陰精陽(yáng)氣，聚而成物，神之伸也；魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。

《通》曰：上文言易具陰陽(yáng)之理，此言聖人用易以窮陰陽(yáng)之理。易不曰陽(yáng)陰，而曰陰陽(yáng)，此所謂幽明、死生、鬼神，即陰陽(yáng)之謂也。即天地而知幽明之故，即始終而知死生之說(shuō)，即散聚而知鬼神之情狀，皆聖人窮理之事也。

與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)。

此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬(wàn)物者，天也；道濟(jì)天下者，地也。知且仁，則知而不過(guò)矣。旁行者，行權(quán)之知也；不流者，守正之仁也。既樂(lè)天理而又知天命，故能無(wú)憂而其知益深；隨處皆安而旡一息之不仁，故能不忘其濟(jì)物之心而仁益篤。蓋仁者愛(ài)之理，愛(ài)者仁之用，故其相為表裏如此。

《通》曰：上文言易與天地準(zhǔn)，此言聖人與天地相似，似即準(zhǔn)也。聖人知似天，仁似地。有周物之知而實(shí)諸濟(jì)物之仁，則其知不過(guò)；有行權(quán)之知而本諸守正之仁，則其知不流。至於樂(lè)天知命而知之跡已泯，安土敦仁而仁之心益著，此其知仁所以與天地相似而不違，盡性之事也。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

此聖人至命之事也。範(fàn)，如鑄金之有模範(fàn)。圍，匡郭也。天地之化無(wú)窮，而聖人為之範(fàn)圍，不使過(guò)於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂。如此，然後可見(jiàn)至神之妙，無(wú)有方所；易之變化，無(wú)有形體也。

《通》曰：上文言彌綸天地之道，此曰範(fàn)圍、曲成。範(fàn)圍，如大德之敦化，即所謂彌也；曲成，如小德之川流，即所謂綸也。上文言聖人之知不過(guò)此，則聖人能使天地之化皆不過(guò)。上文知幽明、知死生、知鬼神、知命，此則通晝夜之道而知，是豈聞見(jiàn)之知云乎?？前所謂知者，知有其故，知有其說(shuō)，知有其情狀也。此所謂知者，則神無(wú)方所，易無(wú)形體也。嗚呼深?。

右第四章。

此章言易道之大，聖人用之如此。

第五章

一陰一陽(yáng)之謂道。

陰陽(yáng)迭運(yùn)者氣也，其理則所謂道。

繼之者善也，成之者性也。

道具於陰而行乎陽(yáng)。繼，言其發(fā)也。善，謂化育之功，陽(yáng)之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性而各具是道也，陰之事也。周子、程子之書(shū)言之備矣。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

仁陽(yáng)知陰，各得是道之一隅，故隨其所見(jiàn)而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動(dòng)靜言。

《通》曰：首三句正是夫子言性與天道處，陰陽(yáng)非道也。一陰又一陽(yáng)，所以循環(huán)而不已者，道也。繼者，靜之終，動(dòng)之始，最可見(jiàn)一陰又一陽(yáng)之妙。《本義》曰：繼言其發(fā)，成言其具。蓋在造化者方發(fā)而賦於物，其理無(wú)有不善；在人物者各具是理以有生，則謂之性。其發(fā)者是天命之性，其具者天命已不能不麗于氣質(zhì)矣。仁者、知者、百姓，指氣質(zhì)而言也。上章說(shuō)聖人之知仁，知與仁合而為一；此說(shuō)仁者、知者，仁與知者分而為二。道無(wú)陰陽(yáng)，本自無(wú)滯。仁者之見(jiàn)滯於陽(yáng)，知者之見(jiàn)滯於陰，百姓則又日由乎陰陽(yáng)之道而不知，故君子之道鮮。道無(wú)二道，君子之道即能深會(huì)乎陰陽(yáng)之道者也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣?。

顯，自內(nèi)而外也；仁，謂造化之功，德之發(fā)也。藏，自外而內(nèi)也；用，謂機(jī)緘之妙，業(yè)之本也。程子曰：天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為。

《通》曰：顯藏二字，與中庸費(fèi)隱相似。隱在費(fèi)中，費(fèi)之外，他無(wú)所謂隱；藏在顯中，顯之外，他無(wú)所謂藏。蓋顯諸仁，是用之跡，而盛德之所以行；藏諸用，即仁之心，而大業(yè)之所以立。顯諸仁，是發(fā)生可見(jiàn)者；藏諸用，是所以發(fā)生者，即藏於中而不可見(jiàn)。《本義》上文曰善謂化育之功，此則曰仁謂造化之功，見(jiàn)得繼之者善，即是造化顯諸仁處。善者，天地賦予萬(wàn)物之理；仁者，天地生生萬(wàn)物之心。人得天地之心以為心，即謂之仁，而善之本也。上章言在聖人者，則曰仁與知；此言在造化者，則曰仁與用。發(fā)於造化者為仁，而所以發(fā)者為用；發(fā)於聖人者為仁，而所以發(fā)者為知。用者，造化機(jī)緘之妙，鼓萬(wàn)物而無(wú)心；知者，聖人密用之妙，不能不運(yùn)天下以心。此造化之所以不與聖人同憂，而為盛德大業(yè)之至也。

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

張子曰：富有者大而無(wú)外，日新者久而無(wú)窮。

生生之謂易。

陰生陽(yáng)，陽(yáng)生陰，其變無(wú)窮，理與書(shū)皆然也。

《通》曰：富有者無(wú)物不有，而無(wú)一毫之虧欠；日新者無(wú)時(shí)不然，而無(wú)一息之間斷。藏而愈有，則顯而愈新，此即所以為生生之易。

成象之謂乾，效法之謂坤。

效，呈也。法，謂造化之詳密而可見(jiàn)者。

極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事。

占，筮也。事之未定者，屬乎陽(yáng)也。事，行事也。占之已決者，屬乎隂也。極數(shù)知來(lái)，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽(yáng)，意蓋如此。

陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

張子曰：兩在故不測(cè)。

右第五章

此章言道之體用不外乎陰陽(yáng)，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽(yáng)也。

《通》曰：此章當(dāng)分作三截看：第一節(jié)繼善屬陽(yáng)，成性屬陰，仁屬陽(yáng)，知屬陰；第三節(jié)成象微而略可見(jiàn)，屬陽(yáng)；效法詳密而皆可見(jiàn)，屬陰；占者事之未定，屬陽(yáng)；事者占之已決，屬陰：皆分說(shuō)隂陽(yáng)。故始之以一陰一陽(yáng)之謂道，結(jié)之以陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。《本義》引張子之言曰：兩在故不測(cè)。一陰而又一陽(yáng)，即所謂兩在也。第二節(jié)顯諸仁，藏諸用，緫說(shuō)一陰一陽(yáng)不測(cè)之妙。蓋天以一陰一陽(yáng)化生萬(wàn)物，故謂之顯諸仁；所以一陰一陽(yáng)化生萬(wàn)物者，即藏於其中，故謂之藏諸用。道之用不可窮，用之神不可測(cè)。聖人拈出一用字，見(jiàn)得造化有造化之用，人事有人事之用。百姓日用而不知，學(xué)易者當(dāng)知之以有用也。

第六章

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

不禦，言無(wú)盡；靜而正，言即物而理存；備，言無(wú)所不有。

《通》曰：前章易與天地準(zhǔn)，贊易之書(shū)也。此章廣矣。大矣，贊易之理也。以言乎遠(yuǎn)則不禦，語(yǔ)大，天下莫能載也；以言乎邇則靜而正，語(yǔ)小，天下莫能破也。《本義》以為即物而理存者，蓋言此理非特動(dòng)時(shí)可見(jiàn)，即眼前事物觀之，未動(dòng)時(shí)亦無(wú)非此真實(shí)之理也。以言乎天地之間則備矣，盈天地之間唯萬(wàn)物，此理無(wú)物不有也。

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

乾坤各有動(dòng)靜，於其四德見(jiàn)之。靜體而動(dòng)用，靜別而動(dòng)交也。乾一而實(shí)，故以質(zhì)言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。

《通》曰：《本義》云：乾坤各有動(dòng)靜，于其四德見(jiàn)之。蓋元亨者動(dòng)，而乾坤之用以行；利貞者靜，而乾坤之體以立。靜而別，乾以剛健為貞，坤以柔順為貞也。動(dòng)而交，乾元為氣之始，而坤元?jiǎng)t承之以為形之始也。乾唯健，故一以施；坤唯順，故兩而承。靜專，一者之存；動(dòng)直，一者之達(dá)；靜翕，兩者之合；動(dòng)闢，兩者之分。一之達(dá)，所以行乎坤之兩，故以質(zhì)言而曰大；兩之分，所以承乎乾之一，故以量言而曰廣。

廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

易之廣大變通，與其所言陰陽(yáng)之說(shuō)，易簡(jiǎn)之德，配諸天道人事，則如此。

右第六章

《通》曰：首章論乾坤之尊卑，結(jié)之以易簡(jiǎn)而理得；此章論乾坤之廣大，結(jié)之以易簡(jiǎn)配至德。然則易簡(jiǎn)不徒在乾坤，而自在吾之心中矣。

第七章

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

十翼皆夫子所作，不應(yīng)自著子曰字，疑皆後人所加也。窮理則知崇，如天而德崇；循理則禮卑，如地而業(yè)廣。此其取類，又以清濁言也。

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)。

天地設(shè)位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。

右第七章

《通》曰：上文言至德，此章因而贊之曰：易其至矣乎！蓋可久可大，賢人之德業(yè)未足為至。至矣?！富有日新，造化之德業(yè)也。至矣乎！知崇禮卑，聖人之德業(yè)也。崇德在于知崇，廣業(yè)在于禮卑。窮理而其崇如天，乃為崇之至；循理而其卑如地，乃為卑之至。天地之位設(shè)而變化行，猶知禮之性存而道義出。知禮之中自有天地，道義之外他無(wú)所謂易也。

第八章

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

賾，雜亂也。象卦之象，如說(shuō)卦所列者，

《通》曰：賾字。諸家多以為隱奧之義，《本義》獨(dú)依說(shuō)文曰：賾，雜亂也。蓋傳有曰探賾索隱，則賾自賾，隱自隱，蓋于陰陽(yáng)雜亂之中，而求其隱奧之理耳。聖人見(jiàn)天地之間陰陽(yáng)相雜，于是擬之而為六十四卦，其象亦如此之雜也。擬者，象之未成；象者，擬之已定。姑以乾坤二卦言之，未畫(huà)則擬陰陽(yáng)之形容，而象乾坤之宜，於是為奇耦之畫(huà)，畫(huà)則象也。已畫(huà)又?jǐn)M乾坤之形容，而取象天地首腹牛馬，以至於為金為玉為釡為布之類，皆象也。

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

會(huì)，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而無(wú)所礙處。如庖丁解牛，會(huì)則其族，而通則其虛也。通，曰：天下之動(dòng)，非但陰陽(yáng)之運(yùn)動(dòng)，凡人之動(dòng)而行事，與夫一念之動(dòng)，皆是也。觀會(huì)通以行典禮，不會(huì)則於理有遺闕，如之何可通？不通則於理有窒礙，如之何可行？通是時(shí)中，典常是庸。如此而行則吉，背此而行則兇。繫辭以明之，故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

惡，猶厭也。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻即其例也。

《通》曰：聖人之於象，擬之而後成，學(xué)易者如之何不

擬之而後言，聖人之於爻，必觀會(huì)通以行典禮，學(xué)易者如之何不議之而後動(dòng)？前言變化，易爻之變化也；此言成其變化，學(xué)易者之變化也。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎。」

釋中孚九二爻義。

同人「先號(hào)咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

釋同人九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實(shí)無(wú)間斷。金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。

初六「藉用白茅，無(wú)咎。」子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。」

釋大過(guò)初六爻義。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭。言德欲其盛，禮欲其恭也。

「亢龍有悔」，子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」

釋乾上九爻義，當(dāng)屬文言，此蓋重出。

「不出戶庭，無(wú)咎」，子曰：「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

釋節(jié)初九爻義。

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負(fù)且乘，致寇至』，盜之招也。

釋解六三爻義。

右第八章

此章言卦爻之用，

《通》曰：夫子於乾、坤皆有文言，以申彖傳、象傳之意，其餘彖傳蓋亦有之。如履與豫釋卦辭已畢，復(fù)曰：剛中正，履帝位而不疚，光明也。天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣?。此類皆是也。然則擊辭此數(shù)卦，即彖傳之文言也，學(xué)易者可以觸類而通其餘矣。

第九章

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

此簡(jiǎn)本在第十章之首。

程子曰：宜在此。今從之。此言天地之?dāng)?shù)，陽(yáng)奇陰耦，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之?dāng)?shù)。二老位於西北，二少位於東南，其數(shù)則各以其類交錯(cuò)於外也。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

此簡(jiǎn)本在大衍之後，今案宜在此。天數(shù)五者，一、三、五、七、九皆奇也；地?cái)?shù)五者，二、四、六、八、十皆耦也。相得，謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇耦為類而自相得。有合，謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也；三十者，五耦之積也。變化，謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神，謂凡奇耦生成之屈伸往來(lái)者。

《通》曰：河圖有自然之?dāng)?shù)，所以成大易之象；天地有自然之象，又所以成河圖之?dāng)?shù)。奇圓圍三，耦方圍四，三用其全，四用其半，此天地間自然之象也。《本義》以論乾、坤之策，愚謂即此以論河圖之?dāng)?shù)可也。一圓而三，水生木也；二方而四，火克金也。陽(yáng)之一進(jìn)而用三，陰之四退而用二，合二與三則為五，此河圖之生數(shù)也。一生水而六成之，三生木而八成之，生數(shù)一進(jìn)而用三，成數(shù)則八退而用六。二生火七成之，四生金九成之，生數(shù)四退而用二，成數(shù)則七進(jìn)而用九。七八九六，各為十五。陰陽(yáng)進(jìn)退，互藏其宅，進(jìn)則為變，退則為化。鬼神屈伸往來(lái)，皆進(jìn)退之妙用也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍之?dāng)?shù)五十，蓋以河圖中宮天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢(shì)之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數(shù)之也。奇，所揲四數(shù)之餘也。扐，扐於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

《通》曰：歷法再閏之後，又從積分而起，則筮法再扐之後，又必從掛一而起也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。

凡此策數(shù)，生於四象。蓋河圖四面，太陽(yáng)居一而連九，少陰居二而連八，少陽(yáng)居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計(jì)三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為耦。奇圓圍三，耦方圍四，三用其全，四用其半，積而數(shù)之，則為六七八九。而第三變揲數(shù)、策數(shù)，亦皆符會(huì)。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽(yáng)。餘二奇一耦則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二耦一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽(yáng)。三耦則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化往來(lái)、進(jìn)退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈，故此獨(dú)以老陽(yáng)、老陰計(jì)乾坤六爻之策數(shù)，餘可推而知也。期周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數(shù)而槩言之耳。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

二篇謂上下經(jīng)。凡陽(yáng)爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數(shù)。

《通》曰：前則掛扐之?dāng)?shù)，象月之閏；此則過(guò)揲之?dāng)?shù)，象

歲之周，蓋揲之以四，已合四時(shí)之象，故緫過(guò)揲之?dāng)?shù)，又合四時(shí)成歲之象也。獨(dú)曰乾坤之策者，猶用九用六三百八十四爻之通例，而獨(dú)於乾坤言之也。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。

四營(yíng)，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。

八卦而小成。

謂九變而成三畫(huà)，得內(nèi)卦也。

引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉兇，凡四千九十六卦也。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

道因辭顯，行以數(shù)神。酬酢謂應(yīng)對(duì)，祐神謂助神化之功。

《通》曰：道在天，德行在人。在天者幽顯，道闡幽也；在人者顯神，德行微顯也。蓍與卦可與酬酢其在人者，可與贊助其在天者。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

變化之道，即上文數(shù)法是也。皆非人之所能為，故夫子嘆之，而門(mén)人加子曰以別上文也。

《通》曰：《本義》曰：變化之道，即上文數(shù)法是也。皆非人之所能為，蓋謂河圖大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，有變有化，非人之所能為也，皆神之所為也。

右第九章

此章言天地大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啟蒙備言之。

第十章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

四者皆變化之道，神之所為者也，

《通》曰：辭。占是一類，變象是一類。辭以明變象之理，占以斷變象之應(yīng)。故四者之目，以辭與占始終焉。

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此！

此尚辭尚占之事。言人以蓍問(wèn)易，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事，則易受人之命，而有以告之，如嚮之應(yīng)聲，以決其未來(lái)之吉兇也。以言，與以言者尚其辭之以言義同。命，則將筮而告蓍之語(yǔ)，冠禮筮日，宰自右贊命是也。

《通》曰：君子言動(dòng)，必?cái)M於易。但言在行先，故將有為有行，必先問(wèn)焉，而後以之發(fā)言，然後以之行事也。易受人之命，其應(yīng)如嚮，未來(lái)之事，無(wú)幽深遠(yuǎn)近皆知之。此尚辭尚占之事。而曰天下之至精者，言、辭、占至精之道，其精無(wú)以加也。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數(shù)之也；伍者，五數(shù)之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實(shí)也。錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，緫而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰陽(yáng)老少之畫(huà)；究七八九六之?dāng)?shù)，以定卦爻動(dòng)靜之象也。參伍、錯(cuò)綜皆古語(yǔ)，而參伍尤難曉。案：荀子云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗(yàn)，以責(zé)陳言之實(shí)。又曰：參之以此物，伍之以合參。史記曰：必參而伍之。又曰：參伍不失。漢書(shū)曰：參伍其賈，以類相準(zhǔn)。此足以相發(fā)明矣。

《通》曰：上文曰尚辭、尚占之事，此獨(dú)曰尚象，而不曰尚變。參伍以變，此變字象之未定者也。參伍以一變而言，錯(cuò)綜合十八變而言。《本義》以參伍為一先一後，更相考覈，以審其多寡之實(shí)。筮法四五為寡，九八為多，五九為先，四八為後，五九、四八之中又各自有先後焉。除掛一外，餘九者，五九、四八之中又各自有先後焉。除掛一外，餘九者，先後皆四；餘八者，或先三而後四，或先四而後三，是參以變也。餘五者，或先後皆二，或先三而後一，或先一而後三；餘四者，或先二而後一，或先一而後二，是伍以變也。參伍以變，蓋三揲兩手之策也。通三揲兩手之策，而陰陽(yáng)老少之畫(huà)遂成矣。三變方成陰陽(yáng)老少之畫(huà)，雜十有八變乃見(jiàn)陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，故謂之錯(cuò)。緫三變之?dāng)?shù)成一爻，緫十有八變成一卦，故謂之綜。錯(cuò)綜七八九六之?dāng)?shù)，而卦爻動(dòng)靜之象遂定矣。天下至變，言易之有象，其至變之道，天下無(wú)以加之也。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

此四者之體所以立，而用所以行也。易指蓍卦，無(wú)思無(wú)為，言其無(wú)心也。寂然者，感之體；感通者，寂之用。人心之妙，其動(dòng)靜亦如此。

《通》曰：象未畫(huà)，辭在策，蓍未變，占在櫝，皆無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)。人心之寂也如是。揲蓍以求卦，則天下之故，無(wú)有不通者矣。人心之感也如是。非至精至變之外，他有所謂至神，神即精與變之至妙者也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也。

惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。

所以通志而成務(wù)者，神之所為也。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

右第十章

此章承上章之意，言易之用有此四者。

第十一章

子曰：夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

開(kāi)物成務(wù)，謂使人卜筮以知吉兇而成事業(yè)。冒天下之道，謂卦爻既設(shè)，而天下之道皆在其中。

《通》曰：學(xué)者以為易專言卜筮，易至於小吾易，殊不知未有卜筮以前，人無(wú)以知吉兇而成事業(yè)，有卜筮則可開(kāi)示吉兇，而天下事事物物之理，無(wú)不包括在此，故曰冒天下之道。開(kāi)示天下以吉兇，所以通天下之志；成務(wù)，所以定天下之業(yè)；冒天下之道，所以斷天下之疑。下文凡六節(jié)，各有是故二字，皆以言卜筮之妙也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聦明睿知，神武而不殺者夫！

圓神，謂變化無(wú)方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無(wú)一塵之累。無(wú)事則其心寂然，人莫能窺；有事則神知之用，隨感而應(yīng)，所謂無(wú)卜筮而知吉兇也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《通》曰：此以蓍卦爻之理而言也。理無(wú)一定之用，故曰圓而神；事有一定之理，故曰方以知。易以六爻之理教人，有定體而無(wú)定用，故曰易以貢。聖人一心，蓍卦爻之理具焉。具此三者之理，而無(wú)一塵之累，故無(wú)事則退藏於密，莫窺其際，即蓍卦爻之無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)者也。有事則吉兇與民同患，其神自足以知來(lái)，其知自足以藏往，即蓍卦爻之感而遂通天下之故者也。易開(kāi)物成務(wù)，是使人以卜筮而知吉兇；與民同患，而知來(lái)藏往，是聖人無(wú)卜筮而知吉兇也。

《本義》謂：神武不殺，得其理而不假其物之謂，蓋謂理必有資乎蓍卦爻之為物，而聖人得其理而不假其物，便如武必有資乎殺，而聖人則存此神武而不假乎殺也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開(kāi)其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測(cè)，如鬼神之能知來(lái)也。

《通》曰：上文謂蓍卦爻之理不假於物，而皆具於聖人之心；此則謂蓍卦爻之用不能不假於物，而亦不能外乎聖人之心。故彼曰聖人以此洗心者，此心至靜而理之體具也；此曰聖人以此齋戒者，此心至敬而理之用行也。蓋聖人明天道而知神物之可興，察民故而知其用之不可不有以開(kāi)其先。然聖人非齋戒，無(wú)以神明聖人之德教人；卜筮人不齋戒，亦無(wú)以神明人之德也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

闔闢動(dòng)靜之機(jī)也。先言坤者，由靜而動(dòng)也。乾坤變通者，化育之功也。見(jiàn)象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為；而神者，百姓自然之日用也。

《通》曰：此章《本義》以為專言卜筮。此段若從卜筮說(shuō)，闔戶謂之坤者，四十九策之合也；闢戶謂之乾者，四十九策之分也。一合一分，是謂蓍之變。分合進(jìn)退之中，有往來(lái)不窮之妙，是謂蓍之通。見(jiàn)而為七八九六之?dāng)?shù)，謂之象；形而為剛?cè)釀?dòng)靜之爻，謂之器。此乃聖人制為卜筮以教人，是為揲蓍之法。民一出一入，咸用之以為利，則為用蓍之神。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

一每生二，自然之理也。易者，陰陽(yáng)之變；太極者，其理也。兩儀者，始為一畫(huà)，以分陰陽(yáng)；四象者，次為二畫(huà)，以分太少；八卦者，次為三畫(huà)，而三才之象始備。此數(shù)言者，實(shí)聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫(huà)卦揲蓍，其序皆然。詳見(jiàn)序例啟蒙。

八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

有吉有兇，是生大業(yè)，

《通》曰：易，有交易之義。上文所謂闔闢往來(lái)者，易也。故承上文而言其所以闔闢往來(lái)而不窮者，以其有是太極之理也。此章所謂兩儀、四象、八卦，即易也。又原其始而言者，惟其有太極之理，所以生儀、生象、生卦，而謂之易也。以畫(huà)卦，則始為一畫(huà)，以分陰陽(yáng)，而謂之兩儀；次為二畫(huà)，以分老少，謂之四象；又次為三畫(huà)，而謂之八卦。以揲蓍，則一揲而有兩儀之象，次二揲而有四象之象，又三揲而有八卦之象。自一生兩，皆有太極之理存焉。吉兇生大業(yè)，有理必有用也。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

富貴，謂有天下，履帝位，立下。疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。

《通》曰：此六者之功用皆大也。聖人欲借彼之大，以形容蓍龜功用之大，故以是終焉。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。

此四者，聖人作易之所由也。河圖、洛書(shū)詳見(jiàn)啟蒙。

《通》曰：四者，言聖人作易之由。而易之所以作，由於卜筮，故又以天生神物始焉。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

四象，謂陰陽(yáng)老少。示，謂示人以所值之卦爻，

《通》曰：示。四象所以開(kāi)物繫辭，斷吉兇則可以成務(wù)，而天下之道無(wú)不在其中。此蓋緫一章，專言卜筮之意也。右第十一章。

此章專言卜筮。

第十二章

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

釋大有上九爻義。然在此無(wú)所屬，或恐是錯(cuò)簡(jiǎn)，宜在第八章之末。

子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

言之所傳者淺，象之所示者深。觀奇耦二畫(huà)，包含變化，無(wú)有窮盡，則可見(jiàn)矣。變通鼓舞，以事而言，兩子曰字疑衍其一。蓋子曰字皆後人所加，故有此誤。如近世通書(shū)，乃周子所自作，亦為後人每章加以周子曰字，其設(shè)問(wèn)荅處正如此。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

緼，所包蓄者，猶衣之著也。易之所有，陰陽(yáng)而已。凡陽(yáng)皆乾，凡陰皆坤。畫(huà)卦定位，則二者成列，而易之體立矣。乾坤毀，謂卦畫(huà)不立；乾坤息，謂變化不行。

《通》曰：乾坤，即是奇耦二畫(huà)。易以道言，畫(huà)以兩而相並，故曰列；道以一而隱乎其中，故曰立乎其中。畫(huà)不列，則道無(wú)由而自見(jiàn)；道不著，則畫(huà)不能以自行。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。

卦爻陰陽(yáng)皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也。變通二字，上章以天言，此章以人言。

《通》曰：形者，謂動(dòng)而可見(jiàn)之時(shí)。自此以上則無(wú)體，故謂之道，即上文所謂易也。自此以下則有體，故謂之器，即上文所謂乾坤奇耦之畫(huà)也。理一而神，器兩而化，聖人因其自然之化而裁制之，故謂之變。理無(wú)窮，畫(huà)之生也亦無(wú)窮，聖人則裁制之為六畫(huà)。裁為上下，為內(nèi)外，裁有定體，行無(wú)定用。如乾之爻，當(dāng)濳而行潛之事，則潛為通；當(dāng)見(jiàn)而行見(jiàn)之事，則見(jiàn)為通。事者，業(yè)之未成；業(yè)者，事之已著。

是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

重出以起丅文

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭。

卦即象也，辭即爻也。

《通》曰：窮天地萬(wàn)物之象而歸諸卦，故曰極；發(fā)天地萬(wàn)物之理而見(jiàn)乎辭，故曰鼓。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。

《通》曰：自形而上之道至事業(yè)，由至微推出至著；自極天下之賾至德行，由至著收歸至微。上繫凡十二章，末乃曰：書(shū)不盡言，言不盡意。蓋欲學(xué)者自得於書(shū)言之外也。自立象盡意至鼓天下之動(dòng)者存乎辭，反覆易之書(shū)言，可謂盡矣，末乃曰：默而成之，不言而信，存乎德行。然則易果書(shū)言之所能盡?。得於心為德，履於身為行，易之存乎人者，蓋有存乎心身，而不徒存乎書(shū)言者矣。

右第十二章。

周易本義通釋卷五

<經(jīng)部,易類,周易本義通釋>