【周易上經(jīng)】第9卦-小畜?風(fēng)天小畜（乾下巽上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷一》

小畜：亨；密雲(yún)不雨，自我西郊。

巽亦三畫卦之名，一陰伏於二陽(yáng)之下，故其德為巽為入，其象為風(fēng)為木。小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽(yáng)，又卦惟六四一隂，上下五陽(yáng)皆為所畜，故為小畜。又以陰畜陽(yáng)，能係而不能固，亦為所畜者小之象。內(nèi)健外巽，二五皆陽(yáng)，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當(dāng)?shù)煤嗤āＨ恍笪礃O而施未行，故有密雲(yún)不雨，自我西郊之象。蓋密雲(yún)，隂物。西郊，陰方。我者，文王自我也。文王演易於羑里，視岐周為西方，正小畜之時(shí)也。筮者得之，則占亦如其象云。

《通》曰：自乾坤而下，屯蒙、需訟、師比皆三男陽(yáng)卦用事，至此方見(jiàn)巽之一隂用事，而以小畜名焉，尊陽(yáng)也。陰之畜陽(yáng)，惟能以巽入柔，其剛健非能力制之，故陽(yáng)之亨自若也。小過(guò)六五爻辭與小畜彖辭同。文王之意，謂一陰畜五陽(yáng)，隂有所不及，不能成雨也。周公之意，謂四陰過(guò)乎二陽(yáng)，陽(yáng)有所不及，亦不能成雨也。陰不及，不許小者之畜。陽(yáng)不及，亦不許小者之過(guò)。何也？易固為尊陽(yáng)而作也。《本義》以為文王之事，何也？下畜上，小畜大，正為文王與紂之事，但能用巽柔之道以止畜其惡，然終不能大有所為。文王觀象而適有會(huì)於心，故以其所遭者言之。

初九，復(fù)自道，何其咎，吉。

下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進(jìn)而為隂所畜，然初九體乾，居下得正，前遠(yuǎn)於陰，雖與四為正應(yīng)，而能自守以正，不為所畜，故有進(jìn)復(fù)自道之象。占者如是，則無(wú)咎而吉也。

《通》曰：卦言畜，取止之義。爻言復(fù)，取進(jìn)之義。爻與卦不可一例觀也。蓋陽(yáng)在下而畜於隂，勢(shì)也。其不為所畜而復(fù)於上者，理也。況初以陽(yáng)居陽(yáng)，雖與四隂為正應(yīng)，而能自守以正其道，復(fù)於上乃當(dāng)然之理，何咎之有？其義當(dāng)吉矣。復(fù)字雖與復(fù)卦之復(fù)不同，然復(fù)卦惟初與二言吉，小畜惟初與二言復(fù)言吉，初之復(fù)自道似不遠(yuǎn)復(fù)，二之牽復(fù)似休復(fù)，休復(fù)以其下於初，牽復(fù)以其連於初也。彼則於六隂已極之時(shí)，喜陽(yáng)之復(fù)生於下，此則於一隂得位之時(shí)，喜陽(yáng)之復(fù)升於上也。

九二，牽復(fù)，吉。

三陽(yáng)志同，而九二漸近於隂，以其剛中，故能與初九牽連而復(fù)，亦吉道也。占者如是則吉矣。

《通》曰：案《本義》則初九前遠(yuǎn)於陰，以剛正能復(fù)；九二漸近於陰，以剛中而能牽復(fù)，亦吉道也。《程傳》以為二與五相牽，《本義》之說(shuō)則以為二與五無(wú)應(yīng)，二之牽復(fù)自係於初，五之?dāng)伻缱詡S於四。

九三，輿說(shuō)輻，夫妻反目。

九三亦欲上進(jìn)，然剛而不中，迫近於陰，而又非正應(yīng)，但以隂陽(yáng)相說(shuō)，而為所係畜，不能自進(jìn)，故有輿說(shuō)輻之象。然以志剛，故又不能平而與之爭(zhēng)，故又為夫妻反目之象。戒占者如是，則不得進(jìn)而有所爭(zhēng)也。

《通》曰：大畜九三曰：日閑輿衛(wèi)，則利有攸往。小畜則曰輿說(shuō)輻，何也？大畜以艮畜乾，小畜以巽畜乾。大畜九三與艮一陽(yáng)同德，故其輿利往。小畜九三近巽之一隂，而為其所制，故其輿不可行。輿說(shuō)輻，陽(yáng)畜於隂而不得進(jìn)也。夫妻反目，陽(yáng)不平其畜而與之爭(zhēng)也。或曰：大畜九二輿說(shuō)輹，輹與輻，或據(jù)左氏傳註以為通用，何也？曰：說(shuō)文：輹，車下橫木，非輻也。大畜九二說(shuō)輹，剛而得中，自止而不進(jìn)也。小畜九三說(shuō)輻，剛而不中，止於陰而不得進(jìn)也。說(shuō)輹可復(fù)進(jìn)，說(shuō)輻則不可行矣。或曰：巽為白眼反目之象，

六四，有孚，血去惕出，無(wú)咎。

以一隂畜衆(zhòng)陽(yáng)，本有傷害憂懼，以其柔順得正，虛中巽體，二陽(yáng)助之，是有孚而血去惕出之象也，無(wú)咎宜矣。故戒占者亦有其德，則無(wú)咎也。

《通》曰：三陽(yáng)健進(jìn)，四隂畜之，三雖說(shuō)輻，四亦不能無(wú)傷，故曰血曰惕，危之也。必有孚而後血可去，惕可出，乃可無(wú)咎，戒之也。或曰：九五陽(yáng)實(shí)曰有孚，六四隂虛亦曰有孚，何也？曰：中孚二隂居一卦之中，中虛為巽之本；二五陽(yáng)居上下卦之中，中實(shí)為巽之質(zhì)。小畜四與五皆曰有孚，亦此意也。六四上承九五，以有孚而畜之，則下之三陽(yáng)不能傷之，故血去惕出。

九五，有孚攣如，富以其鄰。

巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。而九五居中處尊，勢(shì)能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力，而以其鄰之象。以，猶春秋以某師之以，言能左右之也。占者有孚，則能如是也。

《通》曰：攣?zhàn)峙c牽字，皆有相連之義。初與二皆乾體，故二連初，皆欲上進(jìn)，有牽之象。四與五皆巽體，故五連四上，相與畜在下之三陽(yáng)，有攣之象。然二與初之占皆吉，五與四上皆無(wú)吉占之辭，聖人言外之意可見(jiàn)也。中孚九五亦言有孚攣如，蓋言交如者，異體交也；攣如者，同體合也。九五下比六四，亦以有孚而固結(jié)之，是富能及其鄰也。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇。

畜極而成，陰陽(yáng)和矣，故為既雨既處之象。蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加於陽(yáng)，故雖貞亦厲。然隂既盛而抗陽(yáng)，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。

《通》曰：此上爻也，而言四者何？大畜，畜之大，故極而散。小畜，畜之小，故極而成。四之畜道成於終，故於終爻示戒，所謂不可為典要也。密雲(yún)不雨，為陰言也，今既雨矣。剛中志行，為陽(yáng)言也，今既處而不行矣。尚德載，婦貞厲，又為陰言。月幾望，君子征兇，又為陽(yáng)言。蓋隂畜陽(yáng)，至此已成，隂雖正亦厲，陽(yáng)有動(dòng)必兇，陰陽(yáng)兩不利之象。坤六陰欲敵陽(yáng)極，而陰陽(yáng)兩傷。小畜一陰欲畜陽(yáng)極，而陰陽(yáng)兩不利。為戒深矣。或曰：此爻需之變雲(yún)上於天，變?yōu)榧扔辍Ｘ宰兛玻矠樵拢?/p>