【周易上經(jīng)】第22卦-賁卦?山火賁卦（離下艮上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷三》

賁卦：?【離下艮上】

賁，亨小【郭、京舉正作不，云：不字草書，勢如小字】。利有攸往。

【許慎云：賁，飾也。從貝，卉聲。貝，水蟲，背有文如錦，故為文飾之義。京房云：五色不成謂之賁，文彩襍也。傳氏云：賁，古斑字，文章貌。王肅、鄭玄皆云：賁，黃白色也。孔仲達(dá)云：艮為山，離為火，以火照山之石，故黃白色也。楊子雲(yún)太玄經(jīng)：礥首?二曰：黃不純，屈于根。注：易賁卦，山下有火，黃白色也，故曰黃不純也。家語：孔子筮得賁，愀然有不平之色。子張進(jìn)曰：師聞卜者得賁卦者吉也，而夫子有不平之色，何也？孔子曰：以其離耶？在周易，山下有火，賁，非正色之謂也。夫質(zhì)也，黑白宜正焉。今得賁，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何謂也？質(zhì)有餘者不受飾也。呂覽：孔子卜得賁，孔子曰：不吉。子貢曰：夫賁亦好矣，何謂不吉乎？孔子曰：夫白而白，黑而黑，夫賁亦何好乎？繇此觀之，則以黃白不純色為賁，其解確矣。卦體剛一而實配質(zhì)，柔二而虛配文。剛為大，柔為小。質(zhì)為本，文為枝。內(nèi)體離，以一柔而文二剛之間，是天德之剛，渾然充實，而有和順之德以文之。文之在中者何？光明洞逹也，故曰亨。然陽實隂虛，往而不返，則虛文日勝。外體得乾一畫，居坤上以成艮，則文明以止，而得彬彬之道，作止語默，纖悉各當(dāng)，故小利有攸往。小謂隂也。小利有攸往，猶周旋中禮之謂，非不足之意。蓋人情自質(zhì)而趨文也易，繇文而返質(zhì)也難。聖人畫卦，內(nèi)文明而外艮止，意深遠(yuǎn)矣。六爻皆變?yōu)闈伤Вx上艮下為旅，】

序卦傳曰：?者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

【蘇子瞻云：君臣、父子、夫婦、朋友之際，所謂合也。直情而行謂之茍，禮以飾情謂之賁。茍則易合，易合則相凟，相凟則易以離。賁則難合，難合則相敬，相敬則相久。吳幼清云：不執(zhí)贄，不可以成賓主之合。不受幣，不可以成男女之合。表記云：無辭不相接也，無禮不相見也，欲民之無相?也】。

彖傳曰：賁，亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。

【離本明，艮亦光明，兩者合而相賁，故曰賁。賁之所以亨者，何也？人知文之為賁，而不知質(zhì)為之主。質(zhì)，賁于文者也，非賁乎文者也，得其道則亨矣。剛為質(zhì)，柔為文，柔來文剛，是本先立矣，而文載行焉，故亨。分剛上而文柔者，非以剛為文也。分剛畫居上，而柔始得成其文。不然，無質(zhì)之文非文已。曰小利有攸往，言隂進(jìn)而反于陽也。復(fù)歸于樸，所謂至文。胡仲虎云：柔來而文剛，是以剛為主也。剛往文柔，必曰分剛上而文柔者，亦以剛為主也。蓋一隂下而為離，則隂為陽之助而明于內(nèi)；一陽上而為艮，則陽為隂之主而止于外。是知皆以剛為主，而彖傳以隂為小者，此也。其謂天文者，何也？

程子云：質(zhì)必有文，自然之理；理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文。一不獨立，二則為文，非知道者敦能識之。天文者，自然之文，非人所能致力。承上文言，不必依王弼增剛?cè)峤诲e四字，于辭反贅。或云：賁象斗，初四相應(yīng)為經(jīng)，象斗柄；二三五上各相比為緯，象斗腹，天文主也。亦未必然。以卦變言，則剛?cè)嶂唬梢砸娞煳模灰载缘卵裕瑒t下離明而上艮止，可以見人文。止者，極而不變，限而不過之謂。人文燦然，倘不止于禮義，則流蕩淫靡，罔所底止，敝有不可勝言者矣。一文之，一止之，而文成。禮以節(jié)文為訓(xùn)，即此意。觀乎天文，以察時變，所謂三正之統(tǒng)，如循環(huán)也。自忠而質(zhì)，以趨于文，柔來而文剛也。文既薄矣，則革而從忠，分剛上而文柔也。然世道汚隆，雖因天地之氣運以為轉(zhuǎn)移，聖人于此，必施其斡旋之力，使之相安于可久。觀乎人文之所以無敝，既以柔文剛而成飾，又以剛文柔而止之，則文質(zhì)得中，而崇雅黜浮之化，始可成于天下耳】。

象傳曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

【山者，百物之所聚也。山下有火，則照見其上，品彚皆有光彩，故為賁飾之象。然明得山止而不過，則亦不輕用明之象也。故君子法之，于凡百司庶府之政，一一用吾明以辨理，亦如火之照山也。法度典章，粲然成天下之至文，唯于折獄則不然。呂刑云：非佞折獄，惟良折獄。茍恃其明察而深文巧詆，緣飾以沒其情，民且有含寃矣。故言刻覈者曰深文，言鍜鍊者曰文致，法曰文網(wǎng)，弄法者曰舞文。治獄之多寃，未有不起于文者，此皆敢心誤之也。君子之無敢折獄何法？法火之止于麓也。鄧汝極云：噬?、賁，皆離從震、艮。噬?貞震，震元陽，雷象，電從奮焉，故利用獄。賁貞艮，艮陽上止，山象，火從耀焉，故毋敢折獄。卦有大小如此。朱子云：此與旅卦都說刑獄事，但爭艮與離之在內(nèi)外，故其說相反。止在外，明在內(nèi)，故明庶政而不敢折獄。止在內(nèi)，明在外，故明慎用刑而不留獄。又沙隨程氏云：離為刑獄之象，凡四卦：賁、旅、豐、噬?。蓋卦體象囹圄所主，在朱鳥麗嶽之辭，又麗義也】。

初九：賁其趾，【古本一作止】。舍【音捨】車【鄭、張本作輿。陸德明云：車音居，從漢時始】【有居音】而徒。

【變艮為重，艮初畫在下為趾，壯于趾、鼎顛趾、屨校滅趾，皆取初象。賁之者，六二二為離中畫，文明所在，初最近二，故有賁飾其趾之象。二三四五坎為車，此車指六二言，以初應(yīng)四而不比二，故曰舍車。變艮為止，舍之象也。徒，步行也。初本象趾，應(yīng)在震，震又為足，乃相將而步行者，兼應(yīng)爻取象，其義乃全。內(nèi)卦本以九二之文來飾初九、九三之剛，然九三無應(yīng)而初九有應(yīng)，故六二之文，初九之所不受也。初惟自潔以荅六四之好，故義不乘六二之車而自飾其趾，徒步上行以合于四。蓋寧與同德者飭躬勵行，不與異趨者騖利競榮，舍車而徒有紛華不慕、淡泊自甘之象焉。此豈世之役役于軒冕者敢望乎？】。

象傳曰：舍車而徒，義弗乘也。

【凡升乎車者，必在上方可乘。易中言乘者，皆在上也；言承者，皆在下也。初在下，無乘之理，故曰弗乘。初之應(yīng)四，正也；從二，不正也。正則義而成其為文，不正則不義而不成其為文。君子之取舍，一決于義而已】。

六二：賁其須。

【變乾為大畜，互體坎變兌。說文：須，面毛也。漢書注師古云：在頤曰須，在頰曰髯。三四五上肖頤，六二在頤下，須之象變?yōu)榭冢谂灾哪珥殹７岔斨畜姡谥许殻侵泻粒躁浹危崴晕膭傉摺Ｈ魂浫岵荒茏詣樱馗禁愑陉枺珥氹m有美，必附麗于頤也。六二，卦之主也，以一柔來文下卦之二剛，初九自賁而不受六二之賁矣。六二既自賁，又附麗于九三，而為九三之賁也。大抵剛為質(zhì)，柔為文，文不附質(zhì)，焉得為文？本卦惟初四一柔一剛，得其正應(yīng)，二五皆柔，三上皆剛，故二必賁其須以從三，五必賁于丘園以從上，聖人右質(zhì)左文之意於此可見。或謂須，賤妾之稱，婦職之卑者也。天官有須女，四星離中，女無正配，故取其象，以二之柔中文三之剛正，位在參佐，力効贊襄，猶須女雖賤，可以贊君內(nèi)助也。其解雖異而意相合，亦可從】。

象傳曰：賁其須，與上興也。

【與者，相從也。上指三，以爻位在二之上。興者，興起也。須隨頤而動者，繫于所附，與上同興也。或云：須，其所相須者也。文剛者二也，文柔者上也，是相須以成賁者也。與上興者，謂二與上相應(yīng)，以興起文明之盛也。亦通。但從前說，則分析六爻，似更有條理】。

九三：賁如濡如，永貞吉。

【變震為頤，互體。坎變坤，約象。震變坤，三與上位應(yīng)，而德敵兩剛不相賁，故九三之賁，六二賁之也。而又處六四之下，以一剛介二柔之間，錯襍成文，且上下體離艮相連，又以兩卦相賁，取象賁之盛者也。如，助辭也。曰濡如者，九三互坎之中，畫坎為水，有濡象，猶詩言六轡如濡，謂所飾之文采鮮澤也。然謂之濡，則亦有?義，若既未濟言濡首濡尾，皆濡而?者也。受物之飾，恐為物溺，故戒之曰永貞吉，戒其文之過也。威儀文詞，禮之文也，以其外心也。中正無邪，禮之質(zhì)也，以其內(nèi)心也。長守其陽剛之正，而不為隂柔所溺，則不至以文滅質(zhì)，而隂之賁我者，且為潤澤之濡，不為?溺之濡矣。變震為動，必至于不貞，聖人當(dāng)離之終，而預(yù)告以艮之意】。

象傳曰：永貞之吉，終莫之陵也。

【陵者，?溺之謂也。文太勝則勢必至于滅質(zhì)，斯謂之陵。三以剛正自持，而不溺于隂，雖其若濡，孰得而陵之？】。

六四，賁如皤【鄭玄、陸績本作燔，云：四欲適初，進(jìn)退未定，故燔如】如白馬翰如，匪寇婚媾。

【變離為重，離互體，坎變巽，約象，震變兌，三四剛?cè)徨e襍，離艮交，故皆曰賁。如入艮，賁且止而反質(zhì)矣，故色尚皤，馬尚白也。老人鬢白曰皤，書皤皤良士，班固詩皤皤國老，皆指鬢髮言。艮三爻皆剛，上文柔，然四五柔爻也，何能以柔文柔？必以上為主，四欲文初而不自用，首戴上白以為白，以上之白首，樹初之觀刑，皤如象也。鄭康成云：九三位在辰，得巽氣為白馬。其理未詳。然艮三爻皆言白，當(dāng)從康成詩箋以黃白色解賁。山下有火，火光照石，故有黃白之色。黃者離色，所以言白者，艮為石，石色白也，故四曰皤如，曰白馬，五曰束帛，上曰白賁也。不然，不可通矣。中爻震為 足，為的顙， 白足，顙白顛，皆白馬象也。翰如者，馬如翰之飛也。中爻坎，坎為亟心之馬，翰如之象也。又陸德明云：翰，馬舉頭高仰也。寇指三，婚媾指初。坎為盜，九三互坎，中畫與四相比，而四惟應(yīng)初，故其白馬之翰如者，匪親比三之寇也，乃自求其初之婚媾耳。蘇君禹云：六四一爻，當(dāng)以白賁之義推之，四與初相賁者也。初以實心而賁乎四，不為外觀；四以實心而求於初，不為虛飾。初曰賁趾，四曰皤如，初曰舍車，四曰白馬，同一白賁之風(fēng)而已。又禮：商人尚白，戎事乘翰。注：白馬曰翰。

按：此則翰如乃白馬之象。然下文有匪寇婚媾之語，乃是乘馬以往求其耦，故但取如翰之飛為義。詩云如飛如翰是也。子夏傳亦云：得位有應(yīng)，賁而成文，故潔其儀，白其馬，欲翰如而速往也。變離為重，離文明之極，乃賁如象，然實艮體也，故但言白】。

象傳曰：六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。

【蘇子瞻云：六四當(dāng)可疑之位者，以近三也。六二以其賁賁初九，而初九全其潔，皤然也。初九之所以全其潔者，凡以為四也。四可以不潔合之乎？是以潔其車馬，翼然而往從之，以三為寇而莫之媾也。此四者，危疑之間，交爭之際也。尤，過也。六四守正，三不能求，故終無過尤矣】。

六五，賁【陸德明引黃本作世】于丘園。束帛戔戔【子夏傳作殘殘】，吝終。吉。

【變巽，為家人約象。震變離，六五無應(yīng)于下，而密比于上九剛陽之賢，受賁于上九者也。丘園指上，上陽剛而處外，乃賢人隱丘園之象。此與蠱卦艮同居上體，觀蠱上九不事王侯，則此上九為山林之賢無疑矣。五君位，本義以為有丘園之象，似未妥。或謂五賁上六，亦非也。據(jù)彖曰剛，上文柔，則六五乃上所賁者，爻所謂賁于丘園，猶之曰受賁飾于丘園也云耳。如伊尹樂道耕莘，傅說胥靡版築，白賁之光，實有輝映于商邦者，非賁于丘園而何？艮為山，丘為果蓏，丘園象。周禮場圃任園地，園在國外，亦象上在卦外也。束帛者，幣聘之禮。張衡東京賦云聘丘圉之耿介，旅束帛之戔戔是也。

按：婚禮：納帛一束，束五兩。注：十端為束。以帛從兩頭卷至中，以十端成五兩，用聘女，因以聘士云。子夏傳云：五匹為束，三玄二纁，象隂陽也。五陽位，六隂畫，故有隂陽象。坤為帛，此艮體，坤之上畫連，乃束之於外之象。又李鼎祚云：離為中女，午為蠶絲，束帛象。戔戔，剪裁分裂之狀，淺小之意。

按：說文：戔，賊也，從二戈。徐鍇云：兵多則殘也。故子夏傳戔戔作殘殘。虞仲翔云：五動成巽，巽為繩，艮手持，故束帛。以艮斷巽，故戔戔。束帛戔戔，其跡似吝，因卦體文明以止，特取此以見敦本尚實之意耳。其儀文雖薄，然孚契真儒，挽回末俗之機，實在于是，故終與上九合志而吉。艮為巽，有光明之德，而巽于賢，故有陳束帛以聘士之象】。

象傳曰：六五之吉，有喜也。

【得上九高賢以共事，於以成崇雅還淳之風(fēng)，其可喜何如？】。

上九，白賁，無咎。

【變坤為明夷。子不云乎：質(zhì)有餘者不受飾。賁非君子之所樂也，故終之以白賁，白指上九，其所賁者四五，非上九自以白為賁，即彖傳所謂分剛上而文柔是也。云白者，以假象言，若作實象，只是質(zhì)矣。此白字較四之皤白更深，四未當(dāng)止處，只一節(jié)之白，此則居卦之上，艮止之終，全體無文之賁，即文明以止之止字也。惟上九以白色下賁乎二柔，故四得之而為皤如，五得之而為束帛，而下卦之文明者，亦將得之而有所砥。大凡文極必弊，有艮之篤實以敦厚其終，則不至于弊，何咎之有？胡仲虎云：初取上下之義，賁其趾，下象也。上取始終之義，文之極則反為質(zhì)，白賁，終象也。變坤正乎至靜而不飾，亦白賁義】。

象傳曰：白賁無咎，上得志也。

【上居賁之極，志欲救文之窮，必將繁文縟禮一切掃去，只從本色上做，然後能返其陵替，以歸于淳樸，此賁道之所以無咎。雖聖人治天下，亦惟慮淳樸之不可返也。而果臻于茲道，則其得志為何如？夫文質(zhì)彬彬，然後君子，而以白賁為得志，何也？天文一日無誠，則天道隳；人文一日無誠，則人道離。故寧先質(zhì)而後文，無以文而滅質(zhì)，此聖人復(fù)古之意，而法天治人之大端也。嘗觀周禮一書，大而八法、八則、六典、六官，微而昆蟲、草木，靡不畢具，其文章多矣，其禮樂綢繆矣。乃周公作詩，獨于不顯之文三致意焉，聖人蓋憂其文之弊，而欲其返也。噫！是可以得賁辭之精矣】。