【周易十翼】系辭?上傳（下）－（清）胡煦撰《周易函書?約註》卷十四

周易函書約註卷十四，禮部侍郎胡煦撰

繫辭上傳

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

【古本在十一章首，班固、衛元嵩引合天數五之上，程子并以此二節移在大衍一節之前。

【煦】按：天數五節不言舊在何處】。

前八章言易凖天地之道，發天人合一之旨，已詳。此下明先天河圖之數及揲蓍之法，言卦爻所由成，因推以致用也。一二三四五，五行之生數在內者也。六七八九十，五行之成數在外者也。內，體也，成數由之而生，故為生數。外，用也，生數由之而成，故為成數。生者，氣之始。成者，形之始。隂陽之理，肇于奇偶。始于奇，終于偶。此乾始美利，地道無成，代終之義。故隂無首，陽無尾。無首者，以陽為首。無尾者，不可窮極也。孔子以天地二字間之，據人之易見者，明此為隂陽二氣之流運耳。故予作循環圖以明之。萬物之生，悉由水始。天之生物，莫不先氣後形。水火以氣用，木則半氣半形，金土則形之成矣。其妙悉具首卷河圖中。自此以下，方言占

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。【今石經作卅】。凡天地之數五十冇五，此所以成變化而行鬼神也。

天數五，五奇，象陽之健也。地數五，五偶，象隂之順也。五位謂四方并中央相得，如一與二、三與四相因而序，又如一與二、三與四相對，謂時與位皆不相背也。有合者，一六居北，二七居南，如夫婦隂陽配合也。二十有五，五奇之積。三十，五偶之積。變自無而之有，化自有而之無，生成二數皆有之。此章發明河圖，言數之所由來，而因及其積，是要說大衍，明河圖之大用也。河圖為萬物之大本，原無變化可言，其云然者，見得其中所具大難量耳，故下遂添說成行二字。鬼神即變化靈妙處，行字本變化來，變化不居便是行。神則陽之行于無形而成變化者，鬼則隂之行于有象而成變化者，皆指揲蓍言。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。【京作卦】。

河圖之數本五十有五，今止曰五十，蓋取河圖之中數相乘而得之。又以五為生數，十為成數，相乘而得之也。其用四十有九，諸家紛紛其說，唯荀爽曰卦各六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十。乾初九潛龍勿用，故用四十九也。

【煦】按：加乾坤二用，其說最當。孔子初說河圖，特標天地二字，便是指說乾坤。據形神有無而論，則形有而神無，故可見者止于四十九，而無形之神不可見也，故返于櫝以象之。又卦爻之設不離隂陽，隂陽有老少，少靜而老動，靜者不用，故返于櫃。其動而用者與爻偕行，亦四十九也。先儒謂除一以象太極，果有太極可象，孔子既有象二象四之說，顧獨遺太極一象，何歟？當知此句獨提用字，便是太極以後事，故從分二象兩說起。亦如伏羲之圖全說隂陽既形之事，故從兩儀起。文王之卦從乾坤起，周公之爻從九六起，其在先者皆不能明言其所以然，此聖聖相傳至微極妙者也。太極何形而固有象乎？蓋揲蓍乃用時之事，故唯用九用六，一動一靜，與一用一不用之說為至當。荀爽此論唯潛龍之說未合，他皆不可易也。蓋既已有蓍，便已有象，太極非象也。既云五十，便已有數，太極非數也。其數既分，便屬隂陽，便是乾坤二用，安得取數中之半指為太極之象乎？分而為二，謂分此四十九也。如以返一為象太極，則此四十九數又何所象乎？可象而無象，非缺乎？分而為二者，分此四十九策，以半置左，以半置右，此則如兩儀之對待，故曰象兩。掛一以象三者，次以左手取左大刻之策執之，而以右手取右大刻之一策掛于左手之小指間。三者，三才也。左為天，右為地，所掛之策象人，故曰象三。揲之，以四間數之也。謂先置右手之策于一處，而以右手用四四為數，以除左手之策。又置左手之策于一處，而以左手用四四為數，以除右手之策。用左右交數其策者，象隂陽往和之義。其必四數之者，天有四時，地有四方，人有四德，隂陽之動則有剛柔太少之四象也。奇，零也，所揲四數之餘也。扐，勒也。左右四揲必有零數，或一或二或三或四，左手先數歸于第三第四指之間，右手後數歸于第三第二指之間，而扐之也。象閏者，以兩手所歸之餘策象天道，歸殘聚餘分成閏也。五歲再閏者，再積日而再成月，故五歲之中必有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲一扐，故五者之中凡有再扐，然後別起一掛，再扐而後掛者，再扐後合左手一掛二扐之策，置于格上第一小格，是為一變。所餘之策，左一則右必三，左二則右必二，左三則右必一，左四則右亦四，通掛一之策，不五則九，五以一其四而為奇，九以兩其四而為偶，奇者三而偶者一也。然後以兩手復取左右所餘之策，合而為一，再分再扐再揲為第二變，獨言掛者，分二揲四皆在其中。三變既畢，所得掛扐過揲之策，五四為奇，八九為偶，掛扐三奇合十三策，則過揲三十六策而為老陽，其畫

○所謂重也。掛扐兩奇一偶合十七策，則過揲三十二策而為少隂，其畫--，所謂拆也。掛扐兩偶一奇合二十一策，則過揲二十八策而為少陽，其畫一，所謂單也。掛扐三偶合二十五策，則過揲二十四策而為老隂，其畫?，所謂交也。?者，--之動而交也。?者，一之動而終始相循也。二變三變其妙在掛，非掛則純而不入矣。每三變成爻，十有八變成卦，凡爻變之隂陽皆以所少者為主，如震男巽女之類是也。老陽，陽之動，資始而不息，故以數少者象之。老隂，隂之動，資生而不窮，故以數多者象之。

乾之策，【馬作莢】。二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。【徐作朞】。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

二百一十有六，老陽六爻之策數百四十有四，老隂六爻之策數萬有一千五百二十，乃一百九十二陽一百九十二隂之總策數。三百八十四爻而萬物之數盡矣，故以策數當萬物之數，不及少隂少陽，靜隂靜陽，盈虛未極也。然少隂少陽之策數亦是此數。期一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此舉成數槩言之耳。當，適相當也，非以彼凖此也。二篇謂上下經該六十四卦言也。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，【古作信】。觸類而長之，【長上聲】。天下之能事畢矣。顯道神德行，【去聲】。是故可與酬酢，【京作醋，說文作疇。醋，按國策作讐。柞，周禮註作詶，借聲也】。可與祐神矣，【荀爽祐作佑】。子曰，【吳幼清以後人分此節屬下章而增也。程、朱俱屬上章】。知變化之道者，其知神之所為乎，【舉正作不為】。

易，變易也。四營成易，謂分二掛一，揲四歸奇，四變營求方成。此一變而為一爻，十有八變而成卦者，三變成一爻，十八變成六爻也。八卦而小成，謂九變成三，畫得內卦也。此八卦未盡萬物情理，故曰小成。若引此八卦而伸之，至于六爻以成六十四卦。觸類而長之，謂視其隂陽老少，徵其動靜，則一卦可觸其類而長之，而為六十四變。如此則成四千九十六卦，吉兇趨避悉具于中，天下之能事畢矣。能事即下顯道神德行，酬酢佑神所能之事。道，大用也。大用出于大本，其初甚微至彰，為參贊位育，皆能事有以顯之。德行者，躬行實踐，本有跡可觀，乃蓍策則探微索隱于各正保合之初，是能事有以神之。顯謂筮象之昭示，不隱于茫昧。神謂卦爻之探索，深極其精微，交互見意，與顯仁藏用同義。唯其顯道神德行，則受命如嚮，故可酬酢萬變，如賓主之相接，言親切也。神不能以吉兇告人，唯有筮策之象，則可代鬼神而祐助其不及，故可與祐神見為功于幽也。與神明相接而祐助其不及，天下之能事豈不畢哉？變化者，即上數法之變化，兩在不測，人莫得而知之，故曰神。言蓍策精知變化之妙，故兩在不測之所爲，皆能妙契隱深而有以精知之也。

右第九章。

言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，而因推究其大用以贊其神也。自天一以下，河圖之數，揲蓍之法，必古有其文，故末加子曰以別之可知。凡加子曰，其前文必先儒已有者也。

易有聖人之道四焉，【明僧紹作君子之道】，以言者尚其辭，以動者尚其變。【古本此下三句或無以字】。以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

易之為書，無過辭、變、象、占四者，而皆有聖人之道。四字指辭、變、象、占。道一而已，非謂聖人之道見于易中者僅此四種，謂其該括于此四種也。以，用也。尚，取也。辭，卦辭，乾元亨利貞是也。動者，動作營為也。變，爻變也。制器者，結繩網罟之類。尚象者，離與鼎、井之類。占，謂周公爻詞，如乾九勿用之類。辭、變、象、占皆具聖人之道，故用者取而尚之。辭有聖人之道，用以言，則取其辭而尚之。變有聖人之道，用以動，則取其變而尚之。象有聖人之道，用以制器，則取其象而尚之。占有聖人之道，用以卜筮，則取其占而尚之。以字指人之所用，辭、變、象、占皆指易辭。象指卦言，變、占指爻言。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮。【古作響】。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此！【與，去聲】。

矣，鮮以至精為尚辭之事，至變為尚變尚象之事，至神為尚占之事。舊註謂此節指尚辭尚占而言，今觀以言二字，則專承尚辭可知。至變節言變言象，則承尚變尚象可知。至神節言感通，則承尚占可知。問者，將筮而告蓍之辭。以言二字，雖與上以言相應，然在問焉之下，受命之上，當是筮卦時，非發言處事時也。蓋此節只說辭之可尚，不必較量言字，故下曰受命如嚮，見其象如聆其言矣。嚮，謂如相向之近，言親切也。本義作響之應聲亦可。來，物未來之吉兇也。遠近幽深，無不周悉。蓍之至精如此，非聖人至精之道，其孰能與于此乎？故以言者尚其辭。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！

來矣鮮曰此尚象尚變之事，參伍錯綜皆古語。三人相雜曰參，五人相雜曰伍，參伍以變是借字以言蓍變，乃分揲掛扐之形容也。三變成爻，兼以分揲掛扐再扐五事，而奇偶殊矣，故曰參伍以變。蓋十八變中或多或寡，或前或後，彼此相雜，有參伍之形容，故言參伍錯綜，謂參伍之數雜亂顛倒之妙。錯謂相并而交錯，如乾坤坎離也。綜謂上下往復，如屯蒙需訟也。通之而成文謂爻也，極之而成象謂卦也。如此則奇偶老少不滯于一端，內外貞悔不膠于一定，而變化無窮矣。蓍之至變如此，非聖人至變之道，其能與于此乎？故以動者尚其變，以制器者尚其象。

【煦】按：參伍非借字也，九六隂陽之動也，參伍九六之合，即十五之數也。隂陽各居，則九自九，六自六，不成參伍。九六既合，而參伍之象成，故參伍者九六之變動也。變而通之，以此之有餘補彼之不足，而卦爻之象殊矣，故曰參伍以變。參伍在多寡不齊處求之，錯在比并相借處求之，綜在顛倒上下處求之，皆九六之交，皆揲蓍時變化以求數之妙。參者，一二之合，三才之義也，一奇陽而二偶隂也。伍，五行也。參其伍為十五，伍其參亦十五。十五者，河圖之中土，生成之全數也。洛書一圖，左右前後，上之下之中之交互之，兼三而論，皆參也，皆不離河圖中數，則其伍也，皆此參伍也。十五日而圓，十五日而虧，月之參伍也。一月三十日，參伍之再合，重卦之義也。又掛一以象三者，參也，而分揲掛扐再扐共五事，故曰伍。天地，隂陽也。成文，成隂陽老少之文也。蓋奇偶中有隂陽，純雜中有老少，陽之老少即天文，隂之老少即地文，物相雜始成文也。初言參伍，猶是九六相交，未始有分參伍變，而隂陽老少之文成，成在變後者也，故下遂說出定字，非有象莫能定也。文言爻，象言卦，如乾馬坤牛，震雷艮山是也。變者，象之未定。象者，變之已成。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。【故戴侗作從久，古為】。非天下之至神，其孰能與于此！

此尚占之事。蓍卦本無心情，故曰無思無為。無思無為，則寂然不動矣。感者，人問卜筮。通天下之故者，知吉兇禍福也。寂，體也。感，用也。蓍之至神如此，非聖人至神之道，其孰能與于此？故以卜筮者尚其占也。

按：此章從聖人之道說起，末復結以聖人之道四，其中雖說辭變象占，皆當知有聖道在也。今觀至精三節，用一様結語，蓋此字皆指筮卦言，即本節之上文，而蓍卦之精變神，亦即在此字中。其非至精至變至神而莫克與者，則聖人之道也。故曰易有之也，見非平常之道所能與耳。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。【蜀才作揅，鄭元作機】。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

極深，究極其精深也。探賾索隱，鈎深致遠，通神明之德，類萬物之情，知幽明生死鬼神之情狀是也。研幾，研審其幾微也。履霜而知堅氷，剝足而知蔑貞是也。唯精故極深，唯變故研幾。深通天下之志者，人之深隱莫如志，而易之極深有以通之，即發言處事，受命如嚮也。幾成天下之務者，幾能擇所向而定其趨，故其務可成，即舉動制器，成文成象也。不疾不行，即寂然不動；而速而至，即感而遂通天下之故也。舊註以極深承至精，研幾承至變，所以通志而成務，則神之所為。此以神字總承極深研幾，蓋因有為節說尚辭尚占，參伍節說尚變尚象，而無思節止言體用，不曰象占，便是承上二節。故此處神字，遂以為承極深研幾而言，要當分承三段為是。

右第十章。

承上章揲蓍求卦來，見得至精、至變、至神皆聖人之道，而易皆有之。蓋據聖人作易言，則易非尋常小道，而聖人之道即有于易中；據易之大用言，則至精、至變、至神之聖人，始克有此至精、至變、至神之道。

子曰：夫易何為者也？夫易【古一本無此二字】。開物成務。【王肅本作闔務】。冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

何為？問：辭也。如斯而已。答：辭也。物，即吉兇之實理。開物者，人未知開發之也。務者，趨避之事，人所欲為者也。成，成就也。開以知言，即上深通之義，故下文遂言通志。成以能言，即上章幾成之義，故下文遂言定業。冒道者，謂天下之道，悉覆冒包括于卦爻中，雖不專指占，而占亦在中也。以者，以易也。易開物，故物理未明，易則明之，以通天下之志。易成務，故事業未起，易則成之，以定天下之業。易冒道，故志通而心之疑決，業定而事之疑決，以斷天下之疑。吉兇定，而趨避之疑決也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知。【去聲】。六爻之義。易以貢【京房、陸績、虞翻本作工，荀爽本作功】。聖人以此洗心【石經京、荀、虞、董、張、蜀才作先心】。退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往。【劉瓛本作臧往】。其孰能與于此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫！

圓者，蓍數七七四十九，象陽動而圓，變化無方，肇形未卦之先，而通于卦所由來，故圓而神，即上文開物通志之義。方者，卦數八八六十四，象隂靜而方，爻位各居，定于有象之後，而通于卦所由往，故方以知，即上文開務定業之義。蓍動卦靜故也。易者，一隂一陽，交易變易，變遷不常也。貢，獻也，以吉兇獻諸人也，即上文斷疑之義。洗心，謂潔凈精微之心，非心有私而洗之也。退藏于密，此心未發也。同患，謂與民同吉兇之患也。凡吉兇肇端之地，是所由來，故謂為來，非以未至之地說將來。凡吉兇趨避之宜，皆後此所往，故謂為往，非以過去之時說已往。在前者，肇于未形，通于極隱極微之地，故唯蓍之神，為能上遡而知之，而顯之于象。在後者，必待由此而往，始彰吉兇趨避之宜，故唯卦之知，為能豫見而藏之，而兆其將然。然此二句在聖人分上，即徹始徹終、有始有卒之說。此聖人之神與知，又非有待于蓍卦也。孰能句，問辭也。古之二句，答辭也。蓍圓而神，圓則變動不居，神則妙用不測，故能于未始有物而開物。卦方以知，方則有定，知則洞明朗照，故能于未始有務而成務。六爻易以貢，易則不煩思維經畫，貢則自然顯露，故能不執一道而冒天下之道。聖人以此潔浄精微之心，退藏于秘密之地，寂然不動，而圓神方知之妙，亦偕以俱藏。此時雖未有吉兇之形，而吉兇之情，民所患者，聖人亦同患之。殆于既感，而圓神方知之妙，偕以俱發，正以吉兇與民同患故也。神，密而不測者也，故凡由來之地，極精極深之秘，皆有以知之，而為肇見之幾。知，周于事者也，故凡將有所往，無窮無盡之變，皆有以藏之，而為豫照之事。此顯微無間、體用一如之妙，其孰能與？此則唯聰明睿知、神武而不殺者，蓋聰明睿知則坐照無遺，故能察幽而知來；神武不殺則生機內含，故能發育而藏往有具也。一曰神武不殺，得其理而不假其物之謂。一曰洗心以下，全說聖人。

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。【古一本無夫字】。

天道者，隂陽剛柔，盈虛消長，原具有吉兇之道。民故者，愛惡情偽，相攻相感，此所由以致吉兇之故。神物，蓍龜也。明天道，故知神物之可興；察民故，又知神物不可不興。是字頂上二句，緣是之故，故興也。前民用，即通志、成務、斷疑也。卜筮在前，民用在後，故曰前。齋戒者，敬也。聖人敬之，則蓍龜之德本神明，是亦聖人有以神明其德矣。一說聖人聰明睿知，明而察之者，恐人不知天道民故，實相感通，吉可趨而兇可避，于是興神物以前民用，使之趨吉避兇。又恐民不知通于天道而或?也，聖人乃先敬而信之以神明蓍龜之德，則民亦敬信而神明之，以前民用，而民用不窮矣。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。【見音現，下見吉兇同】。形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

此即一戶，以明物物各具隂陽動靜之理，其妙正在闔闢。蓋闔隂而闢陽，隂靜而陽動，無一物無動靜，則無一物無乾坤。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功；見形象器者，生物之序；法者，聖人修道之為；神者，百姓自然之日用也。此本興神物前民用來。變通以上，泛就造化流行上說道理，是圓神邊事。象器、法神，方就物說，亦是就戶推開說，是方知邊事。意則專主蓍龜，物卻不止蓍龜。出入皆用，則無往不利；民咸用之，則無人不利；至不知其所以然，則神也。是故易有乾坤，有變通，有象器，有法神。即今取戶譬之，戶一也，闔則謂坤，闢則謂乾。又能闔，又能闢，一動一靜，不膠固于一定，則為變。闔矣而復闢，闢矣而復闔，往來相續不窮，則為通。得見其闔闢，非無聲無臭可比，則為象。既有形體，必有規矩方圓，則為器。古聖人定其方圓，酌其長短，制為闔闢之機，則為法度。利此戶之用，一出一入，百姓日用而不知，則謂之神。即一戶而全易之理已該，易雖神明，豈深遠難知哉！象器以下，是由戶之闔闢不窮推開說。不可以制用句，方作聖人制戶說。闔戶謂坤者，純坤從艮象來，艮為門闕，坤為斂也。闢戶謂乾者，純乾從兌來，兌伏艮，乾有開舒之義也。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。

周易卦爻開伏羲大圓而得之，乃伏羲圓圖但從兩儀始。今孔子添太極于兩儀之上，後儒因兩儀四象以後，伏羲既畫而成圖，則孔子太極之說必當言圖也審矣，不知太極不可圖也。太極二字，是孔子言理最精最密之妙旨。太者，尊上之稱。極者，至極無加之謂。言兩儀肇生之始，本有此至尊至貴、極至無加之道理，原在兩儀之先。此時理數未起，是萬物之大原立于無思無為之先，周通于有作有為之後，不容思議，難可名言，故特以太極二字贊之，贊兩儀肇生之由也，非謂兩儀之上又有此圖也。亦如乾元無可稱說，特贊以大；坤元無可稱說，特贊以至耳。後人但目為圖，與言有言無，皆偏執而未達其妙也。徒索諸空杳者，既全無著落，而指為實有，與云理在其中，皆不免為實理所滯。畢竟太極本體非有無可言，不得已姑就流行之太極解之。此極字即陽極生隂、隂極生陽之極。蓋隂陽二者原屬兩儀肇生之名，然陽所由生必從隂極來，今既有陽儀之生，則其先必具有隂極之妙，不然則何能生陽？隂所由生必從陽極來，今既有隂儀之生，則其先必具有陽極之妙，不然則何能生隂？夫隂極生陽，陽極生隂，此流行之隂陽即太極之循環不息者也。然敦化之太極在隂陽未生以前，本非有隂極陽極之事，且隂陽之生一時俱有，故其上不得便稱隂陽，而但謂為極。以隂陽所從生，原有大中至正而建之極者，然後兩儀由此肇也。是由隂極陽極之理，從其後而遡之，遂目為極也。然極則極矣，又非隂極陽極流行遷轉者可比，故直稱之為太。太者，尊而無上之稱，若子孫尊稱祖父以上者然也。至周子加以無極，則是無可復加者，而竟可加矣，非極之義也。且極而又極，不兩極乎？共位而兩極，必有一焉，不得稱極。就令無極而太極，原具有無渾合之妙，然無之一字畢竟著相，終不若以太之一字贊之，為渾淪該貫也。周易本傳道之書，但能領會太極，則聖人之道思過半矣。既有隂陽，始可形見，故謂為儀。儀，形也，即乾彖流形之形，中庸形則著之形，故係傳有形上形下之說，有形則可圖矣。然隂陽一生俱生，實無先後，故曰太極生兩儀，非如動生陽而靜生隂，說作兩截，如流行之太極也。至于無極二字，雖能矯實理在中之弊，要亦不能無悮。此何等處所，而竟可言無？謂無極在太極上乎？謂無極與太極并乎？有層累之見乎？有同位之見乎？太極而謂為無也，則後此之兩儀四象八卦何自生乎？是未察孔子說有字之義也。生也者，即邵子加一倍之說。儀猶在恍惚之際，象則確有可見，卦則象之既定矣。八卦定吉兇，該六十四卦而言。定者定天下之志，生者成天下之務。既有八卦，則剛柔迭運，時位錯陳，故吉兇定。吉兇定則趨避可施，故大業生。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物制用，立成器以為天下利。【荀悅漢紀作立象成器】。莫大乎聖人探賾索隱【九家作探冊】。鈎深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。【說文斖字，書所無，不知所從，或當作娓，楊易以為不然】。

法象者，有象而可法也。天地，即周易首列之乾坤。二用相交，六十四卦之象悉由此生，故法象莫大于此。萬物之生，各有終始。至于四時，未嘗無終始，卻未嘗有終始，故曰變通莫大於此。縣象句，虞翻以出震見兌為言，其理最當。蓋法象句言兩儀，變通句言四象，縣象句言八卦，與上節易有太極三句正相發明。而崇高句，則卦中之爻也。富言爻之備，貴言爻之尊，九五及主爻是也。崇高及備物二句，說到天下利，正所謂八卦定吉兇。探賾以下，正所謂吉兇生大業也。定吉兇而屬之聖人，吉兇由聖人顯也。成大業而屬之蓍龜，吉兇既定而後成也。備物，即山澤水火金玉牛馬之類。成器，即耒耜網罟之類。此皆卦象中事。不曰卦象而曰聖人，卦象由聖人作也。事為之多者曰賾，事機之幽者曰隱，理之不能盡測者曰深，事之不可驟至者曰遠。探者，精入而試之。索者，逼近而求之。鈎者，委曲而取之。致者，推至而極之。索，謂入其中以相求。鈎，謂曲其節以相取。亹亹，勉勉不已也。蓋人之情，疑故怠，決故勉也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，【王肅作雒】聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

神物，蓍龜也，謂具前知之妙，故神之，法則之，以為卜筮也。天變化，日月寒暑往來相推也。地變化，山峙川流萬物生長收藏也。四時百物，終古無一相同，故為變化。河出圖，生成之數，合處而不分，數之體也。洛出書，分奇于四正，分偶于四隅，數之用也。則奇偶而別隂陽，則四方而分四象，則四方皆有生合及四正四隅而為八卦。其隂陽老少之稱，乃則之之時蓍卦所呈之象，其在圖中止有四方及分合全缺之象耳，非圖書中便有隂陽太少也。小圓大圓，是取則圖書一加再加畫成者耳，其中原無八卦之象。漢儒未加考正，謂伏羲時龍馬負圖出于河，則以作易；大禹時神龜負書出于洛，禹則以作範，而圖書遂分。不知二圖皆出伏羲，無洛書之分，必無以顯河圖渾淪之體；無河圖之合，必無以顯洛書四達之用，故孔子并說歸易中。果屬作範之具，孔子猶綴言于易，非誤乎？且周公固父子相師者也，文王既凖洛書畫出後天一圖，武亦文子顧從箕子而訪洛書乎？今觀洪範，亦止是天人合一之理，與周易相同。天下無二道，非周易一道，洪範又一道也。則之之說，詳具函書。上三段聖人法天地以作易，下三段聖人作易以教人。四象即隂陽老少，是作易時事。

右第十一章。專言蓍卦既成，聖人作易之事。

易曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。【又鄭元作有】。是以自天祐之，吉無不利也。

釋大有上九爻義。天人一理，故言天即言人。順則不悖于理，是以天祐之。信則不欺于人，是以人助之。順信本五之中德，上既履順，則行順矣。比五而不離，則心專屬乎信矣。尚賢，言聖人在上也。上履信思順，而六五又尚賢，所以有天祐之吉。上居天位，天象。應居人位，人象。離中虛，信象。中坤，順象。變震動，思象。變震為足，上乘五，履象。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

書不盡言二句，當是先儒之言，孔子引而釋之。書本所以載言，然書有限，不足以盡無窮之言。言本所以盡意，然言有限，不足以盡無窮之意。古言如此。然則聖人之意，其在不可見之中乎？此乃直決之詞，非疑問也。蓋因極深極隱而不可見，自非言所可盡，故于此甚費躊躇。其下復加子曰，則後時之言也。夫言可盡，意言之而已，何待立象？其必立象而意始可盡，正以其隱深不可見，又以見其非言可盡也。謂之為象，正以不可見者在其中也。蓋象有隂陽老少，包含變化，無有窮盡。蓍中象二、象三、象四、象閏，皆象也。而精粗大小，有形無形，無不悉包其中。其意既盡，而其中不可見者，當亦無勿盡矣。情，實也。偽，不實也。設卦句即在上句中抽出言之，特更顯露耳。蓋象則猶包儀象，而卦則有定矣。意猶渾淪，而情偽則更切當矣。人心有情有偽，聖人設為八卦，又設為重卦，卦中各有性情，性情又各有美惡。觀其愛惡相攻，遠近相取，卦之情偽得，而人之情偽亦因以盡矣。情偽既盡，而其中之不可見者，何勿盡也？文王、周公又慮言之不盡，則立象設卦之意仍然未盡，故又隨其卦之大小，象之得失，憂虞繫之辭，以盡其言，使夫觀象玩占，咸可因言得意，而前聖不可見之精藴益闡矣。夫易辭最簡，何能盡言？蓋事物之理，求盡于一爻，雖連篇累牘，其爻旨必不能盡，唯該之以象，而不見之隱悉傳，此上言易體所由立，下盡利盡神，則言易用所由行也。變通鼓舞，皆是補說盡意盡言之妙，不是說人。變通云者，如陽變之隂，隂變之陽，如兩儀變通為四象，四象變通為八卦之例，不變則不通，不通則其利不盡，因其可通而通之，而莫予云阻，故曰盡利鼓舞。即在變通中，如六爻之變通于六十四卦，而又有剛來柔來、剛上柔上之機，又有序卦之序、雜卦之覆、中爻之互，皆所以動盪機緘，曲暢其至神之妙，而意與言于此乎盡，彼不可見者，當愈昭然顯露矣。

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

易，變易言易理，非言易書。乾坤即生天生地之隂陽，在周易則首易之二卦，易即乾坤之二用也。總言乾坤自具變易之理，而變易莫非乾坤之用。乾坤無一時不用，亦無一時一物之用，不是乾坤。緼者，衣中所著之絮。此句言乾坤二體充牣于變易之中。乾坤成列，易立其中，見有乾坤二體，即具有此變易之二用。乾坤毀，無以見易，見無乾坤，則無變易。易不可見，則乾坤息，見無變易，則是無乾坤。總見易中卦爻，皆乾坤二用之充周。古今六合，無時無物，不有變易，則乾坤安有息時？向謂乾坤不宜說向有形天地上去，然有形無形安有二理？故天地亦在其中。乾坤非妙入無間，安能偕有形無形而使之變易哉？當知全部周易皆是先天，無一卦一爻可以形器相拘，故無形有形皆能畢達。張子曰：兩不立則一無可見，正緼中之妙也。今觀揲蓍中所得兩儀四象八卦，而有形無形可知矣。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之【古作醋】。天下之民謂之事業。

上節乾坤易緼，便是說一隂一陽之謂道。蓋乾坤即隂陽，易即道也。此節形上形下，皆本乾坤說，仍是一隂一陽之道。此形字即乾彖流形之形，中庸形著之形，非如形體可言器也，必待形下乃始言器耳。形下句輕，止是襯貼上句。蓋太極初動，原不可以體論；隂陽既判，乃始有形可肇，如風雲雷電水火之類是也。太極，體也；隂陽，用也。天地間發揮太極之能，斡旋太極之用，使之彌綸充周，若甚藏密，若可顯露，全賴隂陽之運精，入乎無聲無臭之表，故曰形而上者謂之道。道也者，太極之大用行也，散布于有體有質之中，故曰形而下者謂之器。二形字皆作用邊事。若使隂陽滯于形器，則滯于有體，止能形下而不能形上矣。謂隂陽為形器，謂道為所以然，則侵入太極之體而未解道在用邊，皆非聖言之旨。子靜固知言者哉！此二句說乾坤之大用，化裁以下方言聖人體易之大用。然雖說聖人，卻本形上二句來。化也者，流通渾融之妙；裁也者，分際各得之宜。其分際各得，必從流通渾融來，故曰化而裁之。化而裁，則其理不可執，故曰變。其化若塗埴者，合青黎、白壤、黑墳、赤埴而攙和之；其裁若成而為瓦、為甓、為瓶、為缶也。又若鎔金銀銅鐵于釡，而或裁為方，或裁為圓也。如一年裁為四時，一月裁為六候，一日裁為十二時是也。前後不同，故以為變。俱說人事，不可攙入卦爻。下二節方說卦爻中道理。推而行之，向作以卦爻之理推行于事為之間，竟與舉措句犯重。當知變通二句，只就人事泛說道理。舉措句說到事業，方是聖人經綸參贊之實。變自其同中有異，截然可分者言；通自其異中有同，引伸無滯處言。化不必其皆一，裁而制之，則不必其皆同，故曰變。推行不必其皆同，然其流通無滯，則彼此又不必其互異，故曰通。事者，業之方行；業者，事之已著。事業是聖人之舉措，不指民言。化裁三句，所明皆聖人形上之道。若器則拘于有形，何能變通？

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

按：此非重出也。因上節全本易緼來說形上為道之事，則變通舉措，皆聖人形上之道為之。此節說觀其會通，行其典禮，皆聖人變通舉措以盡道之事。然會通典禮，非象無由以見，非爻莫與察也。故遂舉象爻而言之，見聖人之變通舉措，與爻象非有殊耳。周易乃天人合一之書，言天道當知有人道，言人道當知有天道。然觀此二節，上用是故起之，或係古語，孔子引之也。觀下節以賾動二字承之，可知必非重出。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變。【裁，古一作財】。推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德行。【行，去聲】。

上四存言周易卦爻之事，即前節形上之道所藴者也。下二存說前節變通舉措之事，見非聖人之德莫克與。此前三句本象爻來，上句言象，次句言爻，化裁句又言爻。極，究也。賾，多也。夫唯象因天下之賾而立，故天地萬物之數雖多，而卦象則窮極而形容之。唯爻因天下之動而立，故天地萬物之事理變動無恒，吉兇靡定，而爻辭則鼓舞其動而決斷之。卦辭俱本易說，即上節形上之妙。五謂六存，語意雖同而大旨則異。謹按周易兩繫不盡孔子之言，多雜記先儒之說，故語意不無重複。五謂六存，可以觀矣。其加以子曰，則孔子之言也。化裁推行，本卦辭說，與上節屬人者不同。化而裁之存乎變，如大衍五十而裁為分二掛一揲四歸奇，又因蓍數多寡而裁為隂陽老少，皆變動不居之妙也。推而行之存乎通，如一卦而通于六十四卦，一爻而通于三百八十四爻，皆其推行而無滯者也。此上本卦辭說。神而明之以下，方始屬人以發。五謂中變通舉措之妙。神而明之，言無所執也。存乎其人，謂聖人也。默而成之三句，見有聖人之盛德，斯有聖人之大業。到得默而成之，不言而信，便與易理渾同而無間矣。此即在神明句中，德行即在其人二字中。神者運用之莫測，即默與不言也。明者坐照之無遺，即信也。無所作為之謂默，默則無事極天下之賾之卦矣。見諸辭說之謂言，不言則無事鼓天下之動之辭矣。此言字分明對上辭字說。成者我自成其變通之事，即前節舉措之事業。信者人自信之如蓍龜，如將神明以下就常人說，則神而明之便是要不凝滯于卦辭，默成而信便是要不擾不雜且不疑貳，即所謂疑而筮之則必信之也。

右第十二章。全說形上之道，見聖人之經綸參贊，與易為體也。

周易函書約註卷十四

<經部,易類,周易函書約存。__周易函書約註>。