【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－（清）胡煦撰《周易函書?約註》卷五

?【巽下艮上】

蠱，物久敝壞而蠱生。本義曰：壞極而有事，論德。上止而不動(dòng)，下巽而無(wú)違，彼此因循委靡，故蠱，論象。上山下風(fēng)，互兌從木，落實(shí)取材，有事之象，故諸爻皆言幹。

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

蠱，敝壞之名。壞則不善不通，何以謂為元亨？元，始也。亨，通也。蓋當(dāng)敝壞時(shí)，必須從新整頓，然後能得其通也。利涉大川即振作鼓舞，不辭艱險(xiǎn)，是元亨之由。先甲二句又從天道循環(huán)說(shuō)必能元亨之理，欲人鼓舞奮興以治蠱也。元亨，本象也。利涉句借人事以明更始之故，先甲後甲借天道而言好還之理。隂陽(yáng)二者在天道則象明暗，在國(guó)家則象治亂，在人則象君子小人，故聖人貴陽(yáng)而賤隂。此卦內(nèi)巽隂生，外艮隂盛，隂生則乾消，隂盛則乾盡。又艮巽兩主爻，艮陽(yáng)窮外而垂盡，巽隂入內(nèi)而方興。又上艮下巽，中互兌，三隂之卦全見(jiàn)盛陽(yáng)之乾，均足相干，故聖人懼之。因取先甲後甲，明隂陽(yáng)之往復(fù)，欲人無(wú)自諉也。隂陽(yáng)之義配日月，懸象著明莫大于日月，乃日則常明而月則有盈虧，陽(yáng)饒隂乏故也。今月至晦後生明，三日震象出庚，八日兌象見(jiàn)丁，相望則乾象滿甲，甲東方，乾象至此而盛滿也。今言甲不言乾，且但言甲之先後，謂隂足干陽(yáng)，深懼夫始甲終甲者也。三日即三爻，借歲令而言爻理也。一卦六爻，故有先三後三。先三者，先甲三日之前互兌，隂盡而甲成也。後三者，後甲三日之後下巽，陽(yáng)盡而隂生也。先兌隂終，後巽隂始，總徵于甲方，即先天圖左兌右巽是也。孔子所由曰終則有始，天行也。十七隂生，巽象見(jiàn)辛。廿三隂盛，艮象見(jiàn)丙。廿七明盡，全晦于乙，皆天行也。漸亦巽艮合體，乃巽隂退而艮陽(yáng)進(jìn)，又互不見(jiàn)兌，故不與蠱同論。巽之言庚，伏震也，故周公爻詞與蠱卦相同。易卦之隂陽(yáng)與天同運(yùn)，日月天地流轉(zhuǎn)，自然之隂陽(yáng)也。欲明周易，必須逐卦逐爻仰觀天文，俯察地理，遠(yuǎn)取諸物，近取諸身，悉無(wú)異理，然後可耳。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

外主爻艮剛上，內(nèi)主爻巽柔下。下曰巽而止，則非言卦變，非彼此互換也。止是聖人教人觀象之法，明乾坤二用，以審擇主爻耳。蓋諸卦皆具乾坤之體，其特異之爻，則往來(lái)動(dòng)用者，故擇為主爻。此卦剛窮極而上止，柔卑巽而下入。上止則傲然不屑，必至于惰；下巽則媚悅?cè)∪荩亓饔谥z。故曰巽而止，蠱也。既蠱矣，何為元亨？何由天下治乎？蓋造物之與人事，窮則必變。亂終治始，天道之常；惰極復(fù)振，人為之節(jié)。故必須往而有事，從頭整頓一番，所由能得其亨而天下治也。觀亨上用一元字，便知是從新振作矣。此與屯難元亨相似，故屯有經(jīng)綸之說(shuō)，此亦有利涉及振育之象。利涉大川，如云不可以艱險(xiǎn)而遂阻耳。下文先甲後甲，終則有始，特借天行以明之。言天而及行，便知隂陽(yáng)迭運(yùn)，無(wú)往而不還、終而不始之理。但須人為整頓之正，以鼓其必往之氣，仍與利涉同旨。故元亨以下之辭，皆所以明元亨也。大川喻蠱也，涉大川喻治蠱。天行之說(shuō)，為委靡廢弛者激厲之耳。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

振民育德，即明德新民，與屯之經(jīng)綸相似，由卦象涉川出也。蠱之有事，原非卦象本有，特以事當(dāng)敗壞，必須振作，亦如涉川不能無(wú)事耳。山下有風(fēng)，與振育何涉？蓋山象其止，而蠱風(fēng)巽于下，象其落實(shí)，取材而往有事也。此蠱字即事字。又山止于上，有育德象；風(fēng)行于下，有振民象。君子觀此，有新民之事，則非巽之柔弱；有育德之事，則非艮之止息矣。一曰振取風(fēng)木之聲，育取山土之養(yǎng)。

初六，幹父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。

以巽順之隂，承艮止之陽(yáng)，動(dòng)變乾父，故曰幹父。幹，木身也。互震木，見(jiàn)巽木，故言幹木。逢兌金，治木成材，亦幹象。幹父即涉川有事之說(shuō)，纘緒承先子之事也。初隂居陽(yáng)，才柔志剛，故能幹父之蠱，克蓋前愆，考亦可以無(wú)咎。然其事巳蠱，不免危厲，如不以易心處之，則終得吉矣。通卦以上為父，其下皆子也。然幹裕不同，父母不同者何？二剛居柔，處內(nèi)卦之中，上應(yīng)六五，故稱幹母。四居止初，與巽柔相應(yīng)，重隂不振，若寛緩不經(jīng)意者，故曰裕。餘詳函書。下卦為子，故處下之隂陽(yáng)皆曰幹。上卦為父，上止而下順也。處上之隂乃有幹裕，若陽(yáng)而處上，則為不事王侯。巽順而入，有動(dòng)作之象，艮上而止，有安靜之象，故上下取象不同。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

在下故言承，變乾故言考。意承者，因事以察其心也，與係辭衰世之意同，是聖人用心如此。上爻之志，因不事言也。

九二，幹母之蠱，不可貞。

二居內(nèi)卦中位而處柔，又上應(yīng)五柔，故曰幹母。然艮性止，五位柔，止則惰，柔則暗。當(dāng)家事敗壞時(shí)，乘以剛陽(yáng)中直之性，直遂幹之，則難入而傷恩。唯當(dāng)巽順相承，不可堅(jiān)貞，故戒之。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

得中道，謂幹母之蠱。得中道是不過(guò)，不可貞亦即不過(guò)也。

九三，幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

三陽(yáng)居下卦，幹父蠱者，然過(guò)剛不中，與艮隂相接，柔暗而惰，誠(chéng)難措置，故小有悔。然巽體得位，又是為父幹蠱，故無(wú)大咎。小承隂也，大陽(yáng)也。悔者，乾上之位。無(wú)咎，乾三之德也。

象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

陽(yáng)德巽體而上幹父事，故無(wú)咎。

六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

裕，寛緩怠弛意，幹之畧不加意者。往，謂往治其蠱，與往有事同。特往有事是鼓舞奮興，往見(jiàn)吝是滯塞不前耳，為隂居隂也。互震，又易下而上，故言往；易順而止，故言吝。吝，隂性也。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

三剛失之過(guò)，悔者漸趨于吉，故終無(wú)咎。四柔失之不及，吝者漸趨于兇，故往未得。寛緩以作事，安冀有得？未得即見(jiàn)吝也。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

用譽(yù)者，資人之力用之也。二多譽(yù)其德，陽(yáng)明光輝外著，故以為譽(yù)。譽(yù)詳旅上卦。唯二五有應(yīng)，二剛明，互兌口，承五故也。五居乾父正位，亦幹父事者，以隂柔怠止之性，得剛明大中之德，以相資助，是能資人之德，幹父蠱者也。艮止巽順，變止為順，故言用。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

承以德，謂二以德承五也。

上九，不事王侯，高尚其事。

上事，奉事之事。下事，乃事體。上五兩爻論家事，則上為父，五為母，餘為衆(zhòng)子。論國(guó)事，則五君。下四爻為用事之臣，上為不事之臣，上言王侯可知。上為艮主，全無(wú)子道，故云然。艮止，不事象。變坤伏乾，王侯象。巽為高，艮為山，高尚象。

象曰：不事王侯，志可則也。

有所作為故言事，今無(wú)事可言故言志，可則謂起頑立懦也。