【周易十翼】系辭?上傳-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷七》

周易義海撮要卷七，宋李衡撰

繫辭上

天尊地卑，乾坤定矣。

天以純陽之氣積於上而為尊，地以積隂之氣居於下而為卑。天地為乾坤之象，乾坤為天地之用。天尊地卑既分，則乾坤之位因而可以制定矣。【胡】

天以剛陽而尊，地以隂柔而卑，則乾坤之體安定矣。此經明天地之德也。【孔】

卑高以陳，貴賤位矣。

卑謂地體卑下，高謂天體高上。卑高既以陳列，則物之貴賤得其位矣。此經明天地之體，亦涉萬物之形。此貴賤兼總萬物，不唯天地而已。【孔】

天地。卑高既定，則人事萬物之情皆在其中，故六十四卦三百八十四爻各有貴賤高卑之位，是以君臣、父子、夫婦、長幼定矣。

動靜有常，剛柔斷矣。

剛動而柔止。動止得其常體，則剛柔之分著。【注】

天地之道，生成萬物，各有常度。動而有常則為剛，靜而有常則為柔。動靜既有常分，生成各有常理，則剛柔可以斷矣。以人事言之，君以剛德居上為動，出令而臣行之；臣以柔道居下為靜，納善而君聽之。君臣動靜旣有常理，則剛柔之分可以斷矣。此經論天地之德，亦兼總萬物之動靜也。【胡】

動而不屈者，剛也；靜而不變者，柔也。動靜有常，則乾剛坤柔，其德斷而無疑矣。【朱】

茍非其常，則剛而靜、柔而動者有之矣。【坡】

剛非不靜，其常在動；柔非不動，其常在靜。【龔】

方以類聚，物以羣分，吉兇生矣。

方有類，物有羣，則有同有異，有聚有分。順其所同則吉，乖其所趣則兇。【注】

方，謂法術性行，以類共聚，同方者則同聚也。物，謂物色羣黨，共在一處，而與他物相分別。此因論天地之性，亦包萬物之情。【孔】

方，道也。君子之人，同道而齊術，則相推而類聚。君子小人，各以其黨，物以羣分，則飛走巖穴之物，各從其羣也。【胡】

方，本異也，而以類故聚，此同之生於異也。物羣則其勢不得不分，此異之生於同也。有成而後有毀，有廢而後有興，是以知吉兇生於相形也。【坡】

坎在北，震在東，西北則乾，東北則艮，皆陽也。離在南，兌在西，東南則巽，西南則坤，皆隂也。各以其所居之方，此之謂類聚也。陽物也，而與隂為羣，隂物也，而與陽為羣，各以其所名之物，此之謂羣分方。其各止於一而不相與，則無失也，無得也，貞而已矣。或類聚也，或羣分也，則得失隨之，此吉兇所以因其動而生，以為得失之報也。【龔】

在天成象，在地成形，變化見矣。

象況日月星辰，形況山川草木。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。【注】

象不必日月星辰，凡天之所造而可見者，皆象也。形不必山川草木，凡地之所作而為器者，皆形也。物極之謂變，變然後成象。物生之謂化，化然後成形。變化見，則乾坤之妙用顯矣。【龔】

天地一物也，隂陽一氣也。或為象，或為形，所在之不同也。故在云者，明其一也。象者，形之精華發於上者也。形者，象之體質留於下者也。人見其上下，真以為兩矣，豈知其未嘗不一邪？由是觀之，世之所謂變化者，未嘗不出於一，而兩於所在也。自兩以往，有不勝計者矣。故在天成象，在地成形，變化之始也。【坡】

乾坤貴賤兩者，聖人觀天地而畫卦。剛柔吉兇變化三者，聖人觀萬物而生爻。【朱】

是故剛柔相摩，八卦相盪。

相切摩言隂陽之交感，相推盪言運化之推移。【注】

天氣下降，地氣上騰，陽極則變而為隂，隂極則變而為陽，互相切摩，更相變化，然後萬物之理得矣。八卦推盪若十一月一陽生而推去一隂，五月一隂生而推去一陽，是八卦相推盪於天地之間而成六十四卦也。【胡】

剛摩柔則為震為坎為艮，柔摩剛則為巽為離為兌，與八卦相錯同意，剛柔一體而相合也。震盪艮，兌盪坤，離盪巽，坎盪乾，與剛柔相推同意，隂陽往來而相推也。【龔】

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

此重明變化盪摩之事也。鼓者，動也。怒雷謂之霆。天地二氣相盪而成八卦之象，相推而成萬物之理。又鼓之以震雷離電，滋潤以巽風坎雨，使天下之物無不遂其性者，天地之道也。至若日月運行以成晝夜寒暑，皆所以遂萬物之性也。直云震、巽、離、坎，不言乾、坤、兌、艮者，乾、坤上下備言，艮、兌非鼓動運行之物。然雷霆風雨亦出山澤，其實亦兼焉。【胡】

雷霆風雨，百物之所以生；日月寒暑，四時之所以行。【龔】

乾道成男，坤道成女。

六子致用，萬物生七，不越乎乾、坤。震、坎、艮之為三男，得乾之道也；巽、離、兌之為三女，得坤之道也。聖人用之天下，合乾、坤也。父子、君臣，乾、坤也。夫婦，震、巽、坎、離、兌、艮也。長幼，其序也。朋，同類也。友，異體也。五者，乾、坤而已矣。【朱】

乾知大始，坤作成物。

大始者，隂陽始判，萬物未生之時。乾者，天之用。乾以天陽之氣在上，萬物莫不始其氣而生也。乾知大始起於無形，而入於有形也。坤者，地之用。坤以純隂之氣在下，承上天陽之氣以生萬物，無所不載，無所不育，以作成萬物之形狀也。乾之生物，起於無形，未有營作。坤承天氣已成之物，事可營為，故乾言知而坤言作。【胡】

施氣以生物者在乾，而坤則因其成形而作之也。【龔】

無為大始有為成物大始豈復有作者，故乾特知之而已。作者，坤也。【坡】

乾以易知，坤以簡能。

易為略，易無所造為，以此為知。簡為簡省凝靜，不須煩勞，以此為能。【孔】

萬物始於無形，乾能知其時，下降而生之，坤則能承陽之氣，以作成萬物之形狀也。【胡】

乾無心於知，故易；坤無心於作，故簡。【坡】

易則易知，簡則易從。

此論乾坤既有此性，人則易可倣效也。【孔】

簡。易者，一之謂也。凡有心者，雖欲一而不可得也，不一則無信矣。無信豈不難知難從哉？乾坤惟無心故一，一故有信，信故物知之也易，而從之也不難。【坡】

其心一，其政不煩。

易知則有親，易從則有功。

性意易知，心無險難，則相和親。於事易從，不有煩勞，其功易就。此論聖人法乾、坤之益也。【孔】

君法乾，臣法坤，故天下親比而成功。【胡】

易知則天下見其憂樂，故有親。易從則匹夫匹婦各獲自盡，故有功。【朱】

有親則可久，有功則可大。

物旣和親，無相殘害，故可久。事業有功，則積漸可大。【孔】

有親則不厭，有功則不已。【朱】

可久則賢人之德，可大則賢人之業。

使物長久，是賢人之德能；養萬物，功勞旣大，則是賢人之事業。行天下之道，總天下之功，惟聖人能然。今云賢人者，聖人則隱跡藏用，事在無境；今云可久、可大，則是離無入有，賢人則事在有境。故可久、可大，以賢人目之。【孔】

可久者，日新之德；可大者，富有之業。賢人者，賢於人者也。聖人，賢人之極。舜、禹之聖，亦曰選賢與賢也。【朱】

易簡而天下之理得矣。

聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理並得其宜。【孔】

乾坤之理，盡於易簡。【朱】

無心而一，一而信，則物莫不得其天理。以生以死，故生者不德，死者不怨。【坡】

天下之理，莫不由於易簡，而各得順其分位。【注】

天下之理得，而成位乎其中矣。

能成立卦象於天地之中，言並天地也。【孔】

天一位，地一位，人一位，以人道而參天地也。【龔】

無怨無德，聖人豈不備位於其中哉？吾一有心於其間，則物有僥倖夭枉。僥倖者德之，夭枉者怨之。德怨交至，則吾任重矣。雖欲備位，可得乎？【坡】

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇。

聖人仰以觀象於天，俯以觀法於地，揆人事之理，盡萬物之情，乾坤水火風雷山川之象，設為六十四卦，以通天地鬼神之情狀。然其道至大，其理至深，若不繫之以辭，散之諸爻之下，則後世不能曉設卦之意。然卦爻之中，有剛柔隂陽吉兇得失，六爻之下，繫屬其辭，得其正者其辭吉，失其處者其辭兇。【胡】

聖人設卦，本以觀象，不言而見吉兇。自伏羲至於堯舜文王，近者同時，遠者萬有千歲，其道如出乎一人，觀象而自得也。聖人憂患後世，懼觀之者其智不足以知此，於是繫之卦辭，又繫之爻辭，以明告之非得已也，為觀象而未知者設也。【朱】

繫辭彖象是矣以上下繫辭為繫辭失之矣。【坡】

吉兇存乎人。【注】

剛柔相推而生變化。

二氣相推，隂陽之爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體。【孔】

乾之初九交於坤之初六為震【胡】

變化存乎運行。【注】

是故吉兇者，得失之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。

始總言吉兇變化，而下別言悔吝晝夜者。悔吝則吉兇之類，晝夜亦變化之道。【注】

辭之吉者得之象，辭之兇者失之象。事初有得失，積漸成著，乃為吉兇。悔吝是得失之微小者。其初憂念虞度之形象，憂虞不已，未是大兇。終至悔吝，悔者事已過而追悔，吝者當事之時可鄙恥也。萬物之象皆有隂陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，往復相推，或漸變而頓化，故云進退之象。晝則陽日照臨萬物，生而堅剛，是畫之象。夜則隂潤浸被萬物，而皆柔弱，是夜之象。【孔】

六爻之動，三極之道也。

三極，三材也。兼三材之道，故能見吉兇，成變化也。【注】

未極則為三，旣極則動，動則為六，六三無異道也。【坡】

一生二，二生三，三極矣。邵雍曰：易有貞數三是也。關子明曰：天三，數之極也。極乎終則反乎始，兼兩之義也。故極而不變，其道乃窮。說卦：震，其究為健，三變而乾也。巽，其究為躁卦，三變而震也。觀此可以例餘卦矣。【朱】

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

觀象而知其所處，若居乾之初九而安其勿用，若居乾之九三而安在乾乾，是所居而安者，易位之次序也。辭有吉兇悔吝，見善則思濟其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。卦爻皆有辭，但爻有變化，取象既多，以知得失，君子尤所愛樂也。【孔】

所居而安者，易貴賤之序；所樂而玩者，爻吉兇之辭。【朱】

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

象明善惡，辭示吉兇。君子居則觀象以知身之善惡，玩辭以曉事之吉兇；動則觀爻之變化，而習玩其占事之吉兇。若乾之九四或躍在淵，是動則觀其變也。春秋傳云卜征五年，又云卜以決疑，是玩其占也。君子能奉遵易象，以居處其身，無有兇害，是以從天而下，悉皆祐之。此大有上九爻辭。【孔】

居則觀其卦之象，動則觀其爻之變。易以變為占，於占言變，則居之所玩，未變之辭，居處動作，無非道也。【朱】

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其得失也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。

卦者，象也。其象不同，則其占亦各不同。或以上下，或以內外，或以一爻所在，或以二體相與，或以物為容，或以事為義，或主柔，或主剛，或一剛，或一柔，或以往來，或以出入。成卦之體，雖上下內外，無不備具。而彖之辭，或舉其一，或舉其詳，或不言焉，而皆足以相明。此彖之所以言乎其象也。爻者，以動為言。所謂六爻之動，道有變動是也。爻者，九六之數也。兩地則二四為六，參天則一三五為九。九六之數具而卦成，則爻在其中矣。故八卦則三畫以象天地。人之三才，未有爻也。至於兼三才而兩之，則重爻為六畫，然後有中爻，有初上。故道無變動，則為三才；道有變動，則為六爻。此爻之所以言變也。吉者言乎得，若元吉、征吉、往吉、大吉、中吉、終吉之類，雖為吉不同，要之皆為得也。兇者言乎失，若征兇、貞兇、終兇、見兇之類，雖其兇不同，要之皆為失也。悔吝者，憂虞是也。積而大之，則成得失也。善補過者，止於當則其德全，全則人以為體而依之；過於當則其行缺，缺則人以為咎而違之。惟於其缺而補之，然後無咎。【龔】

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。

六爻之位，有貴賤齊辯也。卦即彖者，言乎象也，言象所以明小大。辭即爻者，言乎變也，言變所以明吉兇。憂悔吝者，雖纎介不可慢，動而無咎，存乎悔過也。【正】

九五言君位，九三言臣位，貴賤之位定矣。陽主剛明而有生成之義，故其德大；隂主柔順而有消剝之行，故其德小。六十四卦皆以隂定位，君子必當明辯之。比之六二，居得其正，則其辭曰：比之自內，貞吉。小畜之初九，以陽居陽，則其辭曰：復自道，何其咎，吉。隨之九四，以陽居隂，則其辭曰：隨有獲，征兇。觀之初六，以隂居陽，則其辭曰：童觀，小人無咎，君子吝。噬嗑之上九，以陽居隂，則其辭曰：何校滅耳，兇。是吉兇之文，皆在所繫之辭，君子若明辯吉兇之事，觀其辭則可知矣。惡積則不可揜，罪大則不可解。萬事之理，始自纎介。履霜堅冰至，聖人防微杜漸之深戒也。有剛明之才，至正之德，知吉兇之道，明得失之跡。事之小疵者，預憂虞之；事之將失者，必改悔之，所以舉動而無咎也。【胡】

卦。自下而上，列貴賤之位，則剛柔上下，往來內外，得位失位，或應或不應，見矣。易於小事不忽，於大事不懼。視履尊位，與居家同；視征伐天下，與折獄同；視享上帝、養聖賢、養萬物，與飲食同。知此，則知顔子與禹、稷同，曾子與子思同。故存乎卦之小大，則見事之小大齊矣。憂悔吝之至者，當存乎介。介者，確然自守，不與物交。震懼而無咎者，當存乎悔。悔者，追悔前失，而不憚改也。故悔則無咎，介則無悔，不近於知幾乎？易曰：介于石，不終日，貞吉。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

其道光明謂之大，其道消散謂之小。若之泰則其辭易，若之否則其辭險。【注】

爻卦之辭，各斥其爻卦之適。若之適於善，則其辭善；若之適於惡，則其辭惡也。【孔】

所謂之者，動爻也，言乎其變也。辭有易者之乎吉也，所謂能說諸心；辭有險者之乎兇也，所謂能研諸慮。【朱】

易與天地準，故能彌綸天地之道。

乾健坤順之類，所以準擬天地，故能彌縫補合，經綸牽引。天地之道。【孔】

大易之道，所以統三才而妙萬物者，皆以簡易之道，自然而然也。【胡】

易有與天地準者，天道也；有與天地相似者，人道也。準，言大體與之等也，非過之也；相似，言其小體似之也，非正如之也。天地之道，隂陽剛柔是也，其用不能無不足，亦不能無有餘。彌者，補其不足而周之；綸者，約其有餘而條理之也。與之相似，故不違者。凡損益盈虛，順其理之自然，而不以人為之也。【龔】

聖人觀天地以作易，其道甚大，與天地均，故能用天地之道，彌滿而無間，經綸而不絶。【朱】

乾準天，坤準地，九準陽，六準隂。【朱】

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。

天有懸象而成文章，地有山川原隰各有條理，故事也。易道仰觀俯察，知無形之幽，有形之明，義、理、事故也。【孔】

隂陽相摩，剛柔相錯，道有變化，事有經緯，天之文也。天之體遠而幽，其文則明之，故觀以參其文，是故知幽之故。高下相傾，廣輪相維，動植之所生，形勢之所宜，地之理也。地之體近而明，其理則微之，故察以精其理，是故知明之故。文則微而見，理則別而藏。幽之所因，疑而難知也，而其顯在文，猶所謂闡幽也。明之所因，宜若易知也，而其理在幽，猶所謂微顯也。【龔】

天，氣也，而成文；地，形也，而有理。形散為氣，明而微也；氣聚成形，幽而明也。仰觀乎天，凡地之成形者，莫不有是文；俯察乎地，凡天之成象者，莫不具是理。故分而為二，揲之以四，生二儀、四象、八卦，成三百八十四爻，萬有一千五百二十策，皆原於太極，知此則知幽明之故也。【朱】

原始反終，故知死生之說。

神也者，妙萬物而為言者也。能隂能陽，而非隂陽之所能制也。故無晝夜，無死生，自本自根，自古以固存。若夫萬物，則同制於隂陽矣。晝夜之運，死生之期，始者復終，終者復始，如循環然，蓋未嘗窮也。故原始則知死之說，反終則知生之說。循理而言之，則生為始，死為終；探先後而言之，則生之始乃有死，死之終乃有生。列子所謂死於此者，未必不生於彼，而莊子所謂萬物出於機，入於機是也。【龔】

聚而為有，生之始也；散而入，無生之終也。始終循環，生死相續，聚散之理也。以八卦觀之，一變者，卦之始也，謂之世；六變者，卦之終也，謂之游?；七變而反者，卦體復也，謂之歸?。始者生也，終者始也，反則死而復生，故知此則知死生之說也。【朱】

精氣為物，游?為變，是故知鬼神之情狀。

精氣絪緼，聚而成物，聚極則散而游，?為變也。盡聚散之理，而能知變化之道，無幽而不通也。【龔】

物，以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為。但極聚散之理，則知鬼神情狀也。【孔】

物，鬼也；變，神也。鬼常與體魄俱，故謂之物；神無適而不可，故謂之變。精氣為魄，魄為鬼；志氣為魂，?為神。故禮曰：體魄則降，神氣在上。一人而有二知，無是道也。然而有魂者，有魄者，何也？人之志不出於飲食男女之間，與凡生養之資，其資厚者其氣彊，其資約者其氣微，故氣勝志而為魄。聖賢則不然，以志一氣，清明在躬，志氣如神，雖祿之天下，窮至匹夫，無所損益也，故志勝氣而為?。衆人之死為鬼，而聖人為神，非有二致也，志之所在者異也。【坡】

與天地相似，故不違。

天地無一物不體，有違於物，則與天地不相似。此言易之時也。【朱】

天地，能知鬼神，任其變化。聖人亦窮神盡性，能知鬼神與天地相似，所作所為與天地合也。【孔】

天地，與人一理也。而人常與天地不相似者，物有以蔽之也。變化亂之，禍福卻之，所不可知者惑之。變化莫大於幽冥，禍福莫烈於死生，所不可知者莫深於鬼神。知此三者，則其它莫能蔽之矣。茍無蔽，則人固與天地相似也。【坡】

知周乎萬物而道濟天下，故不過。

性者，萬物之一源。知性則知天，知天則知物，無非我者，故智周乎萬物。知周乎萬物，而不知以道濟天下，則過矣。此言易之體也。【朱】

知周萬物，則能以道而濟天下也。【注】

旁行而不流。

道濟天下，酬酢萬變，其道旁行散徙，流而不反，狥物而喪已，亦過矣。故道濟天下，旁行而不流，此言易之用也。【朱】

樂天知命，故不憂。

道之行否有命，窮亦樂，通亦樂，不以天下累其心，故不憂。此言易之貞也。【朱】

莫之為而為者，天也，非人也；莫之致而至者，命也，非力也。凡所謂遇者，樂之而不辭；凡所謂受者，順之而不逆，故不憂。不憂者，其得在已也。【龔】

安土敦乎仁，故能愛。

安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。【注】

人旣安土，物旣遂性，則父母、兄弟、親疎、上下遞相親睦，而敦仁愛之心矣。【胡】

使物各安其所，然後厚之以仁。不然，雖欲愛之，不能也。【坡】

安土者，所遇而安也。雖所遇而安，亦未嘗一日忘天下。篤於仁者也，故能愛。此言易之亨也。【朱】

範圍天地之化而不過。

凡所行事，皆範模於天地隂陽之端。至如樹木以時伐，禽獸以時殺，春夏則生育之，秋冬則肅殺之，使物遂其性，民安其所，是範圍天地之道而無過越也。【胡】

範者，形之使有體；圍者，制之使有方。春則生，夏則長，秋則歛，冬則藏，一寒一暑，終則復始，天地之化也。使之各因其時而成功，此之謂範。至於寒不陵暑，暑不奪寒，隂不至於太肅，陽不至於太溫，而萬物各得沖氣以生，此之謂範圍。範圍天地之化而不過，是皆中節也。【龔】

橫渠為絶物而獨化，此言易之中正也。不過，故能盡已之性；能盡已之性，則能盡物之性。【朱】

範者，形之所自出；圍者，數之所能周。天地之化有形數，故可得範圍。木橈而水弱，金堅而火燥，土均而布，稼穡出焉。相成也而開物，相克也而成務，制於形，麗於數，而未始有窮也。無以範圍之，則天有伏隂，地有愆陽，五行之氣怫鬰而失其性。其發也，有不得其平，而甚至於過。水有啟閉，火有出納，而必適其時。冶金以為利，伐木以為用，陶土以為器，而必順其理。此範圍天地之化也。故不過。【鄭】

曲成萬物而不遺。

曲者，曲屈委細而成就萬物，如網罟以時，不麋不卵，是皆物之微細而不遺也。【胡】

曲成者，順萬物之理成之，非一方也。天之生物也直，聖人相天而曲成之，不害其為直，此皆中正之成物也。曲成萬物而不遺，乃能無一物而不體，與天地相似矣。【朱】

易也。天地也，聖人也，合則同，離則異。天下之萬物，出入死生之不齊，而不可為量數。由其道，得其宜，極其高大，莫不安其性命之情，而致曲以成之者，易而已。蓋帝之於萬物，所以出齊相見，與夫役說戰勞而遂至於成也，豈一理而足哉？此之謂曲成萬物而不遺也。【鄭】

通乎晝夜之道而知。

晝夜者，隂陽也。推乎隂陽晝夜之道而通之，則知幽明，知生死，知鬼神，非盡已之性、盡物之性者不能也。【朱】

晝夜相反而能通之，則不為變化之所亂，可以知之。【坡】

流行於天地之間者，無不受命於隂陽，而從役於晝夜。其微有消息，其著有盈虛，其分有幽明，其數有死生，隨流轉徙，未嘗知其為晝夜也。故成然止，冥然行，惟晝夜所驅耳。通乎晝夜之道者，則與乎此。雖與之來，而有所謂不來；雖與之往，而有所謂不往。故其體為神，其用為易。【龔】

故神無方而易無體。

神則寂然虛無，隂陽深遠，不可求測，是無一方可明也。易則隨物改變，應變而往，無一體可定也。【孔】

夫易之道，與天地相準，如鬼神之妙用也。神以易為方，易以神為體。以易為方者，無方之方也，故無乎不在；以神為體者，無體之體也，故無乎不為。【龔】

一隂一陽之謂道。

一謂無也。無隂無陽，乃謂之道。一得為無者，無是虛無，虛無是大虛，不可分別，唯一而已，故以一為無也。若其有意，則彼此相形，有二有三，不得為一。故在隂之時，而不見為隂之功；在陽之時，而不見為陽之力。自然而有隂陽，自然無所營為，此則道之謂也。故以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易。總而言之，皆虛無之謂也。【孔】

隂陽，果何物哉？雖有婁曠之聰明，未有能得其髣髴者也。隂陽交然後生物，物生而後有象，象立而隂陽隱。凡可見者，皆物也，非隂陽也。然謂隂陽為無有，可乎？雖至愚，知其不然也。物何自生哉？是故指生物而謂之隂陽，與不見隂陽之髣髴而謂之無有者，皆惑也。聖人知道之難言也，故借隂陽以言之，曰：一隂一陽之謂道。一隂一陽者，隂陽未交而物未生之謂也。喻道之似，莫密於此者矣。隂陽一交而生物，其始為水。水者，有無之際也，始離於無而入於有矣。老子識之，故其言曰：上善若水。

又曰：水幾於道。聖人之德，難可以名，而不囿於一物。若水之無常形，此善之上者，幾於道矣，而非道也。若夫水之未生，隂陽之未交，廓然無一物而不可謂之有，此真道之似也。【坡】

一隂一陽在天，日月之行也，晝夜之經也，寒暑之運也。在人，屈信也，動靜也，語默也。推而行之，故以是名之為道。【朱】

道無方也，隂陽則有方矣。道無體也，隂陽則有體矣。無方故妙物而為神，無體故用數而為易。有方則上下位焉，有體則小大形焉，是物而已。然所謂道者，未嘗離物，而物無乎非道，則道非即隂陽，非離隂陽，而萬物之所由者，一隂一陽而已。彼師天而無地，師隂而無陽者，皆萬物之所不由也。【鄭】

道者何？無之稱也，無不通也，無不由也。況之曰道，寂然無體，不可為象，必有之用極，而無之功顯，故至乎神無方，而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，隂陽雖殊，無一以待之。在隂為無隂，隂以之生，在陽為無陽，陽以之成，故曰一隂一陽也。【注】

繼之者善也，成之者性也。

隂陽交而生物，道與物交而生善，物生而隂陽隱，善立而道不見矣，故曰繼之者善也。善者道之繼，而指以為道則不可。今不識其人而識其子，因之以見其人則可，以為其人則不可，故曰繼之者善也。學道而自其繼者始，則道不全。昔者孟子以善為性，以為至矣，讀易而後知未至也。孟子之於性，蓋見其繼者而已矣。夫善，性之效也。孟子已及見性，又見其性之效，因以其所見者為性。性之於善，猶火之能熟物也。吾見其火，而指天下之熟物以為火，夫熟物則火之效也。敢問性與道之辨？曰：難言也，可言其似。道之似則聲也，性之似則聞也。有聲而後聞邪？有聞而後聲邪？是二者果一乎？果二乎？孔子曰：人能弘道，非道弘人。

又曰：神而明之，存乎其人。性者，所以為人者也，非是無以成道矣。【坡】

在仁為元，在義為藏，在禮為嘉，在智為寂，在信為穀，善端不一，而皆在於可欲，則所以繼道而不絶者，善而已。道非有心者所能得近，非無心者所能得遠，惟默而得之，性而成之，則所以成道而無虧者，性而已。善名立而道之體虧矣，故莊子曰：離道以善。自道以降，可欲者惟善而已，故曰繼之者善也。命之在我，各有儀則，一性自成，道體咸備，以空寂，以覺照，則所謂性者，果且有虧乎哉？故曰成之者性也。【鄭】

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

屬目於無形者，或見其意之所存。故仁者以道為仁，意存乎仁也；知者以道為知，意存乎知也。賢者存意而妄見，愚者日用而不知。是以君子之道，成之以性者鮮矣。【坡】

君子，體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知，體斯道者，是亦鮮矣。故常無欲以觀其妙，始可以語至而言極也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。

衣被萬物，故曰顯諸仁。日用而不知，故曰藏諸用。【注】

道之功用，鼓動萬物，使之化育。聖人化物，不能全無以為體，猶有經營之憂。道則虛無為用，無事無為，不與聖人同用，有經營之憂也。【孔】

天地之道，乾剛坤柔，日月照臨，春夏生長，秋冬歛藏，使萬物綿綿而不絶者，天地生成之仁也，然不知天地生成之用也。聖人之道，恩涵澤浸，政漸仁煦，薄賦輕役，恤孤賑貧，使百姓安其土而不遷，勸其功而樂事者，聖人生成之仁也，然不知聖人生成之用也。大易之道，寂然不見其體，杳然不見其形，以之悅澤生民，功業萬世，施為德澤，則可以衣被萬物，是顯諸仁也。及夫推究本源，測度云為，不見其跡，是藏諸用也。天地以時而生，以時而殺，雷霆以鼓動之，風雨以滋潤之，使萬物洪纎高下皆遂其性。或萬物之中有夭折暴亡、兇荒札瘥者，皆任自然之理，不能憂恤。老子所謂天地之道，其猶橐籥，以萬物為芻狗者是也。聖人代天牧民，物之夭折暴亡，常如已內于溝中。故大易之道，載天地生成之理，而不能與聖人同憂也。【胡】

仁者，體也，道以之顯。用者，知也，道以之藏。言顯則知用之為知，言藏則知仁之為體。至於鼓萬物而不與聖人同憂，則寂然不動之時也。聖人，有思有為者也，故吉兇與民同患。道則無思無為，故鼓萬物而不與聖人同憂。【龔】

盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。

天地之道，無所不生，無所不育，其德至廣，其功至大。聖人法天地之用，廣生成之道，萬物由之而通，衆事由之而立。作工巧以便器用，立商賈以通有無。為之網罟，則以佃以漁；為之耒耜，則以耘以耔。使天下之人，至於昆蟲草木，無不被其賜者。是聖人極盛之德，廣大之業，至極矣。施於行則為德，行於事則為業。天地生物，盈滿於天地之間，則謂之富。聖人法天行事，布其德澤，施其敎化，竭天下之財用，聚天下之民物，以為之富有。富有天下，措當世於不拔，故謂之大業。天地之道，日往月來，隂極陽生，四時更變，寒暑相推，日復一日，生成萬物，其德日盛。聖人法之，增修其德，持循政敎，適時之變，量事制宜，使其德日新而盛大。【胡】

聖人有相之道，不以其所可憂者而同乎無憂，以謂配天地、立人道者存乎已，易之道是已。則聖人盛德大業，豈不至矣乎？橫渠曰：富有者，大而無外也；日新者，久而無窮也。【朱】

生生之謂易。

隂陽轉易，以成生化。【注】

天地之道，聖人之德，以富有言之則謂之大業，以日新言之則謂之盛德。然生成之道，變化之理，終而復始，死而復生，使萬物綿綿而不絶者，天地聖人之德業也。大易之道，總隂陽生殺之理，包人事萬物之宜，變而必通，終而復始，隨時之變，因事制宜，準擬天地，其功不異，生生相續而不絶也。【胡】

相因而有，謂之生生。茍不生，則無得無失，無吉無兇。方是之時，易存乎其中而人莫見，故謂之道而不謂之易。有生有物，物轉相生，而吉兇得喪之辯備矣。方是之時，道行乎其間而人不知，故謂之易而不謂之道。【坡】

成象之謂乾，效法之謂坤。

象有見而已，法則制焉。乾位乎亥前，天一肇焉，萬物於是乎始有見。坤位末後，萬寶成焉，裁而制焉，萬物皆覩。聖人立成器以為天下利，亦合乎天地之法象而已。【鄭】

聖人之作易也，不有所設，則無以交於事物之域，而盡吉兇得喪之變。是以因天下之至剛而設以為乾，因天下之至柔而設以為坤，乾坤交而得喪吉兇之變紛然始起矣。故曰：成象之謂乾，效法之謂坤。效，見也。言易之道至乾而始有象，至坤而始有可見之法也。【坡】

太極不動則含兩儀，動而生陽，一太極兩儀而成象，此天之所以三也。靜而生隂，隂配於陽，猶形之有影，故兩剛柔男女而效之法，此地之所以兩也。成象者健也，此之謂乾；效法者順也，此之謂坤。【朱】

成就萬物之形狀，非剛健之功不能如是，故伏羲畫卦取健為象。坤承天之氣而始終，萬物皆效天而生育之，故畫卦取柔順之義。以人事言之，亦猶天下之事非君不能立，庶政之設非臣不能行也。【胡】

極數知來之謂占。

有象有法，則數行矣。易逆數也，無有遠近幽深，遂知來物，則有以極其數。道無數也，故未嘗有窮；物有數也，故可極焉。天地之數五十有五，而大衍之數五十；蓍之用四十有九，而卦止於六十四，則數為可極故也。數為可極，則來物為可知，此占事也。故曰：極數知來之謂占。

通變之謂事。

物窮則變，變而通之，事之所由生也。【注】

窮則變，變則有術以通之，此之謂事。【朱】

暑往而寒來，陽生而隂伏，物之所以理，事之所以通，生而後滋，周而復始，皆自變化之力。黃帝通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是皆自通變然後成天下之事也。【胡】

隂陽不測之謂神。

萬物之生，皆由天地隂陽之功以生成之。然生成之道，周而復始，極而復生，不言而信，不疾而行，及究其生育之形，不可得而知也。【胡】

無一物不生乎神，則無一法不見乎易。易者，用也。用必歸乎體，故初言道以一隂一陽為宗，中言易以一乾一坤為序，末言神以隂陽不測為妙。離之則為三，合之則隨所在而宜也。【龔】

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

廣以言其無不載也，大以言其無不覆也，無不覆載則通上下矣。故以言乎遠則不禦，所謂推而行之謂之通，不禦者所謂通也。以言乎邇則靜而正，所謂天下之動正夫一也，靜而正則貞也，不雜故也。此因其四旁中央而橫說之也。以言乎天地之間則備矣，此因其上下而從說之也。廣大者猶有分也，備則無不有矣。此易一名而具廣大也。【龔】

廣者坤也，大者乾也。以言乎遠者，變動也，入於無形，莫之能禦也。以言乎邇者，不變者也，靜而守正，一天下之動者也。以言乎天地之間，則乾坤合德，剛柔有體，變與不變，互相推盪，而萬物備矣。廣矣，大矣，備矣，所謂富有也。【朱】

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

專，專一。直，剛直。翕，歛也。止則翕歛其氣，動則闢開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已用，止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。【注】

至剛之德果，至柔之德深。絶意於動，專也；不可復回，直也；歛之無餘，翕也；發之必盡，闢也。夫小生於雜，隘生於疑，故專直生大，翕闢生廣。【坡】

無為而制命，有為而順理，無容心焉。任一氣之自運，是以大生焉，無一物之不覆冒也。以土為質，而受物之歸，以化為事，而效法以示，無容心焉。委衆形之自化，是以廣生焉，無一物之不持載也。乾其動也直，而坤卦曰：六二之動，直以方也。闢戶謂之乾，而此曰坤其動也闢，何也？任理而不為私者，乾之直也。坤之道盡於二，二則一，法天而已。出命而萬物以出者，乾也。至柔而動也剛，則其趨時也，有所闢焉，而不可以為常也。乾坤一道也，動靜不失其時，而物生焉，此其所以為廣大歟！。【鄭】

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

莫神於天，莫富於地，故廣大配之。四時之運，相推而行，無所終窮，故變通配之。日昱乎晝，月昱乎夜，故隂陽之義配之。至德者，道之本也，故易簡之善配之。道之在易體，神而未判，烏至而倪小大，則天地不足以窮至大之域。自古以固存，則四時不足以紀方來之變。通乎晝夜之道而知，則日月為無方。無極復無極，無盡復無盡，則至德為無體。若是者，獨立乎萬物之上，物無得而耦之，則亦何所配哉？自其出而為乾坤，則其體有廣大之可名，其用有變通之可久。上下異位，方圓異相，而有隂陽之義。不違乎性之固有，不逆乎理之自然，而有易簡之善。故天地之大，四時之運，日月之行，至德之實，此則有以配而合之矣。然隂陽曰義，易簡曰善者，隂陽之在物，或有不得其宜者，而乾坤之所體，無適而不宜也。易簡之在人，有所謂不善，乾坤之所示，無非善也。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。

窮理入神，其德崇也；兼濟萬物，其業廣也。【注】

成已者德也，故欲崇，崇則日新；成物者業也，故欲廣，廣則富有。夫易者，用數而非數也。變動不居，超然於形器之外，以此盡其性，則極高明矣，故聖人所以崇德；以此通於事，則功蓋天下矣，故聖人所以廣業。【鄭】

知崇禮卑，崇效天，卑法地。

知以崇為貴，禮以卑為用。極知之崇，象天高而統物。備禮之用，象地廣而載物。【注】

德之崇在智，以辨物故也。業之廣在禮，以交物故也。辨則天道升，故知言崇。交則天道降，故禮言卑。智於五行為水，水趨下也，而致用常在上，升而為雲是也。禮於五行為火，火炎上也，而致用常在下，若烹飪是也。然智天一也，辨而見獨，故崇，效天以遠而尊故也。禮地二也，示而弗閟，故卑，法地以邇而親故也。【鄭】

天地設位，而易行乎其中矣。

天地，易之門戶。而易之為義，兼周萬物。【注】

易者，天地之用也。尊卑有定，天地設位，六爻上下升降，而易行乎其中矣。【朱】

天地位，德業成而易在其中。明此之外，無別有易。【坡】

易行其中者，用崇德廣業故也。易立乎其中者，易之體也，立象設卦是也。【龔】

成性存存，道義之門。

易道旣在天地之中，能成其萬物之性，使物生而不失其性；存其萬物之存，使物得存其成也。性，謂稟其始也；存，謂保其終也；道，謂開通也；義，謂得其宜也。既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來，故云道義之門，謂易與道義為門戶也。【孔】

性者，天之所稟也。存者，不絶之謂也。夫人稟天地之善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。若能觀天之性，而成就已之性，則可以生成於天下，以盡萬物之性，使萬物之性存存而不絶，而道義自此塗而出也。若不能觀天之性，以正已之性，剛陷於邪佞，而放僻之事從而至矣。如是，則不能開通其物。夫易之道，準擬於天地，至公至正，無私無曲，成其治性之道，存存而不絶，成其道義之門，為人之所出入而取法也。【胡】

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

卦者，所以示象也，故有以見天下之賾。賾者，理之所藏，可探以示人也。上下內外，所謂擬諸其形容也。靜而有則者，形也；動而有儀者，容也。隂象隂之物宜，陽象陽之物宜，隂陽雜者亦然，此所以謂之象而成卦。【龔】

若乾之健，坤之順，震之動，離之文，而取於馬牛龍雉之類，則象實像之故也。【鄭】

擬諸其形容者，剛柔有體；象其物宜者，百物不廢。【鄭】

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

爻者，所以趨動也。會者方合而不乖，通者方變而不窮，此時也。典則有敘而略，禮則有秩而詳，此所以趨時也。趨時有得失，則吉兇生焉，此所以謂之爻而成章。【龔】

爻者，九六之數也。會則萬物皆相見，通則氣融而亨。典言常，禮言變，而辭者所以命其物也。萬物方靜，辨而各正，后不省方，而君子則向晦，亦無所效矣。天下之時，至於會通而無道以御之，則是在萃之聚而忘不虞之戒，處既濟之定而無防患之思也，豈能必無兇乎？故有典焉以經之，有禮焉以緯之，順之者吉，逆之者兇，而繫辭焉以斷之，天下之動始得而和矣。若否、泰、損、益之不同，而消息盈虛之不能違，爻效之故也。【鄭】

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

謂聖人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也。天下至賾變動之理，論說之時，不可錯亂，錯亂則乖違正理也。【孔】

天下之賾，去人情也遠矣，則疑若可惡。象之所言，每與理會，則人將樂而玩之矣。天下之動，擾擾而不齊，則疑若可亂。爻之所言，每與事適，則人將居而安之。【鄭】

象之所言，有形容物宜；爻之所言，有內外上下。【龔】

如顛趾出否，豕塗鬼車，言天下之至賾也。然象其物之所宜，雖至賾而不可惡也。如升降上下，反復相變，亦天下之至動也。然斷之以吉兇，雖至動而不可亂也。【朱】

易之爻象，君子小人之道，無不備載於其間。然雖有出小人之辭，亦未嘗容心，但於人事之得失備言之。小人之心，旣不能思大易之道，而奸邪情偽，亦不能錯雜而紛亂之。【胡】

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

言者尚其辭，故擬之而後言，則無妄言；動者尚其變，故議之而後動，則無妄動。擬議以成其變化，剛、語、默、動、靜皆中於道。易言變化者四：曰天地變化者，乾坤變化也；曰乾道變化者，乾之變化也；曰剛柔相推而生變化者，爻象之變化也；曰擬議以成其變化者，言行之變化也。或出或處，或默或語，變化也。爻象之變化象天地，故曰：天地變化，聖人傚之。言行之變化體易也。【朱】

擬而後言，度其所出也；議而後動，攷其所宜也。剛柔相推而生變化，變化之所始也；擬議以成其變化，變化之所終也。在易道則為剛柔相推，在人事則為擬議言動，此所以變化自生而有成也。【龔】

老子曰：善言無瑕謫，善行無轍跡。夫言至於無瑕謫，行至於無轍跡，可謂神矣。則所謂變化者，其外乎擬議之間哉！。【鄭】

擬議之事，在於慎言語，同心行，重舉措，守謙退，勿驕盈，保靜慎，勿貪非位。凡此七事，是言行之尤急者，故引七卦之義以證之。【孔】

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」

中孚九二上應九五，當中孚之時，二五以至誠相應，用心不私，雖六三、六四以隂柔間厠於其間，進無所適，退無所遇，二五雖不得相會，然至誠相待，終得其應，是猶鳴鶴在幽隂之中，聲聞于外，其子從而和之也。美好之爵不自有，乃與同類之人共分而靡之，是用心不私，至公至正也。【胡】

明，擬之而後言，議之而後動，當如是也。此動彼應，非變化乎？【朱】

同人「先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

擬議而後動，則同類相應。以同人初未和同，故先號咷，後得同類，故後笑也。孔同人九五始為三四寇難，故不得與二為應，是先號咷也。然二五至誠相應，終得會遇，是後笑也。【胡】

其臭如蘭，言可服也。【朱】

初六「藉用白茅，無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。」

大過之時，政教陵遲，紀綱廢墜，上下失道，本末衰弱，唯是大才大德之人，過越常分以拯救之。然聖賢之人，雖過越常分以拯救天下之事，然居事之始，不可不過慎重之。茍不慎重，則害於成事，以災其身也。【胡】

明言行之當慎也。【朱】

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

謙之九三，以陽居陽，在下卦之上。以位言之，則得其正；以身言之，則在人臣之極位。上奉事其君，下在於百官之上，其責至重，其職非輕。是以上則勞謙以事於君，下則勞謙以接於人，不以動勞為慮，常懷曠官之憂。夫如是勞謙，君子有終者也。小人之性，亦有謙順之時，然其心易驕，不能終始而行之也。德言盛者，取其日新之謂；禮言恭者，取其恭順之謂。【胡】

存其位者，非固位有終吉也，明言行之當謙也。【朱】

「亢龍有悔」，子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

不當尊位，無位也。乾見坤隱，坤為衆，無民也。九三不應，無輔也。上九剛過亢滿，不知謙降之道，是以動而有悔，違謙故也。【朱】

「不出戶庭，無咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

夫節之為道，節人之情，防人之欲，禁民之非，正民之偽，天下之所惡聞，人情之所不願者也。凡君子為節之道，當慎重而周密之。不然，則法出姦生，令下詐起，適足以壞其成事矣。【胡】

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。

解之六三，以隂柔之質居於陽位，以位言之則不中也，以身言之則不正也。夫以隂柔不中不正之小人而居君子之位，行其諂諛之行，荼毒良民，不可以久居其位，必為盜之所奪也。【胡】

春秋之時，諸侯有問鼎之輕重者，陪臣有竊寶玉大弓者，亦以上慢下暴故也。蓋治亂之本隱而難知，及其顯也，衆人莫不知之，唯聖人能知之於隱微難知之時，故其為力不勞而天下治。季氏旅於泰山，孔子謂弟子曰：汝弗能救歟？八佾舞於庭，曰：是可忍也，孰不可忍也？當此之時，天下可謂亂矣。季氏旅於泰山，八佾舞於庭，豈足過哉？孔子特憂之如此，蓋唯聖人能探其本，而知其所以治亂安危為在此也。然則非作易之聖人，其孰能知盜者乎？

大衍之數五十，其用四十有九。

京房謂：十日、十二辰、二十八宿，凡五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九。馬季良云：易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。荀爽則曰：卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十有九。鄭康成言：天地之數五十有五，其六以象六畫之數，故減之用四十九。

王弼則曰：演天地之數，所賴者五十。其一不用者，以其虛無，非所用也。

子夏則曰：其一不用者，太極也，無可名之謂之太極。孔穎逹言：聖人推演天地之數，止用五十，非數而數以之通，不用而用以之成。又虛一以象虛無之氣。顧懽云：立此五十數以數神，神雖非數，因數而顯，故虛其一數，以明不可言之義也。劉牧謂：天地之數十有五，居其內而外幹，五行之數四十也。今止用四十九者，蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中無定象。又天一居尊而不動，以用天德也。天一者，象之始也，有生之宗也，為造化之主，故居尊而不動也。

又曰：虛天一之不用，象太極而成功不測也。夫言五位者，奇耦之位也。有合者，隂陽相合也。旣隂陽相合而生五行，則必於五位之中各有所生矣。至於天一與地六合而生水，合之者父母也，生之者子也，言於父母數中虛一為水，以表生子之用，亦猶大衍之虛也。夫如此，則地二、天七、天三、地八、地四、天九、天五、地十合生之際，各虛一以成金木水火土，而備五行之數者也。然每位虛一，非去之也，蓋五位父母密藏五子之用，而欲成就變化，宣行鬼神者也。五行旣能佐佑天地，生成萬物，是隂陽不可得而測也，況於人乎？故曰密藏五子之用也。李太伯謂天地之數雖五十五，至揲蓍之法只可用四十九，取其整數而已。增一損一，則不可揲也。至如期三百六旬有六日，而乾坤之策三百六十，當期之日，又豈可言無六策以當六日者？別有意也。陳高謂天地之數五十有五，其用四十有九者，大衍自虛其一也。水一水也，火一火也，木一木也，金一金也，土一土也。老子曰：天得一以清，地得一以寜，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下貞。自天地以至于王侯，未有不得一而成體者也。各得其一而成體，雖則千變萬化，而其所謂一者，無往而不虛也。易曰：天下之動，貞夫一者也。知一之說，則天地萬物之理得矣。

莊子曰：通於一而萬事必長也。胡瑗謂天數二十五，地數三十，是老隂老陽之數也。以數言之，隂數多於陽數，而隂者是臣之象也，陽者是君之象也。今地數三十，隂之盛於陽也，臣之盛於君，子之盛於父，卑之盛於尊，至逆之象也。是故聖人因天地生成之數，自然之理，酌其老隂老陽之數，以隂不可過於陽，臣不可盛於君，故於地數三十之中去其六策，又合於坤之策二十四，合於天數二十五，共為四十九數。取其隂下於陽，臣下於君，子下於父，卑下於尊，此至順之道也。朱雲謂小衍之五，參兩也。太衍之五十，則小衍在其中矣。一者，體也。太極不動之數四十有九者，用也。兩儀四象分太極之數，總之則一，散之則四十九，非四十有九之外復有一，而其一不用也。方其一也，兩儀四象未始不具，及其散也，太極未始或亡，體用不相離也。四十有九者，七也。是故爻用六，蓍用七，卦用八，玄用九，十即五也。十盈數，可。【闕】

不可衍也。【龔】

史謂大衍之數五十，總四十有九之成數，又合而為一也，此蓍之體也。其用四十有九，自分而為二言也，此蓍之用也。以蓍之體合蓍之用，四十有九則五十也。故一為虛數，四十九為實數，而一者四十九之所生也。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍之數五十，其用四十有九，蓋虛一而不用也。不用而用以之通，非數而數以成之也。故將四十九蓍總而圍之，猶混沌未分之際也。分而為二以象兩，謂將蓍分於左右手中，以象天地也。掛一以象三，謂於左手取一，存於小指中，象三才也。揲之以四以象四時，謂先將左手中蓍四四而數之也。歸奇於扐以象閏，謂四四之餘者，合於掛一也。五歲再閏，故再扐而後掛者，謂將右手蓍復四四數之，其餘者亦合掛於一處，故曰後掛也。如此一揲之不五即九二，三揲之不四則八，盡其三揲，一爻成矣。十有八變，一卦成矣。【劉牧】

聖人。揲蓍虛一分二，掛一揲四，歸奇再扐，確然有法象，非茍作也。故五十而用四十九，分於兩手，掛其一則存者四十八，以四揲之，十二揲之數也。左手滿四，右手亦滿四矣。乃扐其八而謂之多，左手餘一則右手餘三，左手餘三則右手亦餘一，左手餘二則右手亦餘二矣。乃扐其四而謂之少，三少則扐十二，并掛而十三，其存者三十六，為老陽，以四計之則九揲也，故稱九。三多則扐二十四，并掛而二十五，其存者二十四，為老隂，以四計之則六揲也，故稱六。一少而多則扐二十，并掛而二十有一，存者二十八，為少陽，以四計之則七揲也，故稱七。一多兩少則扐十六，并掛而十七，其存者三十二，為少隂，以四計之則八揲也，故稱八。所謂七八九六者，蓋取為四象之數也。以是大衍之策也，不可增損，增一損一則不可揲矣。故康伯述輔嗣之旨曰：演天地之數，所賴者五十也。茍謂聖人以五行天五之數特減其五，則未知不減之時如何揲也。【泰伯】

天數五。

謂一、三、五、七、九也。【孔】

地數五。

謂二、四、六、八、十也。【孔】

五位相得而各有合。

天一與地六相得合為水，地二與天七相得合為火之類是也。

天數，二十有五。

五奇合為二十五。【注】

地數，三十。

五耦合為三十。【注】

凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

陽奇隂耦之數，成就其變化，言變化以此隂陽而成也。宣行鬼神之用，言鬼神以此隂陽而得宣行也。【孔】

天地之數五十有五，以之開物成務，以之冒天下之道，所謂易者，如斯而已。此所以成莫大之變化，行無形之鬼神也。新故相代，清濁相廢，死生相膠，萬變相纒，此之謂成變化。五辰伏見，四時潛處，七宿軫轉，六甲內馴，此之謂行鬼神。鬼神無形，而數能行之，何哉？周官以八則治都鄙，有祭祀以禦其神。夫所謂神者，王之祭祀猶足以禦之而使從，況天地之數哉？【鄭】

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

乾爻之策三十有六，以九而四數之也，則六爻之策二百一十有六。坤爻之策二十有四，以六而四數之也，則六爻之策百四十有四。【孔】

三百有六十。當期之日，則一歲之日皆不出乎乾、坤之策矣。【陳高】

震、坎、艮之策六爻一百六十有八，巽、離、兌之策六爻一百九十有二，震、坎、艮、巽、離、兌之策凡三百有六十。亦當期之日，舉乾、坤則六卦舉矣。老者變，少者不變，易以變為占者也。變則化成，變化則鬼神行矣。【朱】

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

二篇之爻總有三百八十四爻，隂陽各半，陽爻一百九十二爻，爻別三十六，總有六千九百一十二也。隂爻亦一百九十二爻，爻別二十四，總有四千六百八也。總合萬有一千五百二十。【孔】

老陽之策三十有六，其數五千一百四十有四。老隂之策二十有四，其數二千四百五十有六。少陽之策二十有八，其數一千三百四十有四。少隂之策三十有二，其數一千五百三十有六。二篇之策三百八十四爻，隂陽各居其半，其策萬有一千五百二十，所以當萬物之數也。【陳高】

是故四營而成易。

分而為二，掛一，揲之以四，歸奇於扐。【注】

十有八變而成卦。

每一爻有三變，初揲不五則九，第二第三揲不四則八，三變也。三者俱多為老隂，謂初得九，第二第三俱得八也。三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三俱得四也。兩少一多為少隂，謂初與二三之間，或有四，或有五，而有八也。或有二箇七，或有一箇九，此謂而少一多也。其兩多一少為少陽者，謂三揲之間，或有一箇九，或有一箇八，而有一箇四，或有二箇八，而有一箇五，此為兩多一少也。如此三變旣畢，乃定一爻，六爻則十有八變，乃始成卦也。【孔】

八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

象天地、風雷、日月、山澤，於大象略盡，是易道小成。引長八卦而伸盡之為六十四，觸剛柔之事類，以次而增長之，則天下之能事法象皆盡。【孔】

八卦，以象告而已。雖曰通神明之德，類萬物之情，而易之為書未悉備也，故曰八卦小成。引而伸之，所謂數者，自一以至千百萬之不同。觸類而長之，所謂卦者，有上下焉，有內外焉，而遂至於六十四，則大為天地，幽為鬼神，散為萬物，駴天下而同吉兇之患，周世變而際古今之運，無不該也，無不徧也，故曰天下之能事畢矣。天能天而不能地，地能地而不能天，人各有能有不能，是豈天下之能事哉？惟無能也，無不能也，然後天下之能事畢矣。【鄭】

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

顯明無為之道，神明其德行之事。【孔】

可以應對萬物之求，助成神化之功。【注】

顯道者，危者使平，易者使傾，懼以終始，其要無咎之道。德行者，卦之德行。神者，變而通之。酬酢者，至為賓主。祐神者，先後天也。飲酒之禮，主人獻賓，賓酬主人，主人酬賓。卦反復相變，而乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚不變，此所以能酬酢也。【朱】

有象以示天下之至賾，有爻以效天下之至動，此卦之有所顯、有所神也。幽贊而生之，參天兩地而倚之，或參伍以變，或錯綜其數，至圓而不窮，此蓍之有所顯、有所神也。道形而上，則其體幽，故顯之。顯之，故可以酬酢，所以出而有思有為也。德行形而下，則其體明，故神之。神之，故可與祐神，所以入而無思無為也。酬酢者，敵體也，猶賓主也。祐者，上道也。神者，下道也，猶相天也。莊子曰：精反以相天者，自然之謂也。則神之又神，所以祐神也。神者，非自然也，非不自然也。數至於大衍，則無數而不流通矣。道至於祐神，則無道而不有待矣。能祐神，則至矣，不可以有加矣。【龔】

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

變化之道，不為而自然。故知變化，則知神之所為。【注】

凡言大易之道也。【胡】

神之所為，不可知也，觀變化而知之矣。天下之至精至變，與聖人所之所以極深硏幾者，每以神。是以知變化之間，神無不在。因而知之可也，指以為神則不可。【坡】

物極之謂變，變則離形而藏於密。物生之謂化，化則因形而易以漸。萬物之新故，四時之盈虧，日月之往來，與夫人之所以視聽言動，若有機緘而不能自已者，皆變化也。變化代興，孰為之者？必曰神而已。知此，則合散消息，舉在我矣。託於地文，示以天壤，奔逸絶塵，而獨立乎形器之上，有顔子之所不能知，季咸之所自失而走者，則其體化而合變，庸非知神之所謂乎？【鄭】

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

聖人之情，見於言辭之間。觀諸卦爻所屬之文辭，則見聖人之情意也。六十四卦，其爻有得位失位，有變有動，有正有不正，有中有不中，有應有不應。觀諸爻之變動，然後可以知吉兇之事，悔吝憂虞之理。作結繩以為網罟而取諸離，作耒耜而取諸益之類，是制器者必觀六十四卦之法象也。鬼神之道，至幽至隱，不可以形觀，不可以象窺。是必假其至誠，取其蓍龜，明卦爻變動之理，以明未來之事。【胡】

辭者，因天下之動而鼓之。變者，因萬物之化而裁之。象則藏往，占則知來。【龔】

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

君子將欲有所施為，將欲有所行往，占問其吉兇，而以言命蓍。蓍受人命，報人吉兇，如響應聲，無遠近幽深，悉皆告之，逆知將來之事。非至極精妙，孰能參與於此？【孔】

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

參，合也。伍謂配耦也，謂天五合配天一，下生地六之類也。以通其變化，交錯而成四象，八卦之數也。成天地之文者，謂隂陽交而成其文理也。極其數者，謂極天地之數也。天地之極數，五十有五之數也。遂定天下之象者，天地之數旣設，則象從而定也。【劉牧】

參伍以變者，縱橫十五，天地五十有五之數也。錯之為六七八九，綜之為三百六十。以天地觀之，隂陽三五，一五以變為候者七十二，二五以變為旬者三十六，三五以變為氣者二十四，三百六十五日周而復始。故乾之策三十有六者，三六而又二也。坤之策二十有四者，二六而又二也。三其二十四與二其三十六皆七十二，三其七十二為二百一十有六，得乾之策。二其七十二為百四十有四，得坤之策。三畫之卦三變而反，六畫之卦五變而復。通六七八九之變，則剛柔相易，遂成天地之文。極五十有五之數，則剛柔有體，遂定天下之象。非成文不足以成物，非定象不足以制器。變之又變，謂之至變。【朱】

參伍以變。所謂變者，隂變而為陽，陽變而為隂也。乾一變而為兌，再變而為震，三變而為坤，四變而為坎，五變而為巽，六變而為艮，七變而為離。坎一變而為巽，再變而為艮，三變而為離，四變而為乾，五變而為兌，六變而為震，七變而為坤之類，皆參以變。其變也，反復乎三畫之中也。乾一變而為姤，再變而為遯，三變而為否，四變而為觀，五變而為剝，六變而為晉，七變而為大有；坎一變而為節，再變而為屯，三變而為既濟，四變而為革，五變而為豐，六變而為明夷，七變而為師之類，皆伍以變。其變也，反復乎六畫之中也。八卦，天也，其變自上而下；重卦，人也，其變自下而上。天道尚變，固無不變者矣；人道體常，而有不變者存，則上爻是也。其猶大衍之虛其一者乎？其變也，其不變也，皆出於自然矣。惡知其人之非天邪？天之非人邪？錯其數，若乾之六爻，五行之數所以相間也；綜其數，若乾之六爻，天地之數所以相攝也。通其變，則有剛有柔，所以成天地之文；極其數，則有得有失，所以定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此哉？八卦參以變之，其數一千五百六十有八；重卦伍以變之，其數三千五百二十。故八卦之數皆五十有五，而五十六卦之數或增或損，所以趨變也。其趨變也，雖多而不為有餘，雖少而不為不足，以其皆本於八卦而已。乾之數五十有五，姤之數五十有七，遯之數五十有九，晉之數五十有五，大有之數五十有五，其綜四百四十有一也。坎之數五十有五，節之數五十有五，屯之數五十有三，旣濟之數五十有三，革之數五十有三，豐之數五十有五，明夷之數五十有三，師之數五十有七，其綜四百三十有四也。餘六卦，以類推之可也。【陳高】

天。一與二為三，則三者因成數也。二與三為五，因備數也。三，天也，參之者人也。五，天也，伍之者人也。數起於一，立於二，成於三，衍於四，備於五。因三而參之，則八卦之數成矣。因五而伍之，則六爻之數備矣。以至積為九，合而為二十有五，此之謂變。變，陽之事錯。綜其數，則天地之數合。則其錯也，有十五數，而九六七八因之為體也。其綜也，為四十九數，推之以為用，此之為數。數，奇耦具也。通其變，遂成天地之文，若制器是也。極其數，遂定天下之象，若卜筮是也。天地雖有自然之文，而無器以成其形，則卒於樸而無用，其能成文乎？天下雖有自然可書之象，而無蓍以探其爻，則藏於賾而難形，其能有定乎？象用之在變，若使民不倦，使民宜之，通其變者也。用在數，若當期之日，當萬物之數，極其數者也。夫窮則變以通之，疑則數以極之，故曰：非天下之至變，其孰能與於此？

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

夫有行始於有為，有為始於有思。有思有為者，人也；無思無為者，天也。誰能有思有為而無與人之累乎？其唯易而已。易有思也，本於無思；有為也，本於無為。五十有五之數，歸於太極，寂然無聲，其一不動，萬物冥會乎其中。有物感之，散為六七八九之變，而天下之所以然者，無乎不通。所謂遠近幽深，遂知來物，乃其一也。精者，精此者也；變者，變此者也。神之又神，謂之至神。【朱】

非忘象者，無以制象；非遺數者，無以極數。至精者，無籌策而不可亂；至變者，體一而無不周；至神者，寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立。故非至精、至變、至神，不得與此。【注】

夫易，聖人之所以極深而硏幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

極未行之理則曰深，適動微之會則曰幾。【古注】

深者，其理也；幾者，其用也。【坡】

精，故可以窮深；變，故可以決幾。夫易，聖人體之以極深硏幾者也。天下之志，藏於無形，非推見至隱者，其能盡通乎？易，至精者也。天下之務，其來無窮，非曲得物先者，其能成乎？易，至變者也。疾而速，行而至，有思有為者皆然。易，至神也。體易者，至於不疾而速，不行而至者，極深硏幾之效也，莫知其然而然也。故曰：易有聖人之道四焉：。【朱】

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

易以極數通神明之德。【胡】

明易之道先舉天地之數也。【古注】

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

言通天下之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。【古注】

物有理，易則開之；事有時，易則成之。日月所照，霜露所墜，舟車所至，凡有血氣者，必待此道而後覆冒。【朱】

開物者，深也；成務者，幾也；冒天下之道者，神也。【龔】

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

易開物也，故以通天下之志；易成務也，故以定天下之業；易冒天下之道，故以斷天下之疑。【龔】

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。

圓者運而不窮，方者正而有分。蓍以圓象神，卦以方象知。唯變所適，無所不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方。貢，告也。六爻變易，以告吉兇。洗濯萬物之心，其道深微，萬物日用而不能知其原。退藏於密，猶藏諸用也。【古注】

萬物有疑則卜之，是蕩其疑心。行善得吉，行惡遇兇，是盪其惡心。易道進則盪除萬物之心，退則不知其所以然。萬物日用而不知，是功用藏於密也。【孔】

圓者其體動而不窮，神者其用虛而善應，蓍之德也。方則有所止，知則有所能，卦之德也。圓而神者，當體是也。方以知者，積以致也。故神則無方，知則有方。無方故常知來，來亦無方也。有方故常知往，往則有方矣。卦者，象也。象則示之以定體，與天之垂象同也。爻者，變也。變則其義不可為要，故易以貢者，效以利之謂也，與貢賦之貢同。以此洗心者，所以無思也。以此退藏於密者，所以無為也。以此吉兇與民同患者，感而遂通天下之故也。有心則有思，有思則與物汨而不清，故洗之，莊子所謂疏瀹其心是也。有為則出而與物相見，而國之利器不可以示人，故退藏於密，莊子所謂未始出吾宗也。此其所以獨也，故有貞而無吉兇。至於告以吉而使之不失吉，告以兇而使之不至兇，民之患已亦患之，所