【周易下經(jīng)】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷四》

?【坎下震上】

解：利西南。無所往，其來復(fù)吉。有攸往，夙吉。

險(xiǎn)難解釋，物情舒緩。西南坤位，解難濟(jì)險(xiǎn)，利施於衆(zhòng)。禇氏云：世有無事而求功，故誡以無難求靜。亦有大敗乃救，故誡以有難須速。

彖曰：解，險(xiǎn)以動，動而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得衆(zhòng)也。其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！

動乎險(xiǎn)外，故謂之免。免險(xiǎn)則解，故謂之解。天地否結(jié)，雷雨不作。交通感散，雷雨乃作。雷雨作則險(xiǎn)厄者亨，否結(jié)者散。難解之時(shí)，非治難之時(shí)，故不言用。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義。【注】

無所往者，隂處尊位，陽無所往也。來復(fù)居二，處中成險(xiǎn)，故曰復(fù)吉。五位無君，二陽又卑，往據(jù)之者則吉。據(jù)五解難，故有功也句/。解，反蹇之卦也。蹇止于險(xiǎn)前，解動于險(xiǎn)外。動而出險(xiǎn)，蹇之解也。來得其中，居則吉也。蹇以濟(jì)險(xiǎn)，故言其用。解以居安，故言其時(shí)。西南寛平之所，則得衆(zhòng)也。夙，速也。解，緩也。緩必有所失，明用緩以解難。難既平，則宜速復(fù)其道以求中也，明緩慢之不可縱也。大矣哉者，解時(shí)之難為艱，故仲尼歎之。【牧】

有難則往而出乎中，所以濟(jì)難。難己則來而復(fù)其中，所以保常。濟(jì)難以權(quán)，保常以中，此所以吉。【介】

天地否散，雷雨並興。聖賢否散，慶施遂行。武王散財(cái)發(fā)粟，其得解之時(shí)矣。【范】

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

過輕則赦，罪重則宥。【正】

漢祖寛秦法，湯武赦宥，夏商之民匪常所行也。【牧】

罪者宥之，更始之時(shí)有不可赦者也。【介】

初六：無咎。象曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。

險(xiǎn)難未夷，賤弱者受害，則蹇難之時(shí)，柔弱者不能無咎。否結(jié)既釋，剛強(qiáng)者不復(fù)陵暴。初六以柔弱處無位之地，逢此之時(shí)，不慮有咎，或有過咎，非理之常，故曰義無咎也。【注】

當(dāng)蹇難解散之際，在赦過宥罪之始，以柔承剛，以隂應(yīng)陽，志在於順，未失常理，雖有過失，義當(dāng)無咎。【陸】

為險(xiǎn)者，坎也。當(dāng)蹇之時(shí)，初為難始，今遇解之時(shí)，初不能固其險(xiǎn)，速應(yīng)於上，何咎之有？能速改過以遷善也。剛?cè)嶂H，言剛上柔下，難解之際也。【牧】

陽爻皆能除難，初六有應(yīng)於四，而附近於二，故無咎也。【石】

屯則剛?cè)崾冀唬聪嗪蜁瑒雍蹼U(xiǎn)中，故有難生之理。解之剛?cè)幔合嚯H接，動而出險(xiǎn)，故義必?zé)o咎。【薛】

以柔居剛，以隂應(yīng)陽，柔而能剛者也。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

狐者，隱伏之物，剛中而應(yīng)，為五所任，處於險(xiǎn)中，知險(xiǎn)之情，以斯解物，能獲隱伏也。得乎理中之道，不失枉直之實(shí)，得全其正者也。【注】

九二位既不當(dāng)，由處於中，得乎理中之道也。【正】

剛，居中而能濟(jì)難，衆(zhòng)之所附，初承以奉之，五正而應(yīng)之，衆(zhòng)來附之，非我之求也，得中之道，正之吉也。【子】

獲，三狐難解，而去衆(zhòng)疑也。二雖性險(xiǎn)，而得中道，用此解難，必得其直。【陸】

小過，剛失位而不中，是以不可大事。九二雖不當(dāng)位，剛中而應(yīng)，故能大有為，得羣疑而順服也。【介】

以剛中應(yīng)六五之君，三狐指卦之三隂，時(shí)之小人也。【伊】

初六、六五、六三皆可取，五為正，吉也。黃矢謂五，釋其所不當(dāng)?shù)茫∑渌?dāng)?shù)靡?strong>。【坡】

六三，負(fù)且乘，致宼至，貞吝。象曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

處非其位，履非其正，乘二負(fù)四，柔邪自媚，以容其身，宼自己致，幸而免之，正所賤也。【注】

天下之醜多矣，此其一也。【正】

初、二、三俱為險(xiǎn)難。初、二遇解時(shí)而應(yīng)上，是不固其險(xiǎn)也。三據(jù)險(xiǎn)極，以柔乘剛，以隂居陽，是小人而乘君子之器也。而又不應(yīng)於上，是固其險(xiǎn)者也。險(xiǎn)固不通，難何由解？故公用射之。【牧】

六者小人之才，三者君子之位。六之為小人也，乘非其位，而又上慢下暴，所以致宼也。以解為道，解，緩也，而不能應(yīng)上，故曰上慢。以柔乘剛，故曰下暴。宜宼之來也。【介】

非止速宼伐，又起天下之戎。【逢】

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指附足。四有應(yīng)在初，若三為之拇，則失初之應(yīng)，故必解其拇，然後朋至而信。未當(dāng)位者，四若當(dāng)位履正，即三為邪媚之身，不得附之。三不得附，則四無所解。【正】

九四體震為足，三在足下，拇之象。【李】

拇謂初也，居下體之下而應(yīng)於己，故曰解而拇。四雖為解之主，而纔能解拇，未盡通其險(xiǎn)也。朋謂二也，二與四同功，又俱陽爻，故謂之朋。二居險(xiǎn)中，不固其險(xiǎn)，亦應(yīng)於上，是信而不違解也。【牧】

以至尊而為天下之主，則可包含荒穢而容天下之民物。九四不當(dāng)至尊之位，故不可係於它類，而必解去之，則其朋黨至而信矣。【胡】

未得尊位，能解初而已，所解者小矣。能孚其朋，所孚者寡矣。【介】

未有不治其身而能解其險(xiǎn)者，居不當(dāng)位，己則未正，去己贅行，乃可以行，故解汝之拇，則朋至同往，以濟(jì)其險(xiǎn)，不令而孚矣。【陳】

居上位而親小人，則賢人正士遠(yuǎn)矣。去小人，則君子黨進(jìn)而以誠相得。拇初六也。【伊】

拇六三朋九二。【坡】

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

居中，履尊而應(yīng)乎剛，可以有解而獲吉。以君子之道解難釋險(xiǎn)，小人雖闇，猶知服之而無怨。【注】

維辭也。【正】

以柔居尊，為解之主。有應(yīng)於下，是赦過宥罪之君。既出其險(xiǎn)，又寛其法，小人信服湯武之道。【牧】

六五柔尊，守正委下，維繫於二。二有君子之德，乃能得解險(xiǎn)之吉句/。君子之所親者，必君子也。所解去者，必小人也。君子維有解，則小人去而君子進(jìn)矣。【伊】

六五、九二配而近於四，三將附四，故疑而疾之。六五中直，豈與三爭所附哉？維有解者，無所不解之謂。近則解四，遠(yuǎn)則解二，是以三釋然而退也。【坡】

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

初為四應(yīng)，二為五應(yīng)，三不應(yīng)上，失位負(fù)乘，處下體之上，故曰高墉。墉非隼之所處，高非三之所履，上居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂，故用射之。極而後動，成而後舉，故必獲之而無不利。【注】

公者，臣之極。上六以隂居上，故謂之公。【正】

躬親解難，非人君之事。【陳】

隼，六三也。墉，陽之間。悖者，爭也。二陽所以爭而不已者，以六三之不去也。孰能去之？將使二與四乎？二與四同欲得之。將使初與五乎？則初與五，二陽之配，三之所疑也。夫欲斃所爭而解交鬭，惟不涉黨者能之，故高墉之隼，惟上六為能射而獲之。爭解，二與四無不利者。【坡】