【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷六》

?【離下坎上】

既濟(jì)。亨小，利貞，初吉終亂。

既濟(jì)者，萬事皆濟(jì)。若小者未亨，則有所未濟(jì)，故曰既濟(jì)，亨小也。小者尚亨，何況於大？大小剛?cè)幔鳟?dāng)其位，皆得其所，非正不利，故曰利貞。但人不能居安思危，慎終如始，故戒以既濟(jì)之初，雖皆獲吉，若不進(jìn)德修業(yè)，至于終極，則危亂及之矣。【注】

水上火下，隂陽交通，雖復(fù)微小，得以盡濟(jì)。剛?cè)嵴唬帽M濟(jì)之功，故利貞。初以隂陽氣交，故吉。終則水火不同性，故兇。【陸】

亨。小當(dāng)作小亨，小者亨也。【胡】

彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

既濟(jì)者，以皆濟(jì)為義。小者不遺，乃為皆濟(jì)。剛?cè)嵴划?dāng)，則邪不可行，故惟正乃利貞。柔得中則小者亨，柔不得中則小者不亨。小者未亨，雖剛得正，未為既濟(jì)也。故既濟(jì)之要，在柔得中也。以既濟(jì)為名者，道極無進(jìn)，終惟有亂，故曰初吉終亂。終亂不自為亂，由止故亂，故曰終止則亂也。【注】

若進(jìn)修不止，則既濟(jì)無終，由止故亂。【正】

此本泰卦。六五降二，九二升五，是剛?cè)嵴?dāng)位也。剛得正，柔得中，故初吉。正則有終極，濟(jì)有怠止，止則窮亂，故曰終止則亂，其道窮也。【侯】

終止則亂者，返本之謂。水返而終於潤下，火返而終於炎上，故有終止則亂之戒。【侁】

享已成之樂，忘未然之患。衰亂之起，必自佚樂。開元之盛，繼以天寶。初吉終亂之驗。【薛】

象曰：水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。

存不忘亡。既濟(jì)：不忘未濟(jì)。【注】

六爻既正，必當(dāng)復(fù)亂。【荀】

水火之性，竟則必復(fù)，復(fù)則為變。【牧】

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。

始濟(jì)未涉於燥，心無顧戀，志在棄難，於義無所咎矣。【注】

剛為既濟(jì)之初，力微而去險，未逹也。既濟(jì)涉險而未逹於陸，故曳輪至濡尾也。初濟(jì)而不敢怠，其義豈有咎乎？【子】

陽之承隂，動承靜也，施之于濟(jì)物，輪之象焉。夫世以畢濟(jì)而初居其後，是前皆已濟(jì)而後見溺者，不能量力而致濡其尾，以其志在畢濟(jì)，于時剛克而能有其終，於義不可為咎。【牧】

初陽居下，為用濟(jì)之始，如車之曳輪，狐之濡尾，憂不前也。然慮患合於備豫，故無咎也。【何】

輪有剛動之才，而為車之用，剛不及中，材不足者，體又在後，是以曳其輪，濡其尾。志在應(yīng)上，趣既濟(jì)之時，是以無咎。【介】

初以陽居下，上應(yīng)於四，又離體，其進(jìn)之志鋭也。然時既濟(jì)矣，進(jìn)不已則及於悔咎，故曳其輪，濡其尾，無咎。輪所以行，倒曳之使不進(jìn)也。獸之涉水，必揭其尾，濡其尾則不能濟(jì)。方既濟(jì)之初，能止其進(jìn)而不至於極，則其義無咎。【伊】

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

居中履正，處文明之盛而應(yīng)乎五，隂之光盛者也。然居初三之間，上不承三，下不比初，近不相得，能無見侵乎？稱婦者，明自有夫而它人侵之也。夫以中道執(zhí)乎貞正而見侵，衆(zhòng)之所助也。處既濟(jì)之時，不容邪道者也。時既明峻，衆(zhòng)又助之，竊之者逃竄而莫之歸，量斯世也，不過七日，不須已逐而自得。茀，首飾也。【注】

初雖任剛而能陵于柔，然不能害其正，是外飾有所喪而其躬無玷也。存乎貞潔，外飾終自得矣。言七日者，以初非正配而來犯，已行其隂私，至明必敗。七日少陽生為明，故隂私之行敗露也。【牧】

茀，所以蔽車，九五所以蔽六二，而六二賴以行者也。九五與四，則六二喪茀矣。心無偏係，中正以待，則上終與之而不能違也，故曰勿逐七日得。【介】

二，以文明中正之德應(yīng)九五之君，宜行其志者也。然五得尊位，當(dāng)既濟(jì)之時，無復(fù)進(jìn)而有為矣，下雖有賢才，不得遂其行也。自古既濟(jì)而用人者鮮矣，以唐太宗之用言猶怠於其終，況乎其下者乎？二隂也，故以婦言茀，婦人出以自蔽者也，喪其茀則不可行矣。逐者從物也，從物則失其素守，故戒以勿逐，自守不失則七日當(dāng)復(fù)得也。卦有六位，七則變矣，七日謂時變也，雖不為上所用，而中正之道無終廢之理，不得行於今，必行於異時，聖人之勸深矣。【伊】

七日，得自二數(shù)之至上為五，復(fù)自初數(shù)之至二凡七日，以中道也。中道者天地之所不能違，故坤極生乾，七日必復(fù)，而況人乎？【朱】

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

處既濟(jì)之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟(jì)者也。君子處之故能興，小人居之遂喪邦也。【注】

高宗中興，德實文明，勢甚衰憊，不能即勝。【正】

以盛天子伐小蠻夷，猶三年克之，言救衰憊為中興之主難也。【石】

詳夫既濟(jì)之爻辭，皆不稱既濟(jì)者何？以其各得位而互於逐爻，明其義也。且二以中女既濟(jì)，故稱婦喪其茀。三以過時既濟(jì)，故引高宗之伐鬼方。四以臣既濟(jì)，故稱繻有衣袽。五以君居既濟(jì)，故美西鄰之禴祭。初、上居前後，故以首尾言之。【牧】

不在五言，而在三言之，取其中興者也。【白】

事之至難，勞憊之甚，無高宗之志，則殃民而已。聖人因九三當(dāng)既濟(jì)，而用剛發(fā)此義以示人，為法為戒，豈淺見所能及也哉！。【伊】

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

王注云：繻宜曰濡。衣袽，所以塞舟漏者也。六四處既濟(jì)之時，履得其位而近，不與三五相得，如在舟而漏矣。舟漏則濡濕，所以得濟(jì)者，以有衣袽也。鄰於不親而得全者，終日戒也。不與三五，懼其侵克，有所疑故也。【正】

繻，亦作襦，飾之盛也。袽者，衣之弊也。六四得位於外，名之美也。險而乘剛，行可疑也。猶盛飾而衣有弊袽，終日戒之，不足為醜也。夫君子不疑在躬，而後能濟(jì)。四方行有所疑，而終不為累者，以終日之戒，善補其過，故聖人許之。二以乘剛，故婦喪其茀。四亦以乘剛，故襦有衣袽。二以得中，雖有所失而復(fù)得。四以得正，雖有可疑而免累。既濟(jì)之義，在於盡濟(jì)。茍有可濟(jì)之理，聖人亦因而濟(jì)之，此易之旨也。【陸】

繻，細(xì)密羅衣之上，宜加弊。袽者，謂四當(dāng)既濟(jì)之時，極人臣之位，是躍淵之地，負(fù)疑陽之嫌，不可以不自晦其明，不可不戒之也。不言無咎者，以終日戒之，纔能免咎，若小有怠慢，則禍斯及矣。【牧】

六四上比九五之君，下應(yīng)初六之臣，大臣之位，當(dāng)既濟(jì)之時，則思未濟(jì)。繻，細(xì)密之羅，服之鮮美者。袽，衣之弊敗者。言美服有時而弊，如當(dāng)既濟(jì)，則亦有未濟(jì)，大臣憂國，故終日防慎，而戒疑其有弊。【石】

繻者，鮮美之裳，在下也。袽者，弊壞之衣，在上也。若紂為無道而在上，文王有德而在下，故文王終日戒懼，以避紂之所疑。【白】

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。

牛祭之盛，禴祭之薄。居既濟(jì)之時，而處尊位，物皆濟(jì)矣，將何為焉？所務(wù)者祭祀而已。祭祀之盛，莫如修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神。故黍稷非馨，明德惟馨，是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭實受其福。然在合於時，不在於豐。【注】

大來者，非惟當(dāng)身，福流後世。【正】

祭。得時為敬，失時為怠。東者陽位，君道也；西隂位，臣道也。君失時而用豐，不如臣得時而用薄，其德可見也。其文王與紂之事乎？君臣不可相擬議，故以鄰國而言之，所謂曲而中，肆而隱也。祭而得時，明神所饗，吉大來也。【陸】

東鄰陽也，謂五；西鄰隂也，謂二。殺牛盛祭，盛不如薄者，時不同也。二五皆有誠孚中正之德，二在下有進(jìn)也，故受福；五處極則無進(jìn)矣，以至誠中正守之，茍不至於反而已，理無極而終不反者也。【伊】

東六二，西九五。殺牛，用順之道；禴祭，篤誠之理。二居文明之中，厚禮薄信，雖用柔順，豈若薦誠？【侁】

五。坎為月，二應(yīng)在離。【憬】

祭。未有殺牛者。禴，時祭，國之常事。小人以為常事不足以致福，故非時殺牛而求之，不知時祭之福，不求而大也。人之情在難則厭事，而無難之世，常不能安其福，故聖人以為既濟(jì)之主，在守常安法而已。求功名於法度之外，則易之所謂殺牛也。【坡】

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首，厲，何可久也！

處既濟(jì)之極，既濟(jì)道窮之於未濟(jì)，則首先犯焉。過進(jìn)不已，則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。【注】

初沾尾以象難在後，上沾首以象難之極。初難淺則可揭之，上在險極，力不能濟(jì)，其危已甚，安可久乎？【陸】

濡其尾者，有後顧之義。濡其首者，不慮前也。恃以為濟(jì)，遂至陷沒。沒而至首，其危可知。歷險而不虞後患，故曰亂者有其治者也。既濟(jì)終亂，其義見矣。【薛】

既濟(jì)之終，固不安而危也，而又隂柔處之，在險體之上。既濟(jì)之終，而小人處之，其敗可立而須也。坎為水，濡，亦取水義。【伊】