剛?cè)峒雌骜钜病Ｒ滓詣側(cè)崃⑾螅}人以仁義立道。易之變化不出於剛?cè)幔}人之趣時(shí)不出於仁義，故吉兇萬變而至，一之本不動(dòng)。一者何？剛?cè)崛柿x是也。外剛?cè)崛柿x而言變通，是爲(wèi)吉兇所動(dòng)，非樂天趣時(shí)者也。天地所以爲(wèi)法象之大，日月所以爲(wèi)隂陽之宗，人道所以爲(wèi)變動(dòng)吉兇之主，亙?nèi)f古而長存者，一而已矣。一之動(dòng)爲(wèi)剛，一之靜爲(wèi)柔，外一而言剛?cè)幔鈩側(cè)岫宰兺ǎ栽幍酪病Ｏ吕M之貞夫一，即上繫之太極也。下繫之剛?cè)幔瓷侠M之兩儀也。兩儀即太極，非兩儀之外復(fù)有太極。剛?cè)峒匆唬莿側(cè)嶂鈴?fù)有一也。一之始動(dòng)爲(wèi)乾，易之奇畫是也。一之復(fù)靜爲(wèi)坤，易之耦畫是也。故曰：乾示人易，坤示人簡。又曰：爻也者，效此者也。象也者，像此者也。明乾坤即奇耦，奇耦即一也。

曰生曰仁。

天地之盈虛，皆主於生；聖人之慈斷，皆主於仁。故易之變通，一動(dòng)一靜，而皆名之曰動(dòng)。聖人之仁，即天地之生，易之動(dòng)也。彖曰大哉乾元，上繫曰乾知太始，又曰繼之者善也，皆此意也。接太極而動(dòng)者，乾而已；受乾而生，各有定形者，坤也。繼道而出者，仁而已；依仁而行，各有定理者，義也。故動(dòng)足以包靜，而動(dòng)之本又出於一；仁足以包義，而仁之本又出於一。蓋凡上繫之言極其廣大，而下繫之言極其精要，若此之類，可以概見也。

曰位，曰仁，曰財(cái)，曰義

聖人之大寶曰位，即崇高莫大乎富貴也。曰仁，曰財(cái)，曰義，即備物致用，立成器以爲(wèi)天下利，莫大乎聖人也。得富貴之位，行聖人之道，本仁以爲(wèi)心，明義以立政，然後可以保烝民之生，配天地之大。故自此以下，以包羲氏、神農(nóng)氏、黃帝、堯、舜氏實(shí)之，皆聖人之富貴者也。

理財(cái)正辭，禁民爲(wèi)非，曰義。

財(cái)者，百物之總名，皆民之所利也。理財(cái)，謂水火金木土穀，惟脩所以利之也。正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實(shí)使有信。蓋利之所在，不可不導(dǎo)之使知義也。禁民爲(wèi)非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導(dǎo)者也。蓋養(yǎng)之教之，而後齊之。聖人不忍人之政，盡於此三者矣。理財(cái)，則易之備物致用也。正辭，則易之當(dāng)名辨物正言也。禁民爲(wèi)非，則易之?dāng)嗉獌矗鞯檬В鈨?nèi)使知懼也。易之事業(yè)，亦盡於此三者矣。而其德意之所發(fā)，則主於仁民而已。義者，仁之見於條理者也，故名之曰義。

包羲氏章第二

自仰則觀象於天至以類萬物之情，其例皆在說卦篇中，可以類推也。象以氣言，屬陽；法以形言，屬隂。鳥獸之文，謂天產(chǎn)之物，飛陽而走隂也；土地所宜，謂地產(chǎn)之物，木陽而草隂也。

十三卦

離之兩目，爲(wèi)網(wǎng)罟之象。益之上入下動(dòng)，爲(wèi)耒耨之象。噬嗑之明以動(dòng)，爲(wèi)日中爲(wèi)市之象。渙之木在水上，爲(wèi)舟楫之象。隨之上說下動(dòng)，爲(wèi)服牛乘馬之象。小過之上動(dòng)下止，爲(wèi)杵臼之象。此六卦之義，皆明而易見。其餘七卦，象頗未明。今以義推之，乾坤相變爲(wèi)六十四卦，此變通之象也。豫內(nèi)坤爲(wèi)闔戶，外震爲(wèi)動(dòng)木，此重門擊柝之象也。睽三四五互坎爲(wèi)弓，兌爲(wèi)上弦，離爲(wèi)兵而麗於上，此弓矢之象也。大壯以二隂覆四陽，爲(wèi)棟宇覆人之象。大過以二隂包四陽，爲(wèi)棺槨包人之象。棺槨棟宇，皆二木也。大過內(nèi)外卦反對皆爲(wèi)木，故有內(nèi)棺外槨之象。自大過變爲(wèi)大壯，并二木於五上二爻，故有上棟下宇之象。夬以乾金爲(wèi)言於內(nèi)，兌金爲(wèi)決於外，書以刀記言，契以刀決之，故爲(wèi)書契之象。

象彖爻

象即卦也，卦著全卦之象，彖言上下兩卦之材，爻貢六爻之動(dòng)，三者具而吉兇悔吝明矣。此章首言包羲觀物制易，中言數(shù)聖人觀易制物，皆尚象之事也。至此乃言尚辭、尚變、尚占之事，而易之四道備矣。

陽卦多隂章第三

陽爲(wèi)君，隂爲(wèi)民。陽卦多隂，二民也。隂卦多陽，二君也。陽畫奇，亦一君也。隂畫以二奇爲(wèi)耦，亦二君也。上兩何也？並爲(wèi)問目。下文總以君民一說荅之。

十卦十一爻章第四

十卦以咸九四爲(wèi)主意，大抵論感應(yīng)之一心，屈信之一形，往來之一氣，出入之一機(jī)也。精義入也，乃所以利其出；利用出也，乃所以安其入。自此以下，困、解、噬嗑、鼎、否皆言利用之事，豫、復(fù)、損、益皆言精義之事。困不利而解利，噬嗑初九福而上六禍，鼎兇而否吉，自一人一事而至於天下之用，皆盡於此矣。豫言知幾之早，復(fù)言省過之速，損言心之當(dāng)一，益言道之當(dāng)豫，精義入神之功，亦盡於此矣。

窮神知化。

至於神，然後能窮神之所由起；至於化，然後能知化之所由推。知化，猶知大始之知。非萬物生於其手者，不能知萬物之始也；非萬物生於其身者，不能知萬物之機(jī)也。孔子言知天命，子思言知天地之化育，皆至乎其地者也。凡傍觀仰視、遙度臆料者，皆未足以言知也。天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

自日往月來至屈信相感而利生焉，言物理之同歸而殊塗也。自尺蠖之屈至以崇德也，言物情之一致而百慮也。自過此以往至德之盛也，言天下何思何慮也。日月同於生明，而往來之道則殊；寒暑同於成歲，而往來之時(shí)則殊。其殊者，一屈一信也；其同者，成順致利也。往者，屈也；來者，信也。屈信相感而利生焉。此三句以解上六句也。此所謂同歸而殊塗也。自物言之，尺蠖之屈，乃用此以求信也；龍蛇之蟄，乃用此以存其身也。自人言之，心之精者，即其用之利；用之利者，即其德之崇。上段猶以彼此相成，此段即屈爲(wèi)信。即信爲(wèi)屈，愈入於約矣。此所謂一致而百慮也。然日月寒暑，天道之自然者，固可以言何思何慮矣。其在人事，則精義所以利其用，利用所以崇其德。其致慮也，如尺蠖之求信，未可以言無思也；其入神也，如龍蛇之存身，未可以言無慮也。蓋猶有致、有崇、有求、有存也。必至於過此以往，而入於窮神知化之鄉(xiāng)，未之或知，而安於德盛仁熟之境，乃可以言何思何慮。此夫子從心之時(shí)，孟子聖神之境也。

諂瀆

諂者本以求福，而禍常基於諂，梁、竇之客是也。瀆者本以交驩，而怨常起於瀆，竇、灌之交是也。易言知幾，而孔子以不諂不瀆明之，此真所謂知幾者矣。欲進(jìn)此道，惟存察之密、疆界素明者能之，此所以必歸之於介如石者歟！

其殆庶幾乎！

殆者，將也；庶幾者，近辭也。論語曰：其庶乎！其幾也！詩曰：庶幾有臧，式飲庶幾！皆近辭也。此段先立本說，言君子以有四知，故爲(wèi)萬夫之望；然後卻以顔子之事爲(wèi)將近之，以實(shí)其說也。夫知彰者衆(zhòng)矣，惟君子於微而知其彰；知?jiǎng)傉咝\(zhòng)矣，惟君子於柔而知其剛。蓋由用心之精，燭理之明，是以至此。欲進(jìn)此者，當(dāng)自顔子始。毫釐絲忽之過，一萌於方寸之閒，可謂微矣，而吾固己瞭然而見之；可謂柔矣，而吾固己斬然而絶之；豈容其彰且剛哉！此何止萬夫之望，真萬世之望也。此章內(nèi)十一爻，雖各爲(wèi)一段，而意皆相貫。此爻尤與上爻文意相關(guān)。

化醇化生。

天地之交，合萬物而同生，故曰化醇。萬物之交，各成其類，故曰化生。

民不與也。

危以動(dòng)則民不與，黨與之與也；無交而求則民不與，取與之與也。

易以語，懼以語。

以易對懼，則義可見矣。直者其語易，曲者其語懼。乾之所以易者，以其直也。

乾坤易之門章第五

此章專論易之彖辭。易不過乾坤二畫，乾坤即隂陽剛?cè)嵋病Ａ浘抨枺韵笃涞拢士梢酝ㄉ衩魉兄隆Ｆ鎰傫钊幔远ㄆ潴w，故可以體天地所具之物。神明即天神地明也。神明以德言，天地以形言。凡易之辭，其稱名取類，千彚萬狀，大要不越於二者。而其所以繫辭之意，則爲(wèi)世衰道微，與民同患，不得已而盡言之爾。此斷辭之所以作也。斷辭即彖辭也。彰往察來，微顯闡幽，易之道也。開而當(dāng)名，辨物正言，彖之功也。其所命之事，名極其當(dāng)，故玩其名即可以知其事。其所取之物，象極其辨，故觀其象即可以明其意。其吉兇利害之言極其正，故誦其言即可以決其效。因民之疑而來問也，以是告之，則足以濟(jì)其可否之決，而定其吉兇之應(yīng)矣。

三陳九卦章第六

此章亦論彖辭。凡彖辭之體，皆先釋卦名，次言兩卦之體，末推卦用。故此章之序亦然，以爲(wèi)觀彖者之法也。獨(dú)取九卦者，擇其切於憂患者言之，以見作易之意，專爲(wèi)與民同患也。

初，陳

此一節(jié)釋卦名之義，如彖之曰同人、曰大有之類也。履，德之基；復(fù)，德之本；井，德之地。三者頗難分，今畧釋之。基，猶築室之基，貴其實(shí)也。人以踐履爲(wèi)實(shí)，有實(shí)行然後德可積而崇也，故曰：履，德之基也。本者，物之所從生也。復(fù)者，陽之始生，乾之元，善之端，人心發(fā)見之初也，故曰：復(fù)，德之本也。地體本靜，而其生不窮，井道似焉，故曰：井，德之地也。困足以驗(yàn)己之實(shí)德，故爲(wèi)德之辨；巽能曲制事宜，故爲(wèi)德之制。此兩句義稍晦，故亦釋之。

再陳

此一節(jié)釋卦之兩體，如彖之險(xiǎn)而止、險(xiǎn)而健之類也。履和而至，即兌說而乾健也。說故和，健故能至，徒和而不健者不能至也。復(fù)以一陽在五隂之下，可謂微矣，而能動(dòng)而自復(fù)，不爲(wèi)衆(zhòng)隂之所迷，故雖小而辨於物。恒非執(zhí)一而廢百也，日月之往來，四時(shí)之變化，代明並育而不相厭，此其所以能久也。風(fēng)之所至，物無不舉，而人不見其跡。巽以行事者亦然，故雖稱而隱。稱即稱舉、稱揚(yáng)之義。此九句皆以兩字相反成文，若作稱物之稱，則與上八句悖矣。

三陳

此一節(jié)推卦之用，如彖之聖人以順動(dòng)，聖人以神道設(shè)教之類也。井以辨義，此句未明，亦當(dāng)以彖辭解之。改邑不改井，則能居其所也。往來井井，則能遷以及人也。居則不改，遷則不窮，處己及人，各極其當(dāng)，則可謂能辨於義矣。三陳之中，皆有辨字。其一曰困，德之辨，辨於己也。其二曰復(fù)，小而辨於物，辨於人也。其三曰井以辨義，人己之閒，兩極其辨也。

易不可遠(yuǎn)章第七

此章專論易之爻辭。易之爲(wèi)書也不可遠(yuǎn)，其爲(wèi)道也屢遷，此二句一章之大旨也。自變動(dòng)不居至惟變所適，言屢遷也。自出入以度至道不虛行，言不可遠(yuǎn)也。書指所繫之辭，辭出於聖人，人所當(dāng)玩而行也，故不可遠(yuǎn)。道指六爻言之，六爻之變，不可勝窮也，故屢遷。惟其屢遷也，故虛而無常，不可爲(wèi)典要。惟其不可遠(yuǎn)也，故有度有方有典有常而不可虛。是故循其出入往來行止久速之度，則作內(nèi)作外之事，皆在所當(dāng)戒；辨其兇咎災(zāi)眚傷嗟惕厲之所從來，則有人無人之時(shí)，皆在所當(dāng)敬。蓋所命之辭，隨道而立，周旋曲折，皆有定向，茍非誠敬率理之人，不能信受而曲從也。方其率之也，則謂之辭；及其行之也，則謂之道。辭之所指，即道之所遷也。人能循其不可遠(yuǎn)之理，則屢遷之道得矣。

原始要終章第八

此章亦論爻辭。凡畫卦之法，必始於初爻，終於上爻，然後成一卦之體。至論其所畫之爻，則或隂或陽，隨其時(shí)物之宜，未始有定體也。初方出門，禍福未定，故其辭多擬議。上已覩其成，禍福判矣，故其辭多決定。若夫雜貴賤之物，具隂陽之德，而辨其德與位之當(dāng)否，則備於二、三、四、五也。物指位言之，下章爻有等，故曰物，正解此物字。居猶舉也，言本末之與中爻雖各不同，然攷其存亡吉兇，則六爻舉可知也，何必以中爻爲(wèi)限哉？使智者觀之，則止用卦辭，亦可得其大半，又何必以六爻爲(wèi)限哉？此下再論中爻之例。功者，德也。物者，位也。譽(yù)、懼、功、兇者，其是非也。此四者皆以位爲(wèi)重也。然柔不利遠(yuǎn)而利中，剛無遠(yuǎn)近中偏之閒，柔在貴而危，剛在貴而勝，則又以德爲(wèi)重也。雜物撰德之法，亦畧見於此矣。

廣大悉備章第九

此章專論六爻者，非他，三才之道也。言聖人所以兼三才而兩之者，非以私意傅會(huì)六爻也。三才之道自各有兩，不得而不六，此即說卦所言隂陽、剛?cè)帷⑷柿x也。爻有等者，初、二、三、四、五、上也。物相雜者，初、三、五與二、四、上隂陽相閒也。文不當(dāng)者，九居隂位，六居陽位也。此即說卦所言分隂分陽，迭用柔剛也。

末世盛德章第十

此章專論辭，而以危懼爲(wèi)主，慢易爲(wèi)戒，即易不可遠(yuǎn)章之意也。彖辭爻辭皆成於用，故論彖辭則言衰世，言中古，論爻辭則言殷周，皆指文王周公言之。

知險(xiǎn)知阻章第十一

自夫乾，天下之至健也至成天下之亹亹者，皆言乾坤之知能。自變化云爲(wèi)至聖人成能，皆言聖人之知能。自此以下至章末，皆以象變與占辭推演聖人之知能也。能研諸侯之慮，王弼畧例作能研諸慮。

乾坤之知能，

乾即奇也，一於剛，故至健；坤即偶也，一於柔，故至順。一於剛，故常易直而無所思；一於柔，故常簡靜而無所爲(wèi)。易與險(xiǎn)相反，惟中心易直者，爲(wèi)能照天下巇險(xiǎn)之情，即所謂通天下之志也。簡與阻相反，惟行事簡靜者，爲(wèi)能察天下煩壅之機(jī)，即所謂成天下之務(wù)也。阻者，填壅隘塞之狀，險(xiǎn)惡不同。此二者，奇耦之所知也。惟其知之明如此，故能道占者之心而使之說，能因占者之慮而爲(wèi)之研。說其心，故能定其吉兇之期；研其慮，故能成其亹亹之事。亹亹者，方來而未已之意，言事之日生日至者也。吉兇者，言行之報(bào)也；亹亹者，言行之積也。此二者，奇耦之所能也。易之三百八十四爻，不出於奇耦二物而已。

聖人之知能，

云爲(wèi)，即言動(dòng)也。人之言動(dòng)，即易之變化也，故曰變化云爲(wèi)。自此以下四句，即上繫之四道也。云爲(wèi)，即尚其辭、尚其變也。象事、占事，即尚其象、尚其占也。精於變化云爲(wèi)，則知?jiǎng)又ⅲ娂龋袛M議之功，無諂瀆之禍，故曰吉事有祥，即中庸所謂至誠之道，可以前知，見乎蓍龜，形乎動(dòng)靜也。此以辭與變體之於身也，即乾之知險(xiǎn)也。精於觀象，則可以知制器之理，如上文十三卦之聖人是也。精於占卜，則可以知方來之事，如上文無遠(yuǎn)近幽深，遂知來物者是也。此以占與象措之於事也，即坤之知阻也。此二者，聖人之知也。天地有自然之奇耦，而不與聖人同憂，聖人象其奇耦而致其用，以成作易之能事，此聖人之能作於上者也，即乾之始物也。明與人謀而成其事業(yè)，幽與鬼謀而定其吉兇，雖百姓日用而不知者，亦皆與聖人以爲(wèi)能，此聖人之能著於下者也，即坤之成物也。此二者，聖人之能也。

以象變占辭推演聖人之知能。

八卦，即六十四卦也。八卦以象告，謂卦爻之以象示人也。爻彖以情言，謂繫辭之以言諭人也。剛?cè)犭s居，而吉兇可見，此再言象之所以示人者明也。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，此再言辭之所以諭人者殊也。自彖辭觀之，卦體本以變動(dòng)而成，故彖辭專言其變通之利，如柔來而文剛，分剛上而文柔之類是也。雖睽、蹇、明夷至不美之卦，其彖皆有所利，蓋其初皆因窮而變，變而成卦，則以成卦者爲(wèi)利，故曰變動(dòng)以利言。自爻辭觀之，據(jù)逐爻之情而處事，則吉兇皆異於本彖矣，故有在彖爲(wèi)主爻，而在本爻則爲(wèi)兇者，如震之九四震驚百里，可爲(wèi)祭主，而在本爻則爲(wèi)泥而未光之類是也，故曰吉兇以情遷。言視彖之本辭，則爲(wèi)遷易也。自此以下，皆言吉兇以情遷之事，而以六爻之情與辭明之。吉兇、悔吝、利害之三辭，分出於相攻、相取、相感之三情，而緫屬於相近之一情。由是觀之，禍莫多於相近，人莫難於相近也。此四相者，言爻之情也；下六辭者，爻之辭也。命辭之法，必各象其爻之情，故觀其辭可以知其情。自四情言之，可以見聖人之知險(xiǎn)知阻矣；自六辭言之，可以見聖人之能說諸心、能研諸慮矣。故曰此以象變占辭，推演聖人之知能也。

乾坤八卦

凡繫辭之稱乾、坤，即奇耦二畫也。乾純於奇，坤純於耦，故例以乾、坤稱之。凡繫辭之稱八卦，即六十四卦也。八卦更相上下，變爲(wèi)六十四卦，故例以八卦稱之。其言伏羲始作八卦者，亦謂六十四卦也。有八卦則有六十四卦，夫人而能重之也，何必文王哉！

吉，兇，悔，吝，利，害

利害者，商畧其事，宜有利有不利也。悔吝則有跡矣，吉兇則其成也，故緫而名之曰吉兇。相感者，情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉兇言之。遠(yuǎn)近、愛惡、情僞，姑就淺深分之。若錯(cuò)而綜之，則相攻、相取、相感之人，其居皆有遠(yuǎn)近，其行皆有情僞，其情皆有愛惡也。故末章緫以相近一條明之。近而不相得，則以惡相攻而兇生矣，以僞相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是則一近之中，備此三條也。凡爻有比爻，有應(yīng)爻，有一卦之主爻，皆情之當(dāng)相得者也。今稱近者，止據(jù)比爻言之，反以三隅，則遠(yuǎn)而爲(wèi)應(yīng)、爲(wèi)主者，亦必備此三條矣。但居之近者，其吉兇尤多，故聖人槩以近者明之。

六辭：

六辭之中，吉一而已。躁、叛、疑、誣、失居其五，猶吉、兇、悔、吝之分，吉居其一，兇、悔、吝居其三也。叛非叛逆之叛，但背實(shí)棄信者皆是也。言與實(shí)相叛，故慙。吉者靜，躁者動(dòng)，叛者無信，疑者不自信，誣者敗人，失守者自敗，皆相反對也。守謂其所依據(jù)。吳王失國，故辭屈於晉；夷之失對，故辭屈於孟子，皆失其所據(jù)也。以類推之，艮吉也，震躁也，兌叛也，巽疑也。坎喜陷爲(wèi)誣善，離喜麗爲(wèi)失守。人情大約不出於六者，蓋仁者默，勇者譁，能言者寡信，善巽者少?zèng)Q，智人多險(xiǎn)，文士罕守。剛?cè)嶂儯M於此矣。

上繫，下繫

上繫鋪敘易道之廣大，而終於德行之成，自博而約也。下繫指示爻象之精要，而極於辭情之辨，自本而末也。

周易玩辭卷十四

<經(jīng)部,易類,周易玩辭>