【周易十翼】系辭?下傳－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說?卷八》

宋郭雍撰

繫辭下

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

上篇始于乾坤之成卦，繼以易簡賢人之德業(yè)；下篇始于八卦成列，繼以乾坤示人易簡。其道雖相類，然上篇言所未盡者，見于下篇，是相為終始之道也。象非重卦而後有也，蓋始于八卦成列之初，三奇三偶皆象也。爻因重卦而後有六位，剛柔是也。觀此則知象始于包犧畫卦之時，而爻立于文王重卦之後。故聖人設卦觀象，則易之為書，以象為本矣。是以成列則有自然之象，重之則有自然之爻，有剛柔則有自然之變，有繫辭則有自然之動，皆非聖人之私意也。

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。

有象而後可重，重而後有爻，有爻則有剛柔，剛柔推而有變。剛柔相推，以此易彼，迭盛迭衰，猶日月相推之義也。象爻易見，而變?yōu)殡y知，故聖人必又繫辭而明其吉兇以命之也。因動則生吉兇，因吉兇則聖人繫之以辭，故繫辭雖本于明吉兇以告人，而君子必觀吉兇而後動，是繫辭所以命之，故曰動在其中矣。

吉兇悔吝者，生乎動者也。

上言繫辭焉而命之而動之說未詳，故繼言吉兇悔吝生乎動，所以終其言也。蓋謂聖人繫之以辭者，所以明其吉兇悔吝以告人，使人知吉兇悔吝莫不生乎動也。

剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。剛柔者，爻之剛柔也。爻有剛柔，則可相推，相推故變，變故自乾坤而成八卦，自八卦而為六十四，所以剛柔為易之本也。變通，謂剛柔之變通也。一剛一柔即變也，相推不窮即通也。剛柔相推，所以明時之異，故曰趣時也。吉兇者，繫辭之所明也。君子玩易之辭而知吉兇，故以貞勝也。貞，正也。吉兇之道，正則勝而常吉，匪正則弗勝而常兇。如是，則吉兇在夫正與不正之間，故惟貞可以勝吉兇也。上言爻在其中，故此復言剛柔立本。上言變在其中，故此復言變通趣時。上言動在其中，故此復言吉兇貞勝。皆所以明在上未終之意。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

上言吉兇以貞勝，故此復以天地日月天下之動明貞之義也。天地之所以示人，日月之所以常明，皆正也。天下之動所以貞夫一者，亦以一則正，二則非正也。吉兇貞勝之道，亦若是而已矣。然聖人之辭所以盡意，意盡則辭止，意之未盡則再三言之，所以復言三貞之義，于以見聖人之情也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

乾之示人以易也，確然不易；坤之示人以簡也，隤然無變，是為天地貞觀之道也。由乾、坤示人易簡觀之，則八卦六十四莫不有所示，故效其所示之謂爻，像其所示之謂象。于是雷、風、水、火、山、澤之異，與夫震動、巽入、坎陷、離麗、艮止、兌說之情，莫不具于爻象矣。爻象動乎卦中，而吉兇見于人事。聖人用其道，故觀變以成功業(yè)；學者究其微，則由辭以知聖人之情，能事畢矣。然自八卦成列以及于斯，與上篇首章互有發(fā)明，其歸一致也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

天地以生物為德，故人以大德歸之。聖人得崇高之位，然後成位乎中而贊化育，故以位為大寶也。大寶者，亦非聖人自以為寶也。天下有生，幸聖人之得位以蒙其澤，故天下以為寶也。然位惟仁可守，不仁則失之，故孟子曰：惟仁者宜在高位。且足以資人之生者皆曰財，得其所資則人聚，失其所資則人去，斯民一日不可以無者也。聖人理財，非自用也，生聚人而已。又正其辭以出號令，禁民為非以明法禁，此五教五刑之用，有義存焉。然天地易簡，一于生而已；聖人法天地，亦一于生。曰仁，曰財，曰義，皆所以生斯民者也。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

易之道，道之大全也。有古以來，聖人用之，未嘗絶也。自包犧畫而有卦，文王重而有書，于是斯道明矣。故世言易始于包犧者，蓋言因易之書而後其道明也。故繫辭論卦，亦以包犧為始。然聖人必觀天下之象而後畫卦，故包犧觀象于天，觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，細大無不察也。近則取諸身，遠則取諸物，內外無不取也。如此而後能畫卦。八卦既成，則神明之德于是乎通，萬物之情于是乎類，所謂通于天地，應于萬類者也。前乎包犧，未之有也，故言始作八卦。然為天、地、雷、風、山、澤、水、火者，皆包犧法象于天地也。動物之屬，馬、牛、雞、雉，皆鳥獸之文也。植物之屬，木、果、竹、葦，反生果蓏，皆地之宜也。為首為腹，寡髪廣顙，心病耳痛，取諸身也。自身之外，皆取諸物也。

作結繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

自以類萬物之情已上，言包犧所以畫八卦。自作結繩之下，言取諸離之義。八卦者，道之大全也，作之所以明道于萬世也。離者，道之一也。聖人遭時用道以利天下，趣時者也。聖人不能獨盡天下之時，故亦不能盡用天下之道，是以明大全之道于方來，而其遭時所立不過一二而已。故明與不明係乎聖人，而用與不用又係乎時焉，雖聖人不能必也。包犧之時未有犧牲，故作結繩為網(wǎng)罟，以佃以漁而已。當時之人知為網(wǎng)罟佃漁，不知有所取也。孔子以易道觀之，然後知是道有取于離，故曰蓋取諸離。離，麗也；網(wǎng)罟，麗道也。然包犧始作八卦，所謂係乎聖人者也；作結繩而為網(wǎng)罟，所謂係乎時者也。此聖人道與時之辨也。

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以敎天下，蓋取諸益。

包犧有犧牲而未粒食，炎帝氏為耒耨之利以敎天下，故號曰神農。然則粒食自神農始也。取諸益者，益以重，震、巽二木成卦，故有斵木為耜，揉木為耒之象，而其彖則曰木道乃行。粒食，木類也；耒耜，木敎也，故言取諸益。然則益以益下為道，又有天施地生，其益無方之義。耒耨之利，是亦益下之道也，亦其益無方之道也，皆備易之三義。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

古之聖人所以利天下者，非自用其私智，皆有取于易，此聖人洗心之道也。為市以合民，取諸噬嗑者，嗑，合也，凡合之道皆本于噬嗑。此言致天下之民，聚天下之貨，是又合之大者，故曰取諸噬嗑也。方神農時，有八卦而已，文王未重，未有益與噬嗑也。而此言取諸益、取諸噬嗑者，蓋六十四卦之畫象雖始于文王，而六十四卦之道未嘗無也。百世之下，獨有孔子能追明其道，若曰耒耜之敎雖始于神農，考其所取，蓋益道也；為市合民亦雖始于神農，考其所取，蓋噬嗑之道也。于是而為言曰蓋取諸益，蓋取諸噬嗑，以明雖未有易之時，而自古聖人所用之道亦不過六十四者而已。天下之道不能外是，所謂百世以俟聖人而不惑者也。是道固有久矣，文王知而重之為書，故曰因而重之。由孔子之辭，則知文王之所作者易之書，其非文王之所作者易之道也。以書言之，神農之時未有益與噬嗑也；以道言之，神農之時蓋有益與噬嗑也。先儒惑于二卦，故謂神農重易，誤矣。渙、隨諸卦皆同。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。

時異則事異，于是乎有變。唯聖人能通其變，則民不困于事，是以不倦于有行也。故雖聖人神道設敎，不過宜斯民而已。宜氏則非甚高難行之道，亦不過為舟車、臼杵、弧矢、宮室、書契之類，凡可以利斯民，後世之所不能易者，皆是也。知道之人，固以是為聖人之道，不知道之人，謂聖人之道，變化超忽如神，豈在舟車、杵臼之間哉？故聖人先言宜民，而知後之制器，皆宜民之道也。然自易道觀之，道窮則必變，變而後通，通則可久，況用之于民者乎？故自包犧、神農、黃帝、堯、舜氏，皆能通其變者也。是以自天祐之，吉無不利。非天私此數(shù)聖人也，天之所祐，民之所宜，皆在夫通變之間耳。易凡三言自天祐之，吉，蓋謂如是之祐，皆聖人有以自致，則無不利。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

垂衣裳而天下治，謂無為而治也。能無為而治者，無他焉，法乾坤易簡而已。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

渙之為卦，木上而水下，是以有舟楫之象，故其彖曰利涉大川，乘木有功也。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

致遠之道，人之所難也。不有所隨，安能有所至哉？故服牛乘馬，引重致遠，所以取諸隨也。且聖人之所用以致遠者，道也，故聖人隨時之義在道。衆(zhòng)人之所用以致遠者，牛馬也，故衆(zhòng)人之所隨，牛馬而已。然舟車者，皆人所恃以致遠，故隨、渙皆言致遠之利。使天下之民得舟楫牛馬之用，知舟楫牛馬之利，又安知聖人取諸隨、渙哉？此所謂百姓日用而不知也。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

豫，備豫也。備豫之義，蓋非一也。此獨舉重門擊柝者，黃帝、堯、舜之世獨有此耳，不若後世防禁備豫之密也。以黃帝、堯、舜之世猶設是焉，則後世之君可不豫為之防哉？豫之一卦，本無備豫之義，而孔子又明備豫于此者，以見諸卦之象，元不可以一義盡也。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

小過有實中之象，而臼杵致實中之利。自神農氏興耒耜之敎，臼杵之制，不可無也，故黃帝繼之，萬民以濟。此皆備物致用，立成器以為天下利者也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。

暌無弧矢之象，而弧矢取諸睽者，非謂物乖爭而弧矢足以威之也，蓋弧矢之用以暌而發(fā)也。弧矢相暌則發(fā)而為用，暌之至則為用亦至，故弧矢二物有至暌之道存焉。暌之象曰：君子以同而異。同而異者，其唯弧矢異物而同功乎！

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

宮室之制，上棟下宇，有覆物之象，天之道也。大壯有天之道，而動則人事，故為宮室之象。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

上古之世，知簡不知禮，故葬親之薄，有至于此。喪期無數(shù)者，哀盡則止也。聖人為之制禮，然後棺槨有度，則喪期可知矣。大過雖取其過于厚，然四剛居中，有堅中之象，故取以為棺槨也。養(yǎng)生不足以當大事，惟送死可以當大事，可不過于厚乎？上世嘗有其親死則舉而委之于壑者，孟子謂孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。此蓋聖人易之以棺槨，取諸大過之意也。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

未結繩之初，結繩所以為治也；結繩之後，書契所以為治也。結繩、書契，皆所以防小人之偽，非待君子也。夬之為道，以剛決柔，君子道長，小人道憂。書契所以取諸夬者，亦以決去小人之偽也。自離至夬十三卦，與本卦之義多不同，以見卦之象義皆不可一例窮盡，能變而通之，則其例亦無窮于天下矣。此之所言，亦其一也。故曰：通其變，使民不倦。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

易之為書，卦象莫知後先，雖聖人觀象以設卦，卦立而象復見于後，故易之為書，象而已。象也者，所以像天下之有象者也。彖爻皆出于卦象已立之後，彖所以內明一卦之材，爻所以外效天下之動，爻立然後吉兇生而悔吝著，此成易之序也。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

陽宜其多陽也，陰宜其多陰也。今則反是，其故何也？陽以奇為主，陰以偶為主，陰陽德行又何也？此聖人設問之意也。凡陰陽二卦，皆以陽為君。一君而二民者，其道順也，順故為君子；二君而一民者，其道逆也，逆則為小人。其故其德行以是而知也。橫渠先生曰：一其歸者，君子之道；多以御者，小人之理。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

自憧憧往來至莫益之十一義，皆明聖人所以玩易之辭，蓋將致用于天下，以終上篇擬議之道也。道以用為大，故聖人以中庸為至者，道之用也。自一心之正，推而及乎天下，自一性之盡，推而至于盡物，皆用也。所謂精義入神以致用者，此也。且以咸卦論之，則憧憧往來，朋從爾思，言其志意未定也。孔子于此，雖論何思何慮，而極天下往來之理而論之，則知爻辭往來二字，非徒然也，是所謂玩辭也。且往來，理之常也。有往必有來，有來必有往，理勢之相感然也。往而不來，來而不往，理無是也。知往來之說，則凡憧憧往來，相感無定，固有理存，不必皆從爾思也。惟知同歸殊塗，一致百慮，則天下何思何慮矣。蓋朋從爾思者，爾所感也。不從爾思者，非爾所感。其往來自相感也，日月寒暑是也。有以屈信相感者，尺蠖龍蛇是也；有以精義相感而致用者，聖人是也。此雖殊塗，而同歸于感也，又何必朋從爾思乎？故日月往來則明生，寒暑往來則歲成。尺蠖之屈，知其必信；龍蛇之蟄，知其必神。然則聖人精義入神，豈用以寂默而已哉？必將致用于天下。利用安身，豈用以私一己而已哉？必將崇德而廣業(yè)。是皆往來屈伸相感而利生，出于自然者也。然非往則不來，非屈則不信，非精義入神則不能致用。過此以往，皆非聖人致用之道，是以聖人未之或知也，蓋謂繁而見于事業(yè)者也。若是，則窮神之妙，知化之極，非聖人盛德，孰能與此？觀乾之初九潛龍勿用，至九五而後飛龍在天，此所謂屈信相感、精義入神以致用者也。

易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

當困而困，當據(jù)而據(jù)，道之正也。非所困，非所據(jù)，失道之正，是以名辱身危也。太甲所謂自作孽，不可逭者也。妻者至親而易保，入宮必可見者也。非所宜為而為之者，終至不能保其妻子，尚安能保四海乎？此所謂失道者寡助也。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

君子以道存諸己，而困于外者在時，是以藏器于身，猶有待也。括，結也，結則有閡。凡無其道則括，非其時則括，動而不括，然後出而有獲。此章蓋語成器而後可動，動亦必有時焉故也。藏器于身，有其道也；高墉之上，斯其時也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。

小人非不知天下之所謂善惡，亦非不知天下之禍福也，蓋昧于善惡幾微之際，故積而至于大惡，以受天下之大禍者多矣。聖人憫其愚而受禍也，于是制刑以小懲之。懲其小而誡于大，則終無大惡大禍之虞，是豈非小人之福哉！此所以屨校滅趾于初，然後終無咎也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

善惡之道，皆積而至，非一朝一夕之故。積惡不已，能無終兇乎？明善惡之積，知所當為，知所當去，斯謂之君子已夫！

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

安危、存亡、治亂，蓋相代相生之道。是以聖人居安慮危，故終無危亡之患。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

道之用，無施不可。自一身至天下，其可用皆一，安有不勝之患哉？此論不勝其任者，蓋因鼎而言也。鼎，器也。于人才，器之象也。才器限量不同，猶若鼎然，故有不勝其任之兇。君子不器，則無限量矣。故形而上者為道，形而下者為器。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寜用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

人有君子小人之辨者，以君子知道，知道則知幾矣；小人不知道，不知道則不知幾矣。是以小人不恥不仁，不畏不義，惡積而不可掩，罪大而不可解，皆以其不知幾故也。且?guī)渍邉又ⅲ纫姡约獎t兇可知。君子由幾而趣者吉也，故此獨言吉。方豫之時，其介如石，有無逸之戒，居上居下，無與為豫者。是以上交不諂，下交不瀆，而為知幾之君子也。且諂瀆至微也，而鳴豫之兇，有由諂瀆而生者，是其所以為幾也。君子極深研幾，則能盡神，故曰：知幾其神乎！知微知彰，自微而知著也；知柔知剛，由一而知二也。是皆知幾之道也。知幾則能成天下之務，是有長人之道，故為萬夫之望。橫渠先生曰：常易故知險，常簡故知阻。豫之六二常不動，故能得動之微。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，無祇悔，元吉。

顏子亞聖之道，未能無過，故論語稱不貳過；未能無得失，故中庸言得一善則拳拳服膺而弗失之。由此則知幾于聖人矣，故此言其殆庶幾乎！

天地絪縕，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

天地男女之化生，皆由致一以交感。三人行則損一人，一人行則得其友，言致一以交感也。損自泰來，由乾坤而為艮兌，故有天地男女之象。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

君子慎于持滿之戒，脩此三者，以保其常全，蓋懼益之極也。益道未極，則人必與之，人與之則益日至。益道既極，則人必莫之與，莫之與則莫之益也，故傷之者必至。此固損益常理，況立心勿恒之人，寜無兇乎？

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？

此章論易之為書也。乾、坤二卦，在易之書，猶易之門，學者首當明乾、坤之義也。自道言之，三才之內無非物。乾、坤雖非天地萬物，以類言之，亦陽物陰物也。況在易之乾、坤，見于卦象者乎？乾、坤合陰陽之德，而後有剛柔之體。蓋言先得乾、坤陰陽之道，而後見于象者，剛柔之體具焉。剛柔之體具，則六十四卦由之而生。故觀其象，則可以體天地之撰；明其義，則可以通神明之德矣。六十四卦稱名雖雜，而不越乎乾、坤剛柔之一道；稽其言之類，不過于幾微、禍福、吉兇、悔吝，豈皆衰世之意邪？是亦聖人之情見乎辭也。

夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

易之為書也，所以彰往聖之道，察方來之變，而垂敎于無窮。其微顯闡幽，所謂顯道神德行也。開明大道，至于六十四，其當名辨物，正言斷辭，無或不備。雖其稱名小者，其取類大也。旨遠者，道具于旨也；辭文者，道顯于辭也。其言屈曲而發(fā)無不中，其事肆直而理無不精。開明失得之報，以濟民之所行，故曰因貳。貳者，失得也。斯道得則吉報之，斯道失則兇報之，故吉兇所以為失得之報也。前言當名謂卦也，辨物謂象也，正言爻彖之辭也，斷辭繫之以吉兇者也。

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？

易始于包犧，而興于文王，故曰：中古作易者，其有憂患乎？蓋謂文王也。說者謂既有憂患，則須脩德以避患，故明九卦為德之所用，誤矣。夫聖人脩德，又豈係于憂患乎？而孔子言此者，蓋以聖人居崇高之位，道行于天下，為帝為王，參天地，贊化育，則易行乎其中矣，固不必有作也。及其道不行于天下，而憂患天下後世之深，欲力以斯文昭示來世，則不得不作矣。此文王所以蒙大難而作易也。然則孔子道不行而繫易，其亦所謂憂患者乎？故憂患者，蓋憂患後世之不後與聞斯道也。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

聖人用易上篇言之詳矣，而脩德之事或未盡也，故舉九卦以明之。夫擇可履而履之，故為德之基。謙以持之，為德之柄。復以反之，為德之本。恒以可久，為德之固。損其害己之欲，故為德之脩。遷其益己之善，故為德之裕。困而不失其所亨，故為德之辨。改邑不改井，井猶性也。

案：原本脫此句，今據(jù)大易粹言校補】。故為德之地。巽以申命行事，故為德之制。此聖人以九卦成德于內也。

履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

說而應乎乾，和也。辨上下，定民志，至也。尊而謙，益光之道也。復之早辨，不遠復也。剛柔皆應，恒，是以雜而不厭也。懲忿窒欲，先難後易也。天施地生，其益無方，長裕不設也。不設者，不居于一方也。困窮而通，人窮而道亨也。井居其所，而能遷其不窮之養(yǎng)也。巽之申命，其稱也。順而入之，其隱也。此九卦之性情也。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

聖人因履之和以和行，因謙之遜以制禮，因復以自反于道，因恒以不變其德，因損以去其害己者，因益以遷善，因困而亨道則無怨尤于天人，因井以辨勞民往來之有義，因巽以行申命之權，是皆聖人用九卦以見于有行也。權者，反于古而宜于今，道之權也，非小人之狙詐也。堯、舜傳賢而禹傳子，權也。夏尚忠，商尚質，周尚文，亦權也。

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

人之于道，不可須臾離也，故于易不可遠。可離者非道，可遠者亦非易也。易之為道，數(shù)遷而變，動未嘗止，周流六爻，或初下而升上，或由上而降下，以剛易柔，以柔易剛，不可以常道拘也，唯變所適而已。此之謂易之道也。

其出入以度，外內使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

人之學道，能不遠易，則出入行藏，必謹其度。外焉知懼，則懼其失于有行；內焉知懼，則懼其失于脩身。憂患者，一己之憂患也；故者，天下之務也。明于憂患與故，則自一身以及天下，無或不明也。人能明此，以不遠易故也。雖無師保敎訓，常如父母之臨，豈無因而然哉？知易之道，須臾不可遠離而已。且如臨父母，則敬易之心存焉。易之言敬有二道：有接物之敬，需所謂敬之終吉是也；有先物之敬，坤所謂敬以直內是也。接物之敬，有作有輟；直內之敬，雖造次顛沛，無時而非敬，故常如父母之臨之也。初率其辭而揆其方，既有典常者，聖人言學易之道也。學者初循其辭以探其道，而後可以得其典常。典常，大要也。

案：原本句上脫典常二字，今據(jù)大易粹言校補】。茍非其人能盡學易用易之道，則易道安能有行于世哉？然君子之于學也有二道：有率其辭者，自外入也，故易之為書不可遠；有率其性者，由中出也，故中庸之道不可須臾離。書不可遠，則道不可遠矣；道不可離，則書不可離矣。明乎此，然後善學

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

前曰：易之為書，蓋明易之道。此言易之為書，蓋論卦爻之要，皆終以學者之事。且自一卦論之，原始要終，上下不遺，為一卦之質也。卦名之義，名其質而已。如乾之為乾也，原始要終，知乾之質為健，故名其卦曰乾。至于潛、見、飛、躍，則非質也。六爻之義，剛柔、動靜、吉兇、悔吝之不同，各從其時與物之異而已。是則潛、見、飛、躍之謂也。此卦爻之義不能一也。爻之初為難知，及其上則易知者，本末之不同也。初者，事之始，事之微，其辭則擬之而已，故為難知。上者，事之終，事之成，其辭無隱，故易知也。若夫雜辨天下之物，論撰衆(zhòng)人之德，明二者之是非，則非其中爻不能備矣。蓋言初上本末不能具也。說者以二五為中爻，此章論六爻相雜之道。既言初上本末于其上，則下言中爻者，二五、三四皆是也。蓋二五、三四皆為人道，雜物撰德，辨是非人事也。故中孚以三四為中，而王輔嗣亦疑初上之無位。此言雜物撰德，則兼天下之物與德為言，非止二五君臣而已。故知捨初上之餘，皆中爻也。而其辭言不備者，謂非此四者，不能備天下之象也。學者要中爻之存亡吉兇，以考其所居得失，皆可以自知，此所以不可遠也。彖辭明一卦之義，物德、是非、存亡、吉兇未能論辨者，觀乎彖辭，則思己過半矣。此又言學易之要在夫彖也。先儒或謂彖辭為文王卦下之辭，非也，直今之彖耳。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

二、四，陰也；三、五，陽也。陰陽之功同，而位則異也。二之多譽，中也；四之多懼，近君也。此其善之不同也。二、四宜以柔居之，而柔之用近，不利遠者，則六二何其多譽乎？然要其終所以無咎者，六四不若六二之用柔中故也。三之多兇，五之多功，其貴賤不同位，有當不當也。三、五皆宜以剛居之，而九三多兇者，賤而失中也。五柔則危，而剛則勝者，貴而得中也。上言中爻，而此論二、四、三、五，蓋其同功而異位者，皆中爻也。王輔嗣不辨四者為中爻，而反以初、上為無位，不知以六位言之，則初、上不得為無位；以中爻言之，自無初、上也。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。

易之為書，廣大無不備者，蓋有三才之道焉。故六畫非他也，兼三才而兩之之道也。一卦之道，各有變動，因其變動而別言之，故為爻。此言六位之辨也。爻有貴賤上下之等，故曰物。物謂二四三五之類是也。物雜九六，則以剛柔相文，故曰文。文之當其位則吉，九之于五，六之于二是也。文之不當其位則兇，六之于三，九之于四是也。大致如此，故曰吉兇生焉。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

文王遭紂之世，蒙大難而演易，是故其辭危。危，懼也，懼斯道之不聞于天下後世也。後世得其言，則危者可平；失其言，則易者可傾。其道甚大，天地之間無不備，是以天下無廢物。懼人以終始，則使人慎終如始，安不忘危，存不忘亡，要其歸終，使無咎而已。此所謂易之道也。說者或以危為述憂危之事，使後世危懼避患；或以危為微不正之辭。二者皆非聖人之道也。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

橫渠先生曰：恒易故知險，恒簡故知阻。又曰：易簡故能說諸心，險阻故能研諸慮。或者言亹亹，勉也。以意逆之，則謂天下之事功也。定吉兇，成亹亹，皆由乾坤之易簡故也。諸侯之慮，侯之為衍字。故王輔嗣曰：能說諸心，能研諸慮。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

凡人道變化云為之間，吉事則先見其祥，象事則先知其器，占事則知方來，皆言人事不能先見，是以定天下之吉兇，成天下之亹亹也。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

天地設位于上下而已，不能自成其能也。惟聖人成其能，以備三才之道，此所以參天地而贊化育也。聖人亦豈自謂其能哉？人謀鬼謀，百姓與其能而已。所以致是者，有道存焉。道者，易也。既曰人謀，又言百姓者，猶洪範之言卿士庶民也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。

八卦有象而未有言，故以象告。六十四卦之後，有爻彖之辭，故曰以情言。剛柔相雜，而後有得失，故吉兇可見。是三者，皆卦所具之情也。變動以利言者，聖人變而通之以盡利，故變動主于利也。吉兇以情遷者，卦之吉兇，因人善惡而遷也。

是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

六爻剛柔，各因其愛惡相攻，而後有吉兇。遠或相應，近或不相得，則有悔吝。此皆言爻之情也。亦猶在人情偽相感而生利害，與爻一也。

凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

凡易之情，與人之情何以異哉？自六爻觀之，相近而不相得，則兇矣；雖無不相得，或少害之，亦悔且吝也。人之情蓋亦猶是。此蓋重釋上言吉兇悔吝利害之說，以先言人之情偽相感，故此復言凡易之情。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

六者之辭，宜無與于易焉。然由六者觀之，則易之辭蓋無是也。然聖人作易，所以無是六者之辭者，以聖人之辭出于道，未嘗出于胸中之私也。六者之人所以有六者之辭者，各因其心之私，而不自知其為是言也。以是知衆(zhòng)人之所任者心，而聖人之所任者道也。凡心惡善皆私也，惟道為天下之大公，故足以洗心知言。如此，然後可見聖人之情。

郭氏傳家易說卷八