【周易下經(jīng)】第61卦-中孚?風(fēng)澤中孚（兌下巽上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說?卷六》

?【兌下巽上】

中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。

雜卦曰：中孚，信也。夫信者，孚之一也。孚者，其道之大全也。以信不足以盡孚，故必曰中孚。然有信之而信者，有作也。有未嘗信之而信者，無作也。無作，中孚是也。故自人之為德論之，則曰信。又其小者，則信于言而已。自道論之，則曰孚。或未見于有為，而其道可孚。或無其人焉，而是道為可孚。皆曰有孚也。故孚之道，有無心于信天下，而天下信之之意。無不感也，無不通也，亦無不受而容之也。無作也，無止也，亦無損益盛衰之理。有孚于一身，于一家，于一國(guó)，于天下，遠(yuǎn)近大小衆(zhòng)寡之不同，其孚一也。然易之卦皆道也，而爻則人也。在卦辭言之，則主道也。在爻辭言之，則言乎其人也。而中孚又以名卦者，以信不足以名卦也。且道有誠(chéng)，有孚，有信，人或未之別。蓋信者，孚之一也。孚者，誠(chéng)之一也。道之所至，誠(chéng)亦至焉。故道大，誠(chéng)亦大。而孚為道之信，信為人之德，是其別也。自二帝以來，言信者蓋寡。至成湯而後言彰信兆民。文王演易，復(fù)稱孚。詩(shī)人亦言上天之載，無聲無臭。儀刑文王，萬邦作孚。故道之盛者，後世莫若文王也。至武王而後，復(fù)言惇信明義。及乎世衰道微，人不知孚之為道，獨(dú)知信而已。孔子作易，所以曉天下萬世，欲其明而無惑，故為言曰：中孚，信也。是使後世由信而可得中孚之道也。學(xué)者于此，即以信為孚，以孚為信，不知孚之有別，斯失聖人釋經(jīng)之旨矣。夫中孚之象，中虛也。虛已而對(duì)物，則無物在物先。來則應(yīng)之，不來則無應(yīng)，此中孚之為信，所以進(jìn)乎誠(chéng)也。茍實(shí)其中，則先物有物矣。先物有物，則不誠(chéng)在物先，安得謂之孚乎？故子絶四曰：毋我。毋我則虛已矣，是無先物之物也。上天之載，無聲無臭，亦不過如是而已。使有聲臭實(shí)其中，非天道也。有物以實(shí)其中，非聖人之道也。豚魚吉者，信及豚魚也。惟天地之道，可信及豚魚。蓋天地以生為德，而無私于豚魚。以生為德，故豚魚以是道而生，信及也。使有心于豚魚，則信及者微，而其不及者大，非天地也。聖人法之，亦如是而已。信及豚魚，則孚于天下可知也。利涉大川，中虛之有濟(jì)也。利貞者，中虛之德也。中虛之德，天德也。

彖曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

中孚之象，二隂居內(nèi)，而二五剛中，下說而上巽，故孚。聖人法此，所以化邦也。儀刑文王，萬邦作孚，豈非化邦之謂歟？豚魚，物之至微而無知者，信之難及者也。信及豚魚，況于有知者乎？又況于人乎？觀此則化邦可知矣。巽，木也，木而中虛，所以難可濟(jì)也。利貞，乾德也，虛中而利貞，其孚所以應(yīng)天而大也。

象曰：澤上有風(fēng)，中孚，君子以議獄緩死。

治獄聽訟，虛中為先，實(shí)其中則有閡，此中孚之卦，君子所以議獄緩死也。議獄亦舉一端言之也。凡天下之務(wù)當(dāng)虛中者，皆如治獄用中孚之道也。且聖人之為治也，有道以為之本，刑罰助治而已，非聖人之所專任以治天下也。知此則知虛中之道矣，不知此則刑罰先實(shí)其中，道無自而入焉，是其為治無適而非刑也，安得議獄緩死之事哉？如書言宥過無大，又言罪疑惟輕，皆議獄之謂也。觀舜與臯陶之言，然後知聖人之刑。舜之戒臯陶曰：明于五刑，以弼五教。則五刑者，正所以弼五教，故命臯陶于契之後，非五刑可獨(dú)任以致治也。曰：刑期于無刑，民協(xié)于中。則聖人之心，以無刑在刑之先，此蓋虛中之道也。其命臯陶，則先曰：蠻夷猾夏，宼賊姦宄。故知舜之刑，由蠻夷猾夏，寇賦姦宄而有之，非此則無用于刑也。臯陶稱帝之德曰：宥過無大，刑故無小。罪疑惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經(jīng)。則知聖人之刑，皆不得已而用也。不得已而用，則由天下有罪而後有刑，蓋聖人不先刑以制天下也。故至于好生之德，洽于民心，則盡孚天下之道矣。中孚之獄，如是而已。後世舍道德仁義，獨(dú)任刑以為治者，不患天下之不孚，而患網(wǎng)之不密；不患德之不洽，而患文之不峻。于是有刲屠夷族之禍，而人之有生，殆犬彘之不如矣，又安足與語中孚之道哉？秦漢是已。

初九，虞吉，有它不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。

中孚之虛，無物閡其中，故其孚最為近誠(chéng)。虞吉者，審度吉道而後行也。度吉而行，固善道也，然已為有物，非中孚之虛矣，故言有它。有它則中實(shí)，非安于中孚之道。象言志未變者，言虞吉有它之志，未能忘也，忘此則中孚矣。初九中孚之始，未能盡其道，故尚有虞吉之志。盡中孚之道者，無適而非吉，又何虞乎？

九二：鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願(yuàn)也。

中孚之道，與物無閡，況于交感之際，為感通之易者乎？是猶鶴鳴于幽隂之中，而其子和之，必至之理也。有好爵以與爾靡之，又其子之願(yuàn)也，是其所以和也。好爵猶美道也，吾與爾靡其道，虛已以容人也。蓋言中孚之美道，其能感人也，虛已而已。然中孚本應(yīng)物之道，二得之而三失之。

六三，得敵，或鼔或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當(dāng)也。

自一卦論之，則三四為虛中。自爻言之，則六三之不當(dāng)位，又不若六四之能虛己也。且中孚之道不立已，何得敵之有？得敵則有已，甚于虞吉。故物或怒之則鼔，或困之則罷，或悲之則泣，或樂之則歌，四者有感于外而動(dòng)于中者也。感于外而動(dòng)于中，不能忘敵也。不能忘敵，有我之過也。惟中孚虛己，無與為敵，外物之來，如投虛然。或怒之則無鼔也，或困之則無罷也，或悲之則無泣也，或樂之則無歌也，舉無得敵之理，則其道全矣。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。六四處得其正，蓋有中孚之道者。月幾望，居盛位而不盈也。馬匹亡，舍衆(zhòng)志而獨(dú)上也。六四近君，有自盈之失。今月幾望，則虛己而不盈矣。馬匹不亡，則有鼔罷泣歌之累。今馬匹亡，則安行上道，終無得敵之理，是以無咎也。匹，亦敵之類也。得敵匹亡，其道相反也。象言柔在內(nèi)，而爻則其道相反，蓋卦爻取義有不得而同者也。

九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。

孚之道無不通，亦無不感，可以通天下之志，至于固結(jié)攣如，是以無咎。九五君位，足以感通天下，又無私應(yīng)之累，故直曰有孚攣如，位正當(dāng)而已。

上九，翰音登于天，貞兇。象曰：翰音登于天，何可長(zhǎng)也？

中孚，虛己也。虛己者，道之虛也。道之虛，故足以應(yīng)天下之實(shí)而無不通焉，是以聖人尚之也。翰音登于天，聲之虛也。聲之虛，不足以有為也，以是為貞則兇矣。虛聲無實(shí)，非可久之道也。九五知虛己而用道于中，故足以通天下之志。上九獨(dú)務(wù)虛聲而事于外，不知其道已喪于中矣，故兇而不可久也。