【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說(shuō)?卷二》

?【巽下艮上】

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

伊川曰：自古治必因亂，亂則開(kāi)治，理自然也。又曰：甲，數(shù)之首，事之始也，如辰之甲乙是也。有始必有終，有終必有始，天之道也。聖人知始終之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然。先甲，謂先于此究其所以然也；後甲，謂後于此慮其將然也。一日、二日至于三日，言慮之深、推之遠(yuǎn)也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。

又曰：甲者，事之首；庚者，變之首。制作政教之類(lèi)則云甲，舉其首也；發(fā)號(hào)施令之事則稱庚，庚猶更也。雍曰：甲庚之說(shuō)，自古失之，甚至于論及辛，丁為巫史之言，獨(dú)伊川先生最為得也。且蠱者，事也，事之蠧弊者也。故傳曰：皿蟲(chóng)為蠱。天下之事，如循環(huán)新，故治亂相因而不留也。故亂則將治，弊則將新，理之必然者也。是以蠱為已弊，而大亨居前，勢(shì)甚易為也。利涉大川，言其有為之易也。易言利涉大川，非剛健之才，則虛中有濟(jì)之象，而蠱特言其易于有為也。觀易之爻，兼三才而兩之，故六。是以陽(yáng)不過(guò)六，隂不過(guò)六而盡矣。復(fù)稱七日，自?shī)ソ?jīng)六爻，至復(fù)初九而七日。臨稱八月，自復(fù)經(jīng)六爻，至遯六二而八也。蠱之先甲、後甲，亦六日之義。先甲三日者，蠱之先也，新之終而弊之始也，至中而大弊矣，是為蠱也。以言乎治，則不治之時(shí)也。後甲三日者，蠱之後也，弊之終而新之始也，至中而大新矣，是為蠱之反也。以言乎治，則治之時(shí)也。故治為蠱之反，而蠱為治之反，二者之象，兼于先甲、後甲之中，相與循環(huán)而已。甲即蠱也。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

否、泰，反其類(lèi)者也。而蠱之于泰，亦有相循之義焉。然泰之道大，蠱之事小，雖不能如否之反而泰之後，先蠱而後否，聖人圖難于其易，為大于其細(xì)，是以有治蠱之道，使不至于否，此商宗、周宣之所以興也。先儒謂蠱自泰來(lái)，剛上而柔下是也。知蠱之極而治之，則有治無(wú)亂，故後甲三日之後，元亨而天下治也。蠱之時(shí)，事為易圖，宜往有事，故利涉大川。先甲後甲，則天行終始之道，循環(huán)然耳。易于泰言其命亂，于蠱言天下治，皆先甲後甲之常也。故聖人于蠱弊之時(shí)，未嘗憂其不治，特患幹之無(wú)其人耳。知其道，得其人，治天下可運(yùn)諸掌也。觀傅說(shuō)之戒高宗曰：事不師古，以克永世，匪說(shuō)攸聞。又曰：監(jiān)于先王成憲，其永無(wú)愆。詩(shī)人之美宣王曰：復(fù)古也，天下喜于王化復(fù)行也。復(fù)文、武之境土，復(fù)會(huì)諸侯于東都也。觀是二者，則知治蠱之道，特在于除前人之弊，復(fù)先王之法而已，蓋無(wú)創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)之多難也。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

先人曰：女惑男，風(fēng)落山為蠱。長(zhǎng)女從少男，惑也；風(fēng)在山下，落也。以人事言，則風(fēng)俗敗也，故必有振德之術(shù)焉。雍曰：蠱自泰來(lái)，是泰之道弊而為蠱也。夫泰之所謂地，今弊而為山矣；所謂天，今弊而為風(fēng)矣。天地之道，弊而為山風(fēng)之事矣。道弊于事，大弊于小，君子弊于小人，安得不振而起之也哉？此君子所以振民育德也。能振而起之，以復(fù)于泰，是以元亨而天下治也。不能振之，日入于頹弊之域，此所以否而不反矣。振民，風(fēng)象；育德，山象也。

初六，幹父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

蠱非創(chuàng)始之事，蓋嘗作之而弊者，弊而改為則治矣。非若屯難之難濟(jì)，否塞之難傾也。故雖初六柔弱之才，亦能幹焉。蠱實(shí)家道，蓋承父已基之事，又非去故而鼎新也。能幹父之蠱，則有子矣。有子則考乃無(wú)過(guò)，雖有涉川之危，亦終吉也，況非危事者乎？考無(wú)咎，若武王言惟朕文考無(wú)罪同意，而初六非武王之才德耳。意承考者，蓋繼父之志也。

九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。

初六以隂承陽(yáng)，故言幹父；九二以陽(yáng)應(yīng)隂，故言幹母。然九二以剛強(qiáng)之才而幹隂柔之事，方之初六有餘力矣，不可固守剛強(qiáng)以盡用其才也。惟九二能得中道，故克幹焉。貞本幹事之德，而九二不用者，蠱之時(shí)易為力適中足矣，不可過(guò)也。

九三：幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

幹蠱之道，欲知其弊而順治之，固不必經(jīng)綸之大才也。不順其弊而治，反更張作新，未嘗不至于變亂也。詩(shī)曰：不愆不忘，率由舊章。遵先王之法而過(guò)者，未之有也。九三之才已過(guò)矣，然不至于大悔而終無(wú)咎者，蓋所幹之蠱，遵前人之法而已。宣王之詩(shī)有箴?，是為小有悔也。

六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

幹蠱之爻，多無(wú)大才，以弊事順治，不用過(guò)也。過(guò)則有害，非幹蠱也。然才之過(guò)者，九三而止耳，亦無(wú)大過(guò)也。其不及者，六四是已。以六四隂柔不及之才，猶能裕父之蠱，則知治蠱不為難也。裕父非幹也，能因其基而增益之耳。或往幹之，則見(jiàn)吝矣。蓋才力太柔，未可往故也。繼體守文之治似之。

六五：幹父之蠱，用譽(yù)。象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

六五以柔順中正居尊位，盛德之君也，幹蠱有餘裕矣。是以聲名洋溢乎中國(guó)，而蚤有譽(yù)于天下者，以德不以力故也。觀成王之時(shí)，作詩(shī)者嘉美之，喜樂(lè)之，安樂(lè)之。其詩(shī)有曰：顒?lì)剠n卬，如圭如璋，令問(wèn)令望，豈弟君子，四方為綱。所謂用譽(yù)承以德者也。幹蠱之美，不可以有加矣。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

先人曰：伯夷目不視惡色，耳不聽(tīng)惡聲，非其君不事，非其民不使，治則進(jìn)，亂則退，橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于塗炭。當(dāng)紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫亷，懦夫有立志。故曰：伯夷，聖之清者也。當(dāng)蠱之時(shí)，非其德可以忘世，其道可以高人，不為事窮，不以物累，不如是，曷足以振之哉？雍曰：夏尚忠，商尚質(zhì)，周尚文，三王非故為異也，救一時(shí)之弊耳。知此，故足以興道；不知此，雖歷舉三代之政，其治道愈遠(yuǎn)矣。孟子言伯夷之清，伊尹之任，柳下惠之和，為行不同，而同歸于聖者，所以救弊之方，在時(shí)有不同故也。蠱之時(shí)，天下事弊，人知幹治為急，而不知幹治之弊，又有甚焉。是以捨本源，循末流，風(fēng)俗鄙陋，委靡而不振，去道日已遠(yuǎn)矣。此不事王侯，高尚之士所為作也。高尚之士，豈直以不事王侯為高哉？蓋必有其道焉，非捨簞食豆羮之義也。方蠱之時(shí)，大道不明，王侯之賢者，知趨事赴功而已，非獨(dú)不知道之大全而用之也，亦有以道為不切時(shí)務(wù)而不用者多矣。如是則高尚之所守，乃當(dāng)世之不用，而王侯之所務(wù)，或高尚未嘗容心焉。故高尚之士，既不能屈道伸身，則王侯不可得而事也。王侯不可得而事，而人謂之高尚其事亦宜矣。在君子則盡用舍行藏之道，夫何容心于高尚哉？是以天下既又弊于幹蠱，非夫人孰能振之？蠱之上九，既無(wú)絶物之過(guò)，又無(wú)屈道之累，其用舍行藏之志，是可為法于天下後世矣。此孟子所以稱伯夷為百世之師也。不然，雖不仕如荷蓧，狂歌如接輿，放蕩不法如莊周，為我無(wú)君如楊氏，皆流浪不反，其自為高尚以欺世俗耳目則有之，君子未嘗有取焉。故孔子不能為素隱行怪，而孟子深鄙陳仲子之為亷也。非夫伯夷之聖，使聞其風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志，又安能振蠱之風(fēng)歟？易于否有彚，貞之君子，在蠱有不事王侯之士，其道同而時(shí)異者也。