謹(jǐn)按：緩取散緩之義，亦取寛緩之義。治蹇如治亂絲，急之則亂者愈亂矣。緩云者，艱難委折，不取效于旦夕，冒小害以收大利，忍小忿以圖大功，緩也。必有失也，失卽是損，損而後可益也。益不已而決，言多而防潰也。決則散，散則復(fù)，萃遇在夬與萃之閒。

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。

朱氏震曰：井在下者也，井久則穢濁不食。治井之道，革去其害井者而已。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。說(shuō)而後散之，故受之以渙。渙者，離也。

謹(jǐn)按：凡人為學(xué)而厭倦思去者，由其入之不深也。入則極深研幾，久之而得言忘象，得意忘言，有鼓舞不能自已者矣。散對(duì)入言，入者入于內(nèi)，散者散于外也。孟子：深造以道，入也；自得說(shuō)也，取之左右逢其源，散也。

物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過(guò)。

發(fā)抒者恐其太過(guò)，必有以節(jié)之。既已有節(jié)，則宜信以守之。信而硜，硜則有過(guò)中之患矣。

項(xiàng)氏曰：有其信，猶書(shū)所謂有其善，言以此自負(fù)而居有之也。自恃其信者，其行必果而過(guò)于中。

有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以旣濟(jì)；物不可窮也，故受之以未濟(jì)，終焉。

謹(jǐn)按：過(guò)則濟(jì)，太過(guò)則窮。既未濟(jì)，皆自過(guò)來(lái)。

程子上下篇義曰：乾、坤，天地之道，隂陽(yáng)之本，故為上篇之首。坎、離，隂陽(yáng)之成質(zhì)，故為上篇之終。咸、恆，夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。未濟(jì)，坎、離之合。既濟(jì)，坎、離之交。合而交則生物，隂陽(yáng)之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而後推其義以為之次，序卦是也。卦之分則以隂陽(yáng)，陽(yáng)盛者居上，隂盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻。卦與爻取義有不同，如剝：以卦言，則隂長(zhǎng)陽(yáng)剝也；以爻言，則陽(yáng)極於上，又一陽(yáng)為衆(zhòng)隂主也。如大壯：以卦言，則陽(yáng)長(zhǎng)而壯；以爻言，則隂盛于上，用各於其所，不相害也。乾，父也，莫亢焉。坤，母也，非乾無(wú)與為敵也。故卦有乾者居上篇，有坤者居下篇。而復(fù)陽(yáng)生，臨陽(yáng)長(zhǎng)，觀陽(yáng)盛，剝陽(yáng)極，則雖有坤而居上。姤隂生，遯隂長(zhǎng)，大壯隂盛，夬隂極，則雖有乾而居下。其餘有乾者皆在上篇，泰、否、需、訟、小畜、履、同人、大有、無(wú)妄、大畜也。有坤而在上篇，皆一陽(yáng)之卦也。卦五隂而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主，故一陽(yáng)之卦皆在上篇，師、謙、豫、比、復(fù)、剝也。其餘有坤者皆在下篇，晉、明夷、萃、升也。卦一隂五陽(yáng)者，皆有乾也，又陽(yáng)衆(zhòng)而盛也。雖衆(zhòng)陽(yáng)說(shuō)于一隂，說(shuō)之而已，非如一陽(yáng)為衆(zhòng)隂主也。王弼云一隂為之主，非也。故一隂之卦皆在上篇，小畜、履、同人、大有也。卦二陽(yáng)者，有坤則居下篇，小過(guò)雖無(wú)坤，隂過(guò)之卦也，亦在下篇。其餘二陽(yáng)之卦，皆一陽(yáng)生於下而達(dá)於上，又二體皆陽(yáng)，陽(yáng)之盛也，皆在上篇，屯、蒙、頤、習(xí)坎也。陽(yáng)生於下，謂震、坎在下，震生於下也，坎始於中也。逹於上，謂一陽(yáng)至上，或得正位，生於下而上達(dá)，陽(yáng)暢之盛也。陽(yáng)生於下而不達(dá)於上，又隂衆(zhòng)而陽(yáng)寡，復(fù)失正位，陽(yáng)之弱也，震也，解也。上有陽(yáng)而下無(wú)陽(yáng)，無(wú)本也，艮也，蹇也。震、坎、艮，以卦言則陽(yáng)也，以爻言則皆始變微也，而震之上、艮之下無(wú)陽(yáng)，坎則陽(yáng)陷，皆非盛也。惟習(xí)坎則陽(yáng)上達(dá)矣，故為盛。卦二隂者，有乾則陽(yáng)盛可知，需、訟、大畜、無(wú)妄也。無(wú)乾而為盛者，大過(guò)也，離也。大過(guò)陽(yáng)盛於中，上下之隂弱矣。陽(yáng)居上下，則綱紀(jì)於隂，頤是也。隂居上下，不能主制於陽(yáng)而反弱也，必上下各二隂，中惟兩陽(yáng)，然後為勝，小過(guò)是也，大過(guò)、小過(guò)之名可見(jiàn)也。離則二體上下皆陽(yáng)，隂實(shí)麗焉，陽(yáng)之盛也。其餘二隂之卦，二體俱隂，隂盛也，皆在下篇，家人、睽、革、鼎、巽、兌、中孚也。卦三隂三陽(yáng)者，敵也，則以義為勝。隂陽(yáng)尊卑之義，男女長(zhǎng)少之序，天地之大經(jīng)也。陽(yáng)少於隂而居上，則為勝。蠱少陽(yáng)居長(zhǎng)隂上，賁少男在中女上，皆陽(yáng)盛也。坎雖陽(yáng)卦，而陽(yáng)為隂所陷溺也，又與隂卦重，隂盛也。故隂陽(yáng)敵而有坎者，皆在下篇，困、井、渙、節(jié)、既濟(jì)、未濟(jì)也。或曰：一體有坎，尚為陽(yáng)陷，二體皆坎，反為陽(yáng)盛，何也？曰：一體有坎，陽(yáng)為隂所陷，又重於隂也。二體皆坎，陽(yáng)生於下而達(dá)於上，又二體皆陽(yáng)，可謂盛矣。男在女上，乃理之常，未為盛也。若失正位而隂反居尊，則弱也。故恆、損、歸妹、豐皆在下篇。女居男工，隂之勝也。凡女居上者，皆在下篇，咸、益、漸、旅、困、渙、未濟(jì)也。唯隨與噬嗑，則男下女，非女勝男也。故隨之彖曰：剛來(lái)而下柔。噬嗑彖曰：柔得中而上行。長(zhǎng)陽(yáng)非少隂可敵，以長(zhǎng)男下中少女，故為下之。若長(zhǎng)少敵，勢(shì)力侔，則隂在上為陵，陽(yáng)在下為弱，咸、益之類是也。咸亦有下女之象，非以長(zhǎng)下少也，乃二少相感以相與，所以致陵也，故有利貞之戒。困雖女少於男，乃陽(yáng)陷而為隂揜，無(wú)相下之義也。小過(guò)二陽(yáng)居四隂之中，則為隂盛。中孚二隂居四陽(yáng)之中，而不為陽(yáng)盛，何也？曰：陽(yáng)體實(shí)，中孚中虛也。然則頤中四隂不為虛乎？曰：頤二體皆陽(yáng)卦，而本末皆陽(yáng)，盛之至也。中孚二體皆隂卦，上下各二陽(yáng)，不成本末之象，以其中虛，故為中孚，隂盛可知矣。

孔氏曰：韓康伯云：序卦之所明，非易之藴也。蓋因卦之次，託象以明義。今驗(yàn)六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，屯、蒙、需、訟、師、比之類是也。變者，反覆惟成一卦，則變以對(duì)之，乾、坤、坎、離、大過(guò)、頤、中孚、小過(guò)之類是也。且聖人本定先後，若元用孔子序卦之意，則不應(yīng)非覆即變。然則康伯所云因卦之次，託象以明義，蓋不虛矣。

謹(jǐn)按：易之義藴深而取類廣，朱子所謂事事夾雜在裏面是也。即如六十四卦之序文王，分上下兩篇，先後次第，在文王自有取義，未必盡如孔子所云；在孔子亦第隨舉其一，以見(jiàn)凡例，非謂序卦之義盡於是也。不但序卦，文之繫卦，周公之繫爻，孔子之作十傳，亦各有取義。文自為文之易，周、孔自為周、孔之易，三聖人之書(shū)不必盡合也。易不必盡于三書(shū)，三書(shū)之外不必?zé)o易也。宋儒之言理，漢儒之言象，以及楊子之法言，焦氏之卦氣，京氏之災(zāi)異，下逮管輅、郭璞之?dāng)?shù)，所言醇雜不一，莫非六十四卦之所藴蓄也。

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