[清]朱軾《周易傳義合訂?卷十一》繫辭傳下

周易傳義合訂卷十一

大學士朱軾撰。

系辭下第一章：

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

《本義》：成列，謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦，而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也，既重而後卦有六爻也。

謹按：八卦成列，而有天地風雷等象；因而重之，而有上下相應之六爻；因而云者，八卦已成，因之以為六十四卦，只是兩卦相疊而已。

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。

《本義》，剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，無不可見。聖人因其如此，而皆繫之辭，以命其吉兇，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

謹按：凡筮卦者，視其爻之動以為占，有動而吉，有動而兇，聖人因而命之，是動在繫辭吉兇中也。

吉兇悔吝者，生乎動者也。

《本義》：吉兇悔吝，皆辭之所命也，然必因卦爻之動，而後見。

謹按：此承上節，謂動在繫辭中者，辭有吉兇悔吝，原生於動者也。

剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。

《本義》：一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。

謹按：剛柔者，一定之體；變通者，隨時之用。此亦承上節，謂變在剛柔之中者，以用之流行，即體之對待也。

吉兇者，貞勝者也。

《本義》：貞，正也，常也。物以其所正為常者也。天下之事，非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。謹按：為善未必得福，為惡未必得禍，此言乎其變也。惠迪吉，從逆兇，此言乎其正也。變者其偶，正者其常也。顔之夭，跖之夀，未定之天也。從其後而論之，將以為顔兇乎？跖吉乎？君子砥行宜名，盡其在我。善未必福，而善必不可不為；惡未必禍，而惡必不可為。殀夀不貳，修身以俟之。天自我定，命自我立，非徒達人之知已也。《本義》云：非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已。蓋吉勝兇者，雖兇事亦吉，無慮其或不吉；兇勝吉者，雖吉事亦兇，無望其或不兇。非吉勝兇，即兇勝吉，更無吉兇並存之道。此事理之必然，而無可疑者，故曰貞。貞者，正也，常也。應該如是之謂正。惟應如是，故能常如是也。

○又按：《本義》以所正為常，即下節貞于一意。一者，至正之理也。貞勝只宜作常勝。若歸重在正字上，則下文不用申說矣。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

《本義》觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。高氏曰：天常示人以易，地常示人以簡，雖隂不能以不愆，陽不能以不伏，而貞觀之理，常自若也。日明乎晝，月明乎夜，雖中不能以不昃，盈不能以不食，而貞明之理，常自若也。天下之動，進退存亡，不可以一例測，然而順理則裕，從欲則危，同一揆也。惠迪之吉，從逆之兇，無二致也。是則造化人事之正常，即吉兇之貞勝，豈可以二而求之哉。

謹按：天地貞於觀，日月貞於明，天下之動貞於一。一者何？曰：理也。天地間只有一箇至當不易之理，更無兩箇。書曰：德惟一，動罔不吉。動必以理。聖人教人，只有這一道，更無別說。比干之死，微子之去，各完得他一箇是字。是便吉，不是便兇。有是無不是，便是趨吉避兇。伯夷、叔齊求仁得仁。求仁，趨吉也。得仁，則得所求而吉矣。吾儒立身，計是非，不計禍福。然禍福之來，與是非相因，間有不然者。未定之天，終歸於有定，變不勝常也。易言吉兇，言乎其貞也。知吉兇之有貞，倖得茍免者，可以息矣。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

《本義》：確然，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也。

謹按：示人易簡觀也。確然隤然者，貞也。天地之貞觀，亦貞於一者也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

《本義》：此謂上文乾坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而像之。

爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

《本義》：內謂蓍卦之中，外謂蓍卦之外。變即動乎內之變，辭即見乎外之辭。

吳氏曰：聖人與民同患之情，皆於易而著。見聖人之道，而獨歸重於辭，蓋此篇為繫辭之傳故也。謹按：隂陽動于卦，而吉兇見于事。趨吉避兇之功業，由卦爻之變動以興，變即動也。此章大意，謂剛柔有一定之體，而變動即在其中。動而吉，動而兇，亦有一定不易之理。故曰：易者，變易也，不易也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

《本義》曰：人之人，今本作仁。呂氏從古，蓋所謂非衆罔與守邦。

王氏曰：聖人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。仁，德之用也；義，所以輔仁也。理財，如所謂作罔罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以交易之類是也。正辭，如所謂易結繩以書契，百官以治，萬民以察是也。禁民為非，如所謂重門擊柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。

《朱子語類》云：正辭便只是分別是非，又□教化便在正辭裏面。

謹按：財者，人情之所爭趨，非正辭，禁非財，不可得而理矣。先儒俱以此節屬下章，似屬可從。

右第一章

《本義》：此章言卦爻吉兇，造化功業。

系辭下第二章：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

王昭素曰：與地之間，諸本多有天字，俯仰遠近，所取不一，然不過以驗隂陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性；萬物之情，如雷風山澤之象。

朱氏曰：自此以下，明備物致用，立成器以為天下利者，無非有取于易，皆仁也。曰王天下者，明守位也。謹按：德，性也。人物得天之理以為性，雖偏全不同，莫不有自然之知覺，故曰神明。情者，性之發。聖人治天下，治其情而已。經之綸之，而人之情類矣。撙節愛養，制器尚象，所以各得其所，各適其用，而物之情類矣。惟通德乃能類情。後十三節，隨舉以見凡例也。

作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

《本義》：兩目相承，而物麗焉。

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以敎天下，蓋取諸益。

《本義》：二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

《本義》：日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易：窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

《本義》：乾坤變化而無為。

蘇氏曰：言通變神化而獨詳於黃帝、堯、舜，言黃帝、堯、舜而獨取諸乾、坤。乾、坤，諸卦之宗也。黃帝、堯、舜，千古人文之始，中天之運至此而開，洪荒之俗至此而變，此所以為善發羲皇之精藴也。

謹按：通其變則有為矣，而曰垂衣裳而治者，取諸乾坤之易簡，有為而無為也。蓋風氣以漸而開，變洪荒為文明自然之運，聖人因自然之運以通其變。民之所以樂而不倦者，存神過化，莫之為而為之也。窮而變者，時之所在，即易之所在也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

《本義》：木在水上也，致遠以利天下。疑衍。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

《本義》下動上說。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

《本義》：豫備之意。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

《本義》：下止上動。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽

《本義》：暌乖，然後威以服之。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

《本義》：壯固之意。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

《本義》：送死大事而過于厚。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

《本義》：明決之意。

右第二章

《本義》：此章言聖人制器尚象之事。

系辭下第三章：

是故易者，象也；象也者，像也。

《本義》：易卦之形，理之似也。

吳氏、崔氏俱以此為上章結句。

彖者，材也。

《本義》：彖言一卦之材。

謹按：卦德、卦體、卦象變，皆材也。材有善不善，故辭有險有易。彖者，所以發揮卦才也。

爻也者，效天下之動者也。

《本義》：效，放也。

胡氏曰：爻有變動，位有得失。變而合於道者為得，動而乖於理者為失。人事之情偽，物理之是非，皆在六爻之中，所以象天下之動也。

是故吉兇生而悔吝著也。

《本義》，悔吝本微，因此而著。

保氏曰：彖者，言一卦之材，所以斷一卦之吉兇悔吝。爻者，言一爻之動，所以斷一爻之吉兇悔吝。謹按：彖之吉兇悔吝視乎材，爻之吉兇悔吝視乎動。

右第三章

系辭下第四章：

陽卦多隂，隂卦多陽。

《本義》：震、坎、艮為陽卦，皆一陽二隂。巽、離、兌為隂卦，皆一隂二陽。

其故何也？陽卦奇，隂卦耦。

《本義》：凡陽卦皆五畫，隂卦皆四畫。

謹按：陽卦奇，故奇爻少；隂卦耦，故耦爻少。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

《本義》：君謂陽，民謂隂。

謹按：隂，君也，尊也。隂，民也，賤也。國有常尊，則乾綱獨攬，陽所以為君子之道也。權不歸一，則政令下逮，隂所以為小人之道也。

右第四章

系辭下第五章：

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

《本義》：此引咸九四爻辭而釋之，言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

謹按：蘇季明自謂思慮不定，一事未了，一事如麻又生。程子曰：此不誠之本，須是習。繫傳同歸一致，何思何慮，即程子所云誠也。思誠之功，在於主敬。敬者，主一無適之謂。惟主一，故無適。事至吾前，兢兢業業，慎始慮終，做一事，精神全注於此一事，他事何由得入？即百務紛乘，從頭做去，一件還他一件，做此事不知有彼事，做彼事不知有此事，事紛而心自一，何由得有攪擾？至無事時，只是整齊嚴肅，使此心惺惺不昧，外物安得而累之？或謂：做事時，心一于事，他念固自退聽。若靜時，此心既無著落，如何作得主定？曰：主一，則心無他適。欲主一，亦只須持守此心，不使他適耳。所謂持守者，非把捉拘束之謂也。只消喚醒此心，使常惺惺，則自為主宰，不求一而自一矣。否則，雖使百念俱退，而精神昏惰，如何作得主定？朱子謂：敬是自心自省，當體便是。若以敬字別作一物，而又以一心守之，則苦於矜持而非敬矣。周子云：聖人主靜而立人極。主靜者，聖人自然之敬；主敬者，學人勉強之靜也。禪家亦言主靜，其異于聖人者，靜中無為耳。靜中何所為？只是喚醒此心，使自為主耳。人心不能自為主，縱使思慮不擾，而志怠氣昏，白日冥冥，嗒然若喪矣。孔子之責宰予晝寢以此。或問：夜寐時，聖人之心與凡人有異否？曰：朱子常言之矣：寤陽而寐隂，寤有主而寐無主。所謂無主者，心之官息，而充體之氣斂也。氣衰者，其斂不固，故老人常少睡，此聖凡所同也。然氣清則寐寧，故夢魂無擾，無主而主自在也。禪家亦知喚醒此心，但空空喚醒在此，全不照管事，當下便不成主宰。學者於此辨得分明，則不為禪惑矣。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

《本義》言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入于私矣，所以必思而後有從也。

謹按：屈信往來，任其自然，而利生焉。日月相推而明生，寒暑相推而歲成，造化之利也。擴然大公，物來順應，聖人之利也。循理而行，攸往咸宜，學者之利也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

《本義》因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。精研其義，至于入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本。利其施用，無適不安，信之極也，然乃所以為入而崇德之資。內外交相養，互相發也。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

《本義》下學之事，盡力于精義利用，而交養互發之機自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至于窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來而信也。是亦感應自然之理而已。張子曰：氣有隂陽，推行有漸為化，合一不測為神。此上四節，皆以釋咸九四爻義。

謹按：同歸一致，一理渾然也；殊塗百慮，泛應曲當也。此聖道之一以貫萬也。學者忠以行恕，任事物之紛紜，揆之以一定之理，隨所處而各當，何用思慮為哉？彼日月寒暑之往，非有心于往，氣機之屈也；來，非有心于來，氣機之信也。有屈而後有信，一若感而輒應，此造化自然之理也。以物理言，蠖之屈，所以信也；龍之蟄，所以奮也。聖學由淺入深，先難後獲，亦猶是耳。窮理則研之精而入于神，以此泛應事物，而用致矣。盡性而利用咸宜，素位而行，隨所處而安，而德崇矣。過此以往，則德盛仁熟，與天為徒。窮理盡性以至于命，非人力之所能致也。精義以入神，精義入神以致用；利用以安身，利用安身以崇德；致用崇德以漸至于窮神知化。盛德之至，一層進一層，皆有自然之節候，無所容其計慮也。

○又按：咸四爻傳曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。蓋人得天地之心以為心，本至虛至靈，一汩于客感之私，遂失其光大之體。必如復初之復，豫二之介，損三之致一，解上之藏器，否五之不忘危亡，而後能精義入神，利用安身，以漸至于窮神達化之域。否則非所困而困，非所據而據，窮不能善其身，不免屨校之懲，何校之兇。達不能兼善天下，而覆餗負公，民莫之與，擊之者至矣。是皆思慮朋從，汩沒戕賊之所致也。繫辭此章既反覆推明何思何慮之義，又釋各爻以示人去私存理、盡性至命之功，非如鳴鶴章各為一義也。

易曰：困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

《本義》釋困六三爻義。

謹按：君子知命，故處困而亨。非所困而困者，昧于屈信往來之道也。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

《本義》：括，結礙也。此釋解上六爻義。

謹按：動而利，出而有獲，器之成也。藏以待時，所以成此器也。張良之椎，荊軻之匕首，輕試罔功，是自棄其器也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。

《本義》：此釋噬嗑初九爻義。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

《本義》：此釋噬嗑上九爻義。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

《本義》：此釋否九五爻義。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

《本義》：此釋鼎九四爻義。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

《本義》：此釋豫六二爻義。漢書吉之之間有兇字。

謹按：此節以去就言。不可就而就，勢必事上諂，接下瀆。諂瀆者，將以固上下之交也。豈知諂招辱，瀆生怨，其害有不可勝言者乎？穆生曰：醴酒不設，王之意怠。不去，將鉗我于市。若穆生者，可謂知幾君子乎？申公、白生以為王失小禮，宜其及于禍也。幾者，動之微。孔氏謂心動事動。愚意事之動，幾也；心之動，知幾也。知幾亦幾也。形跡未著，動于事者，微也；一念初覺，動于心者，微也。動于事者，吾知之；動于心者，吾知之而斷之。知而斷，則有吉無兇矣。故曰：吉之先見者也。惟知乃斷，知未有不斷者。知而不斷，是自昧其知，知而不知也。故聖人于介石之君子，始贊其知幾，終贊其知微知彰，知柔知剛也。幾，微也；介，剛也。既曰知微知剛，又曰知彰知柔者，人以幾為微也，君子則知乎即微即彰，見于幾光者，不待事為而指示瞭如也。人以介為剛也，君子則知乎即剛即柔，斷于事先者，無事激昂而進退裕如也。此君子所以為萬夫之望也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，無祇悔，元吉。

《本義》：殆，危也。庶幾近意，言近道也。此釋復初九爻義。

《朱子語類》云：今人只知知之未嘗復行為難，殊不知有不善未嘗不知是難處。

謹按：纔有一毫私意萌于中，便是不善，所謂三月之違也。顔子志氣清明，臨事又加省察之功，能省察即能克治，所以知之未嘗復行也。有不善，幾乎悔矣，旋知而旋改之，所以不祇于悔也。凡欲念之萌，其幾甚微，所以濳滋暗長而不知所底者，皆不知之故也。

○又按：顔子一生得力，只是不遷怒，不貳過。凡人當怒時，心溺于怒，雖有他事至于前，視之而不見，聽之而不聞，牽于情而不能自主，是以怒而遷耳。顔子旋怒而旋忘，無一毫蔕芥于中，蓋心體虛明，非外物所得而牽，是即大學所云正心也。凡人自知有過，非不欲改而改之，不力改不善以從善，好善不如好好色，惡不善不如惡惡臭，溺于私而不能自斷，是以過而貳耳。顔子旋過旋改，不留幾微之憾，蓋健以致決，必慊于心而後已，是即大學所云誠意也。顔子克己復禮，工夫全在不貳過，至不遷怒，則涵養又加熟矣。故曰：欲正其心者，先誠其意。

天地絪緼，萬物化醇；男女構精，萬生化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

《本義》：絪緼，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化，生形化者也。此釋損六三爻義。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

《本義》：此釋益上九爻義。

謹按：動者身之行，徇欲則危，循理則安，素位而行，無入而不自得，安其身也。如此而動，則行可為表，而人皆從之矣。言者心之聲，違理則曲，順理則直，內省不疚，無惡於志，易其心也。如此而言，則言可為坊，而人皆信之矣。此行已之事也。至于接物，必孚之以誠信，交定而求，則求無不應矣。懼以語者，言不顧行返之心而多愧也。

項氏曰：以易對懼，其義可見。直者其語易，曲者其語懼。乾之所以易者，以其直也。

右第五章

系辭下第六章：

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

《本義》：諸卦剛柔之體，皆以乾坤合德而成，故曰乾坤易之門。撰，猶事也。

謹按：隂陽互根以流行，其德合也；剛柔定位而對待，其體立也。以其體體天地之撰，以其德通神明之德，易道之所以通於造化也。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

《本義》萬物雖多，無不出於隂陽之變，故卦爻之義，雖雜出而不差繆。然非上古淳質之時思慮所及也，故以為衰世之意。蓋指文王與紂之時也。

謹按：名謂卦爻中所稱之名，雖瑣碎煩雜，而各有取類，以象隂陽，此乾坤所以為易之門也。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。

《本義》：而微顯，恐當作微顯。而開而之而，亦疑有誤。

吳氏曰：彰往，即藏往也。謂明於天之道，而彰明已往之理。察來，即知來也。謂察于民之故，而察知未來之事。微顯，即神德行也。謂以人事之顯，而本之於天道，所以微其顯。闡幽，即顯道也。謂以天道之幽，而用之於人事，所以闡其幽。

蔡氏曰：人事，粗跡也，易、書有以微之。蓋於至著之中，寓至著之理也。天道，至幽也，易、書有以闡之。蓋以至微之理，寓於至著之象也。

謹按：名曰，當即上節所云雜而不越也。物，即卦爻所名之物也。隨其所稱之名，辨其取類之物，是非得失，昭然可見。故正言以斷其吉兇，而無不備也。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

《本義》：肆，陳也。貳，疑也。

謹按：此節承上文而贊歎之。曲而中，彰往察來也。肆即闡幽，隱即微顯也。衰世人心疑貳，聖人因而設卦以救濟之，使之明於得失之報，以求有得而無失也。

右第六章

系辭下第七章：

《本義》：此章多闕文，疑字不可盡通，後皆放此。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

《本義》：夏商之末，易道中微，文王拘于羑里而繫彖辭，易道復興。

谷氏曰：憂患二字，以憂患天下言，乃吉兇同患意。民志未通，務未成，聖人切切然為天下憂患之，於是作易，故易皆處憂患之道。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

《本義》履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持。復者，心不外而善端存。恒者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順于理以制事變也。

陳氏曰：德之基就積行上說，德之本就心裏說，要當有辨。德之固是得寸守寸，得尺守尺；德之地則全體不窮矣，亦要有辨。

盧氏曰：基與地有別，基小而地大。基是初起，腳跟積絫，可由此而上。地是凝成，全體施用之妙，皆由此而出也。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

《本義》此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。謙以自卑而尊且光。復陽微而不亂于羣隂。恒處雜而常德不厭。損欲先難，習熟則易。益但充長而不造作。困身困而道亨。井不動而及物。巽稱物之宜而濳隱不露。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

《本義》：寡怨，謂少所怨尤。辨義：謂安而能慮。

《朱子語類》：問：巽以行權，權是逶迤曲折以順理否？曰：然。巽有入之義，巽為風，如風之入物。只為巽，便能入義理之中，無細不入。又問：巽稱而隱，隱亦是入物否？曰：隱便是不見處。

○又云：見得道理精熟後，於物之精微委曲處，無處不入，所以說巽以行權。

謹按：履虎尾，至也。不咥人，和也。和而至者，至以和行也。論語和為貴，小大由之是也。天道下濟而光明，地道卑而上行，尊而光也。惟卑乃尊，以禮自節者，卑也。一陽復于五隂之下，雖微而不淆于物，人心一念來復，所貴自知而自克也。恒者，恒于正也。任人事之紛紜錯雜，吾守吾正而莫之易，孜孜不厭，由其德之一也。改過者，人所憚。先難後易者，懲忿窒慾以遠害也。德吾所固有，遷善改過，勿忘勿助以養之，自然日進無疆，裕而不設也。是能以義為利，而求所以興也。剛中巽順，困而不失其亨者，盡其在我，不怨不尤也。改邑不改井，往來井井，居其所而不遷也。惟能于濟物之義知之明，故處之當也。巽傳：剛中正而志行。柔皆順乎剛行，以中正稱也。柔順，隱也。惟能變通以行權，故攸往咸宜，而無措施之跡也。

項氏曰：此章亦論彖辭。凡彖辭之體，皆先釋卦名，次言兩卦之體，末推卦用。故此章之序亦然，以為觀彖者之法也。

右第七章

《本義》：此章三陳九卦，以明處憂患之道。

系辭下第八章：

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

《本義》：遠猶忘也。周流六虛，謂隂陽流行于卦之六位。

蔡氏淵曰：屢遷，謂為道變通而不滯乎物。自易之為書至屢遷，此總言為書為道，以起下文之意也。自變動不居至唯變所適，言易道之屢遷也。不居，猶不止也。六虛，六位也。位未有爻曰虛，卦雖六位，而剛柔爻畫往來如寄，故以虛言。或自上而降，或由下而升，上下無常也。柔來文剛，分剛上而文柔，剛柔相易也。典，常也。要，約也。其屢變無常，不可為典要，唯變所適而已。

吳氏曰：不可為典要，變無方也。既有典常，理有定也。故曰：易者，變易也，不易也。

謹按：不可遠句，總冒通章。不可遠，猶言不可須臾離也。易之為道以下，言易之變無方。中二節言易之理有定。末言學者揆其理，又當盡其變，此所以不可遠也。

其出入以度，外內使知懼。

《本義》：此句未詳，疑有脫誤。

蔡氏曰：卦爻所說者，皆利用出入之事。其出入也，皆必以其法。法者，事理當然之則也。使人入而在內，出而在外，皆知有法而不敢妄為，是使知懼也。知懼必以度。

謹按：出入猶言進退，一進一退，各有一定之則。當進而退，當退而進，兇咎立至矣。度即在爻卦之中，學者觀變觀象，自知戒懼。下節明於憂患與故，亦即於卦爻明之。

又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。

《本義》：雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。

蘇氏曰：憂患之來，茍不明其故，則人有茍免之志而怠，故易明。憂患又明所以致之之故。

初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

《本義》：方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。

謹按：方即度也。循辭而揆度其度，則既確乎有據矣。然非神而明之，則變遷之道不能虛行。度有典常，道不可為典要。神而明之者，無方無體，大而化之之聖也。

右第八章

系辭下第九章：

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

《本義》：質，謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。

吳氏曰：質，謂卦之體質。文王原卦義之始，要卦義之終，以為卦之體質，各名其卦而繫彖辭也。爻之為言交也。周公觀六位之交錯，唯其六爻之時，各因其義而繫爻辭也。此章言六爻，而六爻統於彖，故先言彖，乃說六爻也。

謹按：始謂內卦，終謂外卦，兩卦合而象變，德之體質具矣。六爻自初至上，如乾之潛、見、惕、躍、飛、亢，時也。有時即有物。物，事也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

《本義》：此言初上二爻。

謹按：初卦之本，上卦之末也。第觀其本，則全象無由得知；末則六爻已具，何難知之有？以是而推，聖人當日繫辭，於初則擬之議之而後命焉，上則卒競初之所擬以成一卦之終耳。如乾初九擬其陽之在下曰潛龍，至于上則陽極而為亢，始乎潛而躍而飛而終乎亢，不待擬議而可知也。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

《本義》：此謂卦中四爻。

謹按：物字與首節物字同。一爻有一爻之物，雜而為六，則全卦之德備列矣。德字與首節質字同。先儒以此節論中爻互卦，下文二、四、三、五同功，謂二與四、三與五各相互畢，競非正解。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

《本義》：彖統論一卦六爻之體。

吳氏曰：章首第一句言彖，第二句總言六爻。此一節又總言六爻，而歸重于彖。蓋為結語，與章首起語相終始。

謹按：要者，統而言之。謂合觀全卦六爻之體，而存亡吉兇之義居然可見。知者二句，申說上文。又按：首節言卦有卦體，爻有爻義；二、三、四節又言卦體合六爻而成，非六爻之外別有卦體也。初爻，卦之本；上爻，卦之末；二、三、四、五卦之中，有本，有末，有中。一卦之體備，而是非了然。故曰：觀其彖辭，則思過半矣。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。

《本義》：此以下論中爻。同功，謂皆隂位。異位，謂遠近不同。四近君，故多懼。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。

吳氏曰：二與四同是隂位，若皆以柔居之，則六二、六四同是以柔居隂，故曰同功。然其位則有遠近之異，五者一卦之尊位，故遠近皆自五而言。二與五應為遠，四與五比為近，以位之遠近有異，而其善亦不同。遠者意氣舒展而多譽，近者勢分逼迫而多懼。多者，謂不盡然而若此者衆爾。近也二字釋四。多懼，謂四之所以懼，不能如二之多譽者，蓋迫近尊位，不得自安故也。柔之為道以下釋二。多譽，柔不能自立，近者有所依倚，遠者宜若不利。二遠于五，而其歸得以無咎者，以其用柔而居下卦之中矣。

謹按：此以下申言惟其時。物同功異位者，惟其時也。一爻有一爻之時，時殊而事亦別矣。不言初、上者，初可以二推，上可以四推也。陽居陽位，隂居隂位，為得正。得正則可以有為，而功以著。二、四皆以柔為功，而有譽與懼之別者，地分遠近也。止言近者，緊承四多懼而言。下三句釋二多譽。柔本不利於遠，所以得無咎者，同一柔而二能用柔以中也。二之賢于四者，以地之遠，而其要全在用得其中。四能比五，資五之中以為中，則懼者不懼矣。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

《本義》：三五同陽位而貴賤不同，然以柔居之則危，唯剛則能勝之。

吳氏曰：三與五同是陽位，若皆以剛居之，則九三、九五同是以剛居陽，故曰同功。然其位則有貴賤之異，賤者剛居剛為太過而多兇，貴者剛居剛為適宜而多功。二多譽、四多懼之上，有其善不同一句，而三多兇、五多功之上無之者，譽、懼雖不同，而皆可謂之善，兇則不可謂善矣，故不言也。貴賤之等也五字，釋三多兇，謂三之所以兇，不能如五之功者，蓋貴賤有等，賤者不與貴者同故也。其柔危以下，釋五多功，五為尊位，以柔居之，則不勝其任而危，惟剛居之，則能勝其任而有功也。

謹按：三、五同功，猶之二、四也。而有功與兇之分者，貴賤之等也。此句緊承五多功，謂五之貴異于三之賤也。下二句釋三多兇。其柔危，其剛勝，與上節柔之為道二句意同。言柔危，正見剛之不危也。剛之為道，本無害于賤者，所以不免于兇者，其剛勝也。以柔居剛則危，以剛居剛則又勝，是必處之以中，而後有功而無過。三不中，是以兇也。若能下比乎二，資二之中以為中，則兇者不兇矣。懼與譽，功與兇，俱承同功而言。二之譽以功，四之懼亦以功。遠者寄股肱之任，以宣力為勞；近者託心膂之親，以專擅為嫌也。五以功為功，三以功為兇，貴者得為而為，賤者不可為而為也。

右第九章

系辭下第十章：

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

《本義》：三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。

《本義》，道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相間。不當，謂爻不當位。李氏曰：一則無變無動，兼而兩之，於三才之道，皆有變動。以其道有變動，故名其畫曰爻。爻者，傚也，言六畫能傚天下之動也。爻有貴賤上下之等，故曰物。物有九六，雜居剛柔之位，則成文。交錯之際，有當不當，吉兇由是生焉。

吳氏曰：以時義之得為當，時義之失為不當，不以位論。

謹按：柔居柔、剛居剛為當位，然亦有剛宜柔、柔宜剛者。宜即當，當則吉，不當則兇也。

右第十章

系辭下第十一章：

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

《本義》：危懼故得平安，慢易則必傾覆，易之道也。

高氏曰：一部易原始要終，只是敬懼無咎而已，故曰懼以終始。無咎者，善補過也。易中凡說有喜、有慶、吉、元吉，都是及于物處。若本等，只到了無咎便好。

何氏曰：使者，天理之自然，若或使之也。

謹按：易之辭危，知危則化險為平，否則一念慢易而傾覆隨之矣。此其為道甚大，天下萬事萬物莫有出于此道之外者，可不懼乎！】

右第十一章。

系辭下第十二章：

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

《本義》至健則所行無難，故易；至順則所行不繁，故簡。然其于事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險，則不陷于險矣；既簡而又知阻，則不困于阻矣。所以能危能懼，而無易者之傾也。

謹按：兩知字，即乾以易知之知。坤亦言知者，以乾之知為知，知即能也。以易處難，則險者可平；以簡御繁，則阻者可通也。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

《本義》侯之二字衍。說諸心者，心與理會，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉兇。研諸慮，故有以成亹亹。

《朱子語類》云：能說諸心，能研諸慮，方始能定天下之吉兇，成天下之亹亹。凡事見得通透了，自然歡說。既說諸心，是理會得了，于事上更審一審，便是研諸慮。研，是更去研磨。定天下之吉兇，是剖判得這事。成天下之亹亹，是作得這事業。

謹按：能說、能研，謂乾坤之道能如是也。張子以說心承易簡，研慮承知險知阻，較勝《本義》。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

《本義》：變化云為，故象事可以知器；吉事有祥，故占事可以知來。

何氏曰：凡人事之與吉逢者，其先必有祥兆。天人相感，志一之動氣也。聖人作易，正以迪人于吉，故獨以吉事言之，與吉之先見同義。

謹按：聖人體乾、坤之德以作易，隂陽有變化，即有云為。如震之動，巽之入，卦之云為也。乾之濳見惕躍，爻之云為也。當動而動，當入而入，當濳見而濳見，則行無不宜。故知卦爻變化之象，而利用成器之道在其中矣。卦爻有吉兇之占，人事休咎之徵也。占吉者必實有吉祥之事，占兇者必實有兇咎之事，故玩其占而未來之事可知矣。止言吉祥者，省文也。上二節泛言乾、坤之道，此節始言易。乾、坤之道能定吉兇，故易書可以知來。乾、坤之道能成天下之亹亹，故易書可以知器。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

《本義》：天地設位，而聖人作易以成其功，于是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。

謹按：聖人作易以成天地之能，故作事者謀之人，又筮以謀諸鬼神，而天地聖人之能，百姓無不與能矣。此承上節贊聖人作易之功。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。

《本義》：象謂卦畫，爻彖謂卦爻辭。

蔡氏曰：八卦以象告，則剛柔雜居矣；爻象以情言，則吉兇可見矣。

謹按：情即象之情也。象言卦，彖言爻，互見也。此節以下皆發明變化，云為吉事有祥之義。

變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

《本義》：不相得，謂相惡也。兇害悔吝，皆由此生。

項氏曰：愛惡相攻以下，皆言吉兇以情遷之事，而以六爻之情與辭明之。吉兇、悔吝、利害之三辭，分出於相攻、相取、相感之三情，而總屬于相近之一情。此四者，爻之情也。命辭之法，必各象其爻之情，故觀其辭可以知其情。利害者，商略其事，有利有不利也。悔吝則有其跡矣，吉兇則其成也，故總而名之曰吉兇。相感者，情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉兇言之。愛惡、遠近、情偽，姑就淺深分之。若錯而綜之，則相攻、相取、相感之人，其居皆有遠近，其情皆有情偽，其情皆有愛惡也，故總以相近一條明之。近而不相得，則以惡相攻而兇生矣，以偽相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是則一近之中，備此三條也。凡爻有比爻，有應爻，有一卦之主爻，皆情之當相得者也。今稱近者，止據比爻言之，反以三隅，則遠而為應、為主者，亦必備此三條矣。但居之近者，其吉兇尤多，故聖人槩以近者明之。

蔡氏曰：愛惡相攻三句平等說，下文卻合言之。曰：大抵凡易之情，近而相得者為賁，不相得而遠者亦無害。唯是近而不相得者則兇，又有害而悔且吝矣。

謹按：變動者，八卦之象。象之告，告人以出入利用也。有象即有情，情遷而不一，故繫辭有吉有兇，言乎其情之遷也。利，宜也。行而不宜，動輒得咎害也。吉兇者，利害之成，悔吝則已離乎利，尚未至于害也。取，求索也。感，觸傷也。取而不得，則感動于中，而攻奪隨之矣。情之遷，始于遠近，有遠近而後有情偽，極而至于愛惡遠近，以情言，不以地言。如屯六二之十年乃字，遠也，而終合。小畜九三之說輻反目，近也，而終背。六爻有比有應，應比者不必不遠，不應不比者不必不近也。以人事言之，怨惡攻取之端，多起于親暱。孔子稱晏平仲善與人交，只是久而能敬，敬則不凟，不凟則不怨，永無捐棄之患矣。近而不相得者，近即不得，非近矣，而有得有不得也。不相得，即相取相感相攻也。故直斷之曰兇，即不兇亦或害之，不害亦不免悔且吝也。既曰相攻，又兼言愛惡吉兇者，泛言情與效也。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

《本義》：卦爻之辭，亦猶是也。

張氏曰：此節即人之辭以情遷者，驗易之辭以情遷也。

右第十二章。

周易傳義合訂卷十一

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