?【震下乾上】

子母卦。

易

遯：?【三來初往】。

中孚?【二往四來】。

【子母卦者，謂卦從遯、中孚，易之為子，而又可轉(zhuǎn)易之為訟、離、睽、革諸卦之母也。蓋無妄、大畜、頤、大過、萃、升六卦，雖係分易，而仍然類聚，如所云環(huán)聚者，故仍可轉(zhuǎn)易如此。後五卦同】。

無妄，【史記作望，馬融、鄭玄、王肅本皆仍作妄，註作望，則望者聲通字耳】。元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

彖曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)，動而【舉正有愈字，誤】。

健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐【馬融本作右，連。下云天不右行，陸德明本作佑】，行矣哉！

無妄者，不罔也。天下惟虛則有罔，而天之與雷，雖若至虛，而自有至實(shí)者存乎其間。實(shí)則不虛，不虛則人何罔？第至實(shí)之行，必當(dāng)以至虛之心出之，故以乾元而當(dāng)首出之震，自宜大亨而利之以正。而特其所為利正者，惟正故利，非正則勿利也。夫外為坎位，爻純則見。【說見前】。

今以純乾而覆外坎之上，坎為多眚【說卦】，雖曰震行當(dāng)往，而亦無所利，是曷故哉？蓋無妄之推，一自遯來，以遯、艮三剛在二爻之外者，今已自外來，而為主于內(nèi)。【蜀才曰：此本遯卦來。其說甚合。若程傳謂坤初變震為外來，不知變即非來，且安所云外也？】，外乾如故，而內(nèi)變?yōu)檎穑莾?nèi)動而外健也。一自中孚，以上巽下兌，兩中不應(yīng)者，【巽九五、兌九二，兩剛不應(yīng)】。

而乃易四柔而為二柔【李鼎祚謂四陽二陰非遯，則大壯而不及中孚，此推易未全者】。

是使剛中在上者，可使下而與二應(yīng)也。【此方是剛中而應(yīng)。若止以遯言，易三為初剛，不中且不應(yīng)矣。若俗解謂無妄無應(yīng)，則彖詞非乎？】，凡此者，所謂正也。【一以主內(nèi)為正，一以應(yīng)中為正】。

天之命也，非正則非天矣，非正則妄矣。妄則有眚，行何利焉？夫震，行也；乾，天也。行而至于天，又將焉往？雖曰天行之健，震為肖子，法天行健，固有天命，然天命已不祐矣，行也乎哉？

【朱子本義謂卦自訟變，九自二來，而居于初，似亦推易之法。但訟之九二既已分移，焉可再分？此變易，非推易也。觀者審之】。

象曰：天下雷行，物與【漢後易家皆以天下雷行為句，物與無妄又句，如九家易之物受以生，無有災(zāi)妄是也。後儒有以雷行物與句者，張清子云：天雷而物應(yīng)。胡旦演聖通論云：物物相與，以應(yīng)雷行。又王畿、焦竑、錢一本皆以此句】無妄。先王以茂對時(shí)育萬【舉正無萬字，云今本見王弼注中，萬字誤增，皆屬臆見】物。

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。

卦惟初與四皆以柔易剛，惟二與三皆以剛易柔，故初之與四兩偏不應(yīng)，【初九、九四既非正位，而又兩剛不相應(yīng)】。而不以為眚，重剛也。二之與三當(dāng)位而應(yīng)，【二當(dāng)正位，而六二與九五應(yīng)，六三與上九應(yīng)】。而不以為亨，抑隂也。故不正則不利攸往，而初則利往；有眚則不可以正，而四則可正。初與四其旁翰兩柔，而為無妄之剛幹如此，故此初九也。彖以剛來內(nèi)為言，而爻以柔往外為言，若曰初以遯、艮之下柔而往，而易以震剛，是無妄之往而得其志也。

六二：不耕穫，【陸德明云：或依註作不耕而穫，非。下句同】。

不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕【舉正有而字，誤】穫未。【舉正作求誤】富也。

二與三，則皆示之以妄之之象，以為無妄，無他，第識其所為妄，而無妄見焉。猶魯語言辨惑，不言所辨也，祗言其所為惑，而辨惑明焉。夫二不從中孚推乎？二本中孚之兌剛，而今易為柔，使妄人當(dāng)此，必謂柔則得柔，剛則得剛，使不剛者而得與以剛，不柔者而得與以柔，是猶不耕者而使之穫，不菑者而使之畬也。夫震為耒耜，又為禾稼【見諸家易】。而互艮為手，耒耜入手則為耕，禾稼入手則為穫。又下卦大離，上卦伏坎，水耕火耨為菑，【田一歲治曰菑】。為畬，【三歲治為畬】。而我于是乎設(shè)一妄象。夫不耕而求穫，不菑而求畬，世以為妄，然而非妄也。耕而不求穫，菑而不求畬，人亦以為妄，然而亦非妄也。大凡妄境之生，不患無誠，而患求誠之太速，亦不患有妄，而患去妄之太過，拘牽迫陿，加以執(zhí)錮，夫然後膠拄鼓瑟，刻舟求劍之妄生焉。彼夫耕而不穫、菑而不畬，世以為妄，則夫耕而穫、菑而畬之為非妄可知。不耕求穫、不菑求畬之皆以為妄，則夫必耕而穫、必菑而畬之為非妄更可知。而不知必耕而穫，則不耕者勿穫矣；必菑而畬，則不菑者勿畬矣。不耕者勿穫，則男不通工，女不易布，而于是並耕而食、饔飱而治之邪說得以橫行。不菑者勿畬，則厥考作室，子勿肯堂，前人播敷，後勿疆畎，而于是世爵勿承、兄祿不食之矯行得以雜進(jìn)。夫祗此用力得報(bào)、積勤有獲之恒理，初亦自以為其說之必?zé)o有妄，而不知天下之大妄即在乎是。夫不有非柔而可為柔、非剛而可為剛者乎？則不耕穫乎？夫不有初柔而可繼以剛、初剛而可繼以柔者乎？則不菑畬乎？此推移之精，通觀之要也，可以往矣。夫四民各業(yè)，工商異營，推其所得，本欲致富。今毋論菑畬，治田尚未有穫。【象專指耕穫言】。而即以耕者推之。彼通工易事，互相得食，其所推移，不過秷秸之間耳。以言乎富則未也，奈何其不之也？

六三：無妄之災(zāi)，或繋之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

惟三亦然。三以遯、艮之剛，而易為震柔，則三已震柔，非艮剛矣。有妄者于此，謂此固艮也，剛也，吾當(dāng)終求之艮剛，以踐實(shí)境，而于是妄境頓生，所謂無妄之災(zāi)也。夫無妄之災(zāi)，何也？坤為國邑，【二陰為坤】。或以艮手，【二四互艮】牽巽繩，【三五互巽】。而繋之大離之牛，【九家易離為牝牛】。

此在邑人未嘗為利，然亦未嘗為害也，而無如行人之得之也。是何也？震在下也。夫得牛之人，不必顧擊牛之人；繋牛之處，不必即得牛之處。行人得之，亦行人求之，有何不可？而無妄者曰：吾向之繋之者，固邑也。繋在此，則求亦在此，而于是行人之得，邑人之災(zāi)焉。【此述爻詞】，此非妄之災(zāi)，無妄之災(zāi)也。夫求物者而求之，繋物之處原未嘗妄，而妄乃滋甚。夫行人之得，邑人之災(zāi)也。【此述象詞】，而非妄也乎？就震柔而求艮剛，何以異是？

九四：可貞，無咎。象曰：可貞，無咎，固有之也。

四則可正者，若曰四得中孚之二陽，而易居于四，四即非正。然而可正者，以正吾固有者也，二也。

九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。

五居坎位，純乾則見坎為病，是疾也。然其為疾母，亦位遇之偶然，而無妄者遂信之而加之藥，此非妄之疾，無妄之疾也。其惟勿藥，

【謂勿加以藥，舊說不必藥則不可試，不通矣】。

則庶乎有喜，不然是試也。夫無妄之藥而何可試也？

上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

無妄至此而震動窮，乾行亦窮矣，不可往矣。此非妄之行，無妄之行也。卦之所謂有眚者在此，所謂不利有攸往者亦在此。