太極

經(jīng)文原無(wú)太極之說(shuō)，孔子繋傳乃曰易有太極，此非言圖也。是為兩儀肇生，不可思議，不可圖畫，從而贊之云耳。太者尊而無(wú)上，極者極至無(wú)加。如云兩儀肇生之始，先有此至尊無(wú)上、極至無(wú)加之理，然後能生此兩儀，故先說(shuō)出有字，正從兩儀前原無(wú)所有，就中想像，以為確乎有此理耳。正如乾之贊元，稱為大哉而已。然太極雖然非圖，而隂陽(yáng)兩象實(shí)由此生。後此四象八卦化生萬(wàn)物者，又莫不由隂陽(yáng)既交而生，則隂陽(yáng)兩象即萬(wàn)物之大原，故以糾繆相交之象稱為太極。孔子所由曰一隂一陽(yáng)之謂道，又曰形而上者謂之道也。四聖之易俱從兩儀始，孔子言蓍之用數(shù)亦止從分二起，皆謂兩儀未肇，難可稱說(shuō)，特借兩儀之大用言之。乾坤兩卦實(shí)具此旨，故易首乾坤，而彖象文言所繫莫非乾坤相交之旨。如以乾剛坤柔論，便屬兩儀，早已隔過(guò)太極一層。而伏羲畫圖始于兩儀，總因太極本無(wú)形象，原不可以擬議倣像，故于卦中補(bǔ)說(shuō)元字，正謂乾坤二卦是諸卦仰資而為太極者也。從前解者止就本卦推求道理，絶不知有相交之義。夫乾固言位矣，位豈流行不息者所有乎？坤卦而言順矣，無(wú)相形之物，何從知為順乎？今觀首列乾坤，有自本卦而言其各具之理者，有自交通而言其相資之用者。如乾言元亨利貞，是從源頭上活潑潑地說(shuō)出來(lái)。坤添牝馬二字，則未免滯于象矣，此形神之別也。乾言見，陽(yáng)明之象；坤言迷，幽暗之象也，此明昧之別也。美利天下主施，得主得朋主受，此施受之別也。元始亨通，利遂貞正，與潛見飛躍，俱自流行說(shuō)。永貞堅(jiān)冰，含章括囊，俱自收歛鎮(zhèn)靜說(shuō)，此動(dòng)靜之別也。是卦德之不可強(qiáng)同者也。然而乾元一亨，必有所利所貞之地，所以謂為六位時(shí)乘。既已為首，又曰無(wú)首，則羣龍之見，見于何地耶？品物何以流形？性命何以各正？萬(wàn)國(guó)何以咸寧？則皆由動(dòng)而歸靜，自無(wú)形而之有形，皆言乾之交于坤也，周子言陽(yáng)變者是也。若坤之得主，以何為主？坤之得朋，以何為朋？順而承之者何物？合而含之者何章？何以謂之類？何以亦稱龍？何以謂之戰(zhàn)？何為有在中之美？何為有成而猶謂為代也？則皆由靜而向動(dòng)，自有形而合諸無(wú)形，皆言坤之交于乾也，周子言隂合者是也。乾坤兩相交通，循環(huán)不巳，此即流行不息之機(jī)，此即絪緼化醇之妙，此即陽(yáng)極生隂、隂極生陽(yáng)之理，此即六十四卦三百八十四爻從出之大原，而為周易之太極者也。故周易原文不著太極，止以乾坤兩象居首。古傳太極圖僅以黑白二象分之，豈非以隂陽(yáng)糾繆之形倣象太極乎？孔子妙契周易，故特提太極二字以贊之。極之云者，即謂此陽(yáng)極生隂、隂極生陽(yáng)之極，動(dòng)極生靜、靜極生動(dòng)之極也。若使太極中未有隂陽(yáng)，亦何憑而指此為動(dòng)極之極、靜極之極、隂極之極、陽(yáng)極之極，而生出此隂陽(yáng)兩儀哉？極字既無(wú)可言，隂陽(yáng)先已無(wú)根，孔子何復(fù)有太極之說(shuō)？若使極字見得真，則太之一字亦當(dāng)易辨。太者，尊辭也。隂之方生，始于陽(yáng)極，逮其既生，不得不奉陽(yáng)以為尊，尊之故太之。陽(yáng)之方生，始于隂極，逮其既生，不得不奉隂以為尊，尊之故太之。亦猶太初、太古、太上、太素，均指最初無(wú)上者言耳。亦如高曾祖父稱之為太，皆言其最上最尊耳。若執(zhí)此太極以為確然有是，隂陽(yáng)兩象先在其中，亦又不可。蓋無(wú)形而有理，不可思議，不可圖畫，故謂太極二字是贊其理之包含無(wú)盡，最尊最上，非謂兩儀之上有此圖也。其在先天圖，則以切近兩儀所虛之中以象之。周子無(wú)極一圈，蓋亦有獨(dú)契焉。

隂陽(yáng)生于太極，則隂陽(yáng)必非太極。今仍以隂陽(yáng)兩象盤而屈之，稱為太極，何也？圖雖具隂陽(yáng)兩象，非真有隂陽(yáng)也。其妙在合而未分，故作交互環(huán)抱之形，以象隂陽(yáng)之渾淪融洽，迭為生息，互相終始耳。蓋隂陽(yáng)兩象必有所自生，其稱為陽(yáng)極生隂，隂極生陽(yáng)，非無(wú)據(jù)也。太極中既能生隂，則必具有陽(yáng)極之理。太極中既能生陽(yáng)，則必具有隂極之理。由其所生，遡其所由以能生，則太極中必全具有隂陽(yáng)之理。蓋隂陽(yáng)之妙不到極處不生，故遂以能生隂陽(yáng)者命名為極。第理可推求，而象非實(shí)有，故作為如此之形。周子所由曰：無(wú)極而太極也。至于無(wú)極之下，特設(shè)兩儀，以發(fā)根隂根陽(yáng)之理。又于兩儀之下，特布五形，以備夫四象剛?cè)嶂睢t河洛二圖之秘，胥此焉具矣。何云無(wú)極？方陽(yáng)之極也，本未始有隂，逮于隂生，則不得不指陽(yáng)之方極時(shí)以為無(wú)。無(wú)之為言，猶云其始未嘗有隂耳。方隂之極也，本未始有陽(yáng)，逮于陽(yáng)生，則不得不指隂之方極以為無(wú)，無(wú)之為言，猶云其初未始有陽(yáng)耳。此即乾元本宜稱首，到得既亨以後，便稱為無(wú)首是也。夫天地間有生天地之太極，此不可思議，不可窺測(cè)者也。至于生人生物，全是流行之太極。繋傳云：天地絪緼，萬(wàn)物化醇。男女搆精，萬(wàn)物化生。即此絪緼，便是萬(wàn)物化醇之太極，然而所由以絪緼者，則固天地也。即此搆精，便是萬(wàn)物化生之太極，然而所由以搆精者，則固男女也。不曰太極絪緼，而曰天地絪緼，羲圖首兩儀，周易首乾坤，便是此義。若使孤隂寡陽(yáng)，何絪緼搆精之有？此圖必列隂陽(yáng)兩象，雖以顯流行交互之理，實(shí)與河圖、羲圖、周易皆先兩儀同一妙義。乾坤便是兩象交，而後有六十二卦，是交為太極，而所生之卦即為隂陽(yáng)。然曰天地絪緼，又曰男女搆精，非複語(yǔ)也，一敦化，一川流也。就搆精而論，則向上有男女一層；就絪緼而論，則向上有天地一層。張子曰不有兩，則無(wú)一是也。看此圖者，須觀糾繆環(huán)抱、合一不分之妙，又當(dāng)知非實(shí)有之形，然後可耳。但知隂陽(yáng)相交，而方復(fù)方姤流轉(zhuǎn)之太極行矣。以復(fù)之初爻本為坤隂，乃今交以陽(yáng)；姤之初爻本為乾陽(yáng)，乃今交以隂。觀于來(lái)復(fù)，見天地之心，當(dāng)亦曉然于此一陽(yáng)爻出自太極，從前渾合不分之妙槩可想矣。此復(fù)、姤所由稱小父母也。然化而謂之醇，何也？醇，酒之美者。此天地未闢，陶鑄隂陽(yáng)，苞孕萬(wàn)彚，其時(shí)天地尚在渾沌，萬(wàn)物胚胎未形，安得不如醉如癡乎？是此醇字，而太極渾涵之妙描寫殆盡。及夫天開地闢，隂陽(yáng)肇形，而搆精之男女方資以託始，安得不謂乾坤為大父母哉？男女者，隂陽(yáng)之謂也。到得男女既已成形，然後以形育形，化化生生，無(wú)有窮極，所以止謂為化生。是則化醇者，氣交也；化生者，形交也。損之六三言兩而致一之道，故繫傳于此發(fā)茲四語(yǔ)。兩而致一，即絪緼搆精之道，隂陽(yáng)之既交，太極之謂也。