【周易十翼】坤卦文言傳－[元]吳澄撰《易纂言?卷九》

坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

【此一節(jié)申坤彖傳意。彖傳言至哉坤元，此言其所謂至哉者，以其柔靜之至，而又剛方也。坤體中含乾陽，如人肺藏之藏氣，故曰至柔。然其氣幾一動(dòng)而闢之時(shí)，乾陽之氣直上而出，莫能禦之，故曰剛。剛即六二爻辭所謂直也。乾運(yùn)轉(zhuǎn)不已，而坤體隤然不動(dòng)，故曰至靜。然其生物之德，普徧四周，無處欠缺，故曰方。方即六二爻辭所謂方也。坤之元，六二也。乾之九五，不徒剛健而能中正，故為乾元之大。坤之六二，不徒柔靜而能剛方，故為坤元之至。彖傳言後順得常，此言後則順而得所主，是有坤道之常也。彖傳言含弘光大，此言靜翕之時(shí)，含萬物生意於中，動(dòng)闢則化生萬物而光輝也。彖傳言乃順承天，此言坤道之順，承天之健，而隨天之時(shí)以行也。】

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：履霜，堅(jiān)冰至。蓋言慎也。

【此一節(jié)釋坤初六爻辭。為善則有福慶，為不善則有禍殃，必然之理也。然皆自小而積，以至於大。小善積而為大善，則福慶亦大而為餘慶；小不善積而為大不善，則禍殃亦大而為餘殃。程子曰：家之所積者善，則福慶及於子孫；所積不善，則災(zāi)殃流於後世。其大至於弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。朝與夕漸不可長，小積成大，辯之於早，使民下之惡無由而成，乃如履冰之戒也。澄謂履霜於純坤將用事之初，知隂之始凝而漸盛，堅(jiān)冰必至於純坤既用事之後也。不善之積必為大，禍殃亦如此。防幾杜漸者，當(dāng)慎之於初，不可坐待其由漸而積，以至於極也。】

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無不利，則不疑其所行也。

【此一節(jié)釋坤六二爻辭、象辭之所謂。直者，言坤體之上下也；方者，言坤體之東西南北也。此就人言之，則直者，言其心體之正也；方者，言其制事之義也。正之存於中，如物之直而不斜倚；義之應(yīng)於外，如物之方而不虧缺也。程子曰：君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外。敬立而內(nèi)直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。德不孤也，無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？朱子曰：不孤，言大也。澄謂兩者對(duì)峙之謂立，有敬直而無義方，有義方而無敬直，則獨(dú)而不兩孤，而不可以為大。敬義兩立，德乃不孤。釋直方然後大也。不疑其所行，釋無不利。】

隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。

【此一節(jié)釋坤六三爻辭。項(xiàng)氏曰：隂雖有美，含之絶句，以含之連下文，讀者非。澄謂陽明隂晦，隂雖有章明之美，亦含藏於內(nèi)而不顯露。隂者，為臣之道也。故臣以之而從王事者，不敢居其完全之功。蓋地道但得天道之半，妻道、臣道皆然。無成者，無全功也。天始物而地代，天生物以終天之施。代，猶繼也，繼陽之後而終之也。不有其始，但有其終，闕其半而不完全，故曰無成。夫倡於前，妻隨於後，君令於始，臣行於終，是亦無成而代有終也。】

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，無咎無譽(yù)。蓋言慎也。

【此一節(jié)釋坤六四爻辭。上卦為天，下卦為地，上下體不相應(yīng)，有天地否隔之象。四居上下體之際，故發(fā)此義。四變?yōu)閯偅瑒t如否卦之初六、九四，亦天地不交也。變化，謂天地交而變化生萬物，此以小氣數(shù)言，一歲之春夏也。閉，謂天地不交而閉塞不相通，此以大氣數(shù)言，一運(yùn)之秋冬也。春夏，天地變化而草木蕃；秋冬，天地閉塞而草木瘁，歲氣然也。盛世君臣和同而賢人出，衰世君臣乖隔而賢人隱，運(yùn)數(shù)然也。各言其一者，互相備也。或云：皆言運(yùn)數(shù)也，特其盛衰治亂，有似一歲之春夏秋冬爾。草木蕃者，召南所謂朝廷既治，庶類蕃殖也。賢人隱，洪範(fàn)所謂百穀不成，俊民用微也。項(xiàng)氏曰：草禾且蕃，況於人乎？言盛者，要其終也。賢人隱，則物從之矣。言衰者，記其始也。程子曰：天地交感，則變化萬物。草木蕃盛，君臣相際而道亨。天地閉隔，則萬物不 ，君臣道絶，賢者隱遁。四於閉隔之時(shí)，括囊晦藏，則雖無令譽(yù)，可得無咎。言當(dāng)慎自守也。】

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

【此一節(jié)釋坤六五爻辭。爻辭曰：黃裳，言以中央之色為下體之飾，以譬君子之德美在中心，而形見於身為事業(yè)也。黃中，黃色在中也。通，達(dá)也。理，身之膚腠也。東方青，南方赤，西方白，北方黑，皆偏位，唯中央黃色為正位也。居體，居下體也。黃在中而外達(dá)於身之膚腠者，以正位之色為裳，而居於身之下體也。美在其中，謂黃中正位。暢於四肢，謂通理居體。君子之發(fā)於事業(yè)以飾其身，由其中心德美之至也。故自中心而發(fā)為飾身之事業(yè)，亦如在中黃色之美而為飾身之裳也。裳之所蔽者二足，而言四支者，立言之法如此也。項(xiàng)氏曰：黃中正位，美在其中，屬黃字。通理居體，暢於四支，屬裳字。】

隂疑於陽必戰(zhàn)，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

【此一節(jié)釋坤上六爻辭。疑如禮記疑於臣、疑於君、疑女於夫子之疑，謂與之竝也。六隂同類，同類之中一隂獨(dú)疑於陽，五隂其肯從之乎？必與之戰(zhàn)矣。戰(zhàn)者，五真隂敵一偽陽也。坤本無陽，上六變而為陽，若不稱龍，則不見其已變?yōu)殛栆病ｋm已變?yōu)殛枺举|(zhì)則隂，故其遭傷也。稱血以見其雖變?yōu)殛枺疵撾x隂類也。血者隂之傷，而上六之隂異乎真隂，故其血玄而黃。若真隂則有黃無玄也。蓋玄者新變?yōu)殛栔S者舊質(zhì)為隂之色也。玄黃之血相雜，有天陽之色，又有地隂之色，以見其非臣亦非君也。項(xiàng)氏曰：玄黃者，上下無別，所謂雜也。曰疑於陽，曰嫌於無陽，曰猶未離其類，曰天地之雜，皆言隂之似陽，臣之似君。楚公子圍之美矣，君哉也，然終以野死，則亦何利哉？】

【傳七之二章，凡二百五十六字，釋坤卦彖爻之辭，蓋言慎也。舊本慎作順。朱子曰：古字順、慎通用，此當(dāng)作慎，言當(dāng)辯之於微也。今 之為其，云僞切。離，力智切。夫，音扶。註漸不可長，知兩切。要，一遙切。形見、見其，竝賢遍切。無別，彼列切。】

危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繋于苞桑。

【此一節(jié)釋否九五爻辭。自處於危者，乃自安其位之道也。凜乎若將亡將亂者，乃所以常保其存，常有其治也。九五：否將休矣，而不忘戒懼如此。蓋於安存治之時(shí)，而能不忘危亡亂之禍，是以身之位得以安，而國家可保其久存長治也。爻辭亡字，失物之亡。傳所謂亡，亡國亡家之亡。案：繋辭傳明中古聖人憂患之深意，而蔽以一言曰：其辭危。此傳於乾、坤二卦外釋諸爻之辭，而首及危之一字。夫子之意，亦文王、周公之意與？】

同。人先號(hào)咷而後笑。君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

【此一節(jié)釋同人九五爻辭。君子之道，不皆同也。以身之行，則出處或不同。以口之言，則默語或不同。然一人之心既同，則言行不必同，而無能間其同者。故同心者之行，譬如至利之器，可斷至堅(jiān)之金，無物能梗礙之也。同心者之言，譬如幽生之蘭，自有遠(yuǎn)聞之香，無物能障隔之也。九五、六二，其心同一中正，其先暫為三、四所間而號(hào)咷，其後終得相遇而笑。蓋其心之同，非三、四所能梗礙障隔也。】

易。曰：自天祐之，吉無不利。祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。

【此一節(jié)釋大有上九爻辭。天，謂上九。順，謂六五得坤之柔中。人，謂九四。信，謂九四剛實(shí)。六五履剛實(shí)之四，所履者信也。五為心位，能思而得坤中之順，以順上九之陽，思乎順也。上九陽剛為賢，而六五尊之在已上，所尚者賢也。六五有履信、思順、尚賢之德，不但九四之人助之，而上九之天亦助之，是自天而祐之也。宜其占之吉，而且無不利也。】

勞謙君子有終，吉。勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

【此一節(jié)釋謙九三爻辭。勞，謂竭其力。勞者，有功之本。有功者，勞之效。厚之至，謂非氣量淺薄者所能也。德言盛，釋勞字。禮言恭，釋謙字。言，助辭。如說卦傳之說言、成言，詩之薄言、駕言也。致恭，謂勞而能謙。存其位，謂有終而吉。程子曰：有勞而不自矜伐，有功而不自以為德，是其德弘厚之至也。言以其功勞，而自謙以下於人也。以其德則至盛，以其自處之禮則至恭，所謂謙也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非謂保其位而為之也。言能致恭，所以能存其位。如言為善有令名，君子豈為令名而為善也哉？亦言有令名者為善之故也。】

知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望。

【此一節(jié)釋豫六二爻辭。知幾，謂知之於其事未顯著之先，所以為神也。君子，謂六二有中正之德也。上謂六三，下謂初六。六二上比三，下比初。然六二中正，初三柔邪，雖比近而不同情，交而不諂不瀆者也。蓋九四以不中不正為豫樂之主，而三比之，初應(yīng)之。初三者，四之黨與也。二中正自守，不肯阿附四之權(quán)勢，故雖四之黨與，亦不與之深交者，杜絶阿附之事於幾微之時(shí)也，故曰其知幾乎！幾者，動(dòng)之始，其端眇芒。要終而論，其後或謂六二之貞吉，或謂初三之兇悔，皆以阿附不阿附而判，所當(dāng)辨別於始也。其始吉兇雖未顯著，而其端可見矣，故曰先見者也。作，如作者七人之作，謂起去而退處也。穆生得免申、白之禍者，能見幾而作也。劉、柳竟陷伾、文之黨者，不能見幾而作也。二介於三，雖未措足於四之剛，而已知其如石矣。謂三為互坎之下畫，與四同體也。寧用終日，謂雖與三比，而不久留於三，速退處二以自守，其見早也。幾動(dòng)之在先者雖微，而吉兇之先見者則彰。六三之為比者雖柔，而其前之為四者則剛。知所動(dòng)之微，而已知其後之必彰矣，不待見吉兇而始知其彰也。知所比之柔，而已知其前之有剛矣，不待近九四而始知其剛也。非知幾，其孰能之？程子曰：見事之幾微者，其見必早。如交於上，以恭巽過則為諂；交於下，以和說過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過焉。幾者，始動(dòng)之微，吉兇之端，可先見而未著者也。明哲見幾而動(dòng)，豈俟終日？斷別也，其判別可見矣。微與彰，柔與剛相對(duì)。君子見微則知彰，見柔則知?jiǎng)偂Ｖ獛兹缡牵\(zhòng)所仰也，故曰萬夫之望。】

小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。

【此一節(jié)釋噬嗑初九爻辭。小人愚下，不知不仁之事為可恥，不知不義之事為可畏。故不誘以利，則不能勸其為善；不懾以威，則不能懲其為惡。噬嗑之初，聽訟之初也。初九為初犯之人，逮捕方至，情實(shí)未明，拘以足械，防其走逸而待訊。及其既訊，則無可罪而得釋免。其小人一受小威之懲，因此知恥知畏，以受大刑為戒，而終身不敢為惡。則此一小懲，反為小人之福，所以暫屨滅趾之校，而卒無再犯之咎也。】

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，兇。

【此一節(jié)釋噬嗑上九爻辭。為善者必有利益，自小善積為大善而後成名；為惡者必有害傷，自小惡積為大惡而後滅身。小人無知，以人之嘗為小善而未成名，則以為無益而弗之為；以已之嘗為小惡而未滅身，則以為無傷而弗之去。於是長惡不悛，犯罪至極，噬嗑之終，聽訟之終也。上為怗終之人，獄辭既具，罪名已定，錮以首械，表其罪犯而待刑。此積成大惡而不復(fù)可以揜覆，犯至大罪而不復(fù)可以解脫者，所以既荷滅耳之校，而卒受刑誅之兇也。傳文滅身之滅，滅，死也。經(jīng)文滅耳之滅，滅，沒也。】

顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無祇悔，元吉。

【此一節(jié)釋復(fù)初九爻辭。項(xiàng)氏曰：殆，將也。庶幾，近辭。朱子曰：言近道也。程子曰：顔子無形顯之過，夫子謂其庶幾未能不勉，而中所欲不踰矩，是有過也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知，既知，未嘗不遽改，乃不遠(yuǎn)復(fù)也。過既未形而改，何悔之有？復(fù)者，陽反來復(fù)也。陽，君子之道，故復(fù)為反善之義。初陽來復(fù)，處卦之初，復(fù)之最先，不遠(yuǎn)而復(fù)者也。失而後有復(fù)，唯失之不遠(yuǎn)而復(fù)，則不至於悔也。】

初六藉用白茅，無咎。茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。

【此一節(jié)釋大過初六爻辭。茍，猶若也。慎，謹(jǐn)敬也。薄，猶輕也。術(shù)，猶道也。大過之時(shí)，四陽過盛，初六以卑弱之隂在下，承藉四陽，其謹(jǐn)敬亦過甚。譬之祭物，若但措之於地亦可矣，而必藉之以茅，謹(jǐn)敬之至也。夫茅之為物雖輕，非可重者，而用之以藉祭物，則其用可重也。人能謹(jǐn)敬於此所行之道，則凡事皆無所失矣。蔡氏曰：天下之事，過則有失，唯過於慎，則無所失，故無咎。傳七之三章，凡四百四十九字，釋上經(jīng)八卦九爻之辭。此章并第四章舊木錯(cuò)簡在繋辭上、下傳二篇中，蓋夫子既釋乾、坤二卦，其餘六十二卦三百七十二爻之辭不能徧釋，故上經(jīng)釋九爻，下經(jīng)釋九爻，以發(fā)其例，而他爻可以類推，是為文言傳。後人以所釋乾、坤二卦之辭附入本卦，於是所釋上、下經(jīng)十六卦爻辭十八節(jié)不能成篇，遂散入繋辭傳，離為三處，顛倒紊亂特甚。如釋大有爻辭內(nèi)十字?jǐn)嗪喼爻觯猎籴屒柝臣雀届肚裕屔暇咆侈o一節(jié)亦復(fù)重出，雜於十八節(jié)之間，但少上九曰何謂也六字，今悉更定。釋否九五、豫六二、噬嗑初九、復(fù)初九四處，並增子曰字，發(fā)端。釋同人九五、大有上九、謙九三、大過初九四處，並增子曰字，在所引經(jīng)文之下，唯釋噬嗑上九一節(jié)未增，其所增者今刪去。吉兇之先見，舊本無兇字。號(hào)，平聲。斷金，東管切。先見，陸賢遍切，今讀如字。斷可，東亂切。校，胡校切。弗去，羌呂切。何，河可切。復(fù)行，符后切。藉，疾夜切。錯(cuò)，初故切。夫，音扶。註意與音余。之行、言行、常行，並下孟切。間，居限切。遠(yuǎn)聞，音問。說，言音。曰，夫君子音扶。非為、豈為，並云偽切。要，一遙切。辨別、斷別、判別，並彼列切。和易，以豉切。弗之去，羌召切。長惡，知兩切。悛，七全切。不復(fù)，符后切。覆，孚后切。荷，河可切。而中，貞仲切。】

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

【此一節(jié)釋咸九四爻辭。九四變剛為柔，舍其正應(yīng)之感，其意憧憧不定，昵於近比之感。四往感五，五因四之感而來感四，私意相感，非此心正理之感也。夫子先言人心定應(yīng)寂然之感，以明九四憧憧之非。次言天道往來自然之感，以明四五往來之非也。思者心之用，慮者謀度其事也。歸者所歸之舍，致者所至之地，皆謂心也。心體虛靈，如止水明鏡，未與物接，寂然不動(dòng)，何思之有？既與物接，應(yīng)之各有定理，何慮之有？理之在心者同，因事之不同，而所行之塗各殊。理之在心者一，因事之不一，而所發(fā)之慮有百。塗雖殊，慮雖百，而應(yīng)事之理則同而一也。故定心應(yīng)事，動(dòng)而無動(dòng)，則亦何思何慮之有？此人心定應(yīng)寂然之感也。若九四之憧憧，則豈如是乎？因日之往而有月之來，因月之往而有日之來，二曜相推以相繼，則明生而不匱。因寒之往而有暑之來，因暑之往而有寒之來，二氣相推以相代，則歲成而不缺。往者之屈感來者之信，來者之信又感往者之屈，而有明生歲成之利，此天地往來自然之感也。若四五之往來，則豈如是乎？夫子既以屈信二字釋往來之相感，復(fù)以物理之屈信、聖學(xué)之屈信言之，而廣其意。尺蠖不屈，則其行不能伸，既伸而再行，則又屈也。龍蛇不蟄，則其來歲之身不能奮，既奮於來歲，則又蟄也。此物理之屈伸相感也。義理精明，則應(yīng)物有定，而神不外馳，入者無出，內(nèi)之屈也，而乃所以致極其外之用，屈之感信也。日用宜利，則每事曲當(dāng)，而身之所處，隨寓而安，外之信也，而乃所以增崇其內(nèi)之德，信之感屈也。此聖學(xué)之屈信相感也。因言聖學(xué)之交相養(yǎng)、互相發(fā)，工力至此，則蔑以加矣。過此以往者為更進(jìn)而前也，未之或知者，謂非人之所能知也。朱子曰：自是以上，亦無所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致爾。澄謂：窮神者究竟至此，則心之所存，與天地之心為一。知化者了悟至此，則身之所行，與天地之事如一。】

作易者，其知盜乎？《易》曰：負(fù)且乘，致宼至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負(fù)且乘，致宼至。盜之招也。

【此一節(jié)釋解六三爻辭。作易者，作爻辭之聖人也。坎體之隂畫為盜，即爻辭所謂宼也。思語辭：六三負(fù)四乘二，九四為互坎中畫之君，以其互坎下畫之民，據(jù)處六三之位而奪之。六三在四之下而無順戴之恭，慢其上也。在二之上而有凌乘之僭，暴其下也。故聲其暴慢之罪而伐之。慢藏誨盜，冶容誨淫八字，蓋舊有此語，而引之以證六三之招盜。然所招之盜能奪六三非據(jù)之位，能伐六三可罪之惡，其奪之也當(dāng)，其伐之也有名，亦異乎發(fā)藏取貨之盜矣。而謂之寇者，凡可以已而擅興以奪人伐人者，其事雖當(dāng)，雖有名，亦寇盜也。程于曰：作易者其知盜乎？謂盜者乘釁而至，茍無釁隙，盜安能犯？負(fù)者而乘，非所安也。故盜乘釁而奪之，滿假而慢上暴下，盜則乘其過惡而伐之。伐者，聲其罪也。貨財(cái)而輕慢其藏，是教盜使取之也。女子而天冶其容，是教淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也。】

《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語成器而動(dòng)者也。

【此一節(jié)釋解上六爻辭翰。飛之戾天者，隼也。三、四、五互坎為弓，上六變則上體成離為矢。九四，上卦之君，爻辭所謂公者，射之之人也。君子即九四也，有弓矢之器在身，必得時(shí)至上六而後動(dòng)者，蓋解以二陽解四隂之難，初、三、五之三隂已為九二所解矣。上六所居最遠(yuǎn)，九二之力不能及之，九四之力亦止可以及三隂，唯上六一隂之難未解，待至上六變?nèi)岫鴦偅瑒t成離矢之鏃，而九四之矢鏃能及上六戾天之隼矣。故九四之動(dòng)無所結(jié)礙，一出而能有獲者，待至器成之時(shí)而動(dòng)故也。上六未變，則九四之弓雖具，而矢猶未具，是弓矢二器未能完全也。上六既變?yōu)殡x，則弓具矢具而器成矣。括，結(jié)礙也。成，完全也。程子曰：行一身至於天下之事，茍無其器，與不以時(shí)而動(dòng)，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無成功，或顛覆者，皆由是也。】

天地絪緼，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

【此一節(jié)釋損六三爻辭。凡物之相合，可二而不可三。蓋以一合一，則其情專；以一合二，則其情分。故三人行則有餘，而當(dāng)損其一；一人行則無對(duì)，而當(dāng)益其一。然後二人相與，其情專致於一，而不二乎他也。夫子因以天地之隂陽、男女之牝牡言之。絪緼者，氣之交也；構(gòu)精者，形之交也。天地之二氣交，故物之以氣化者，其氣醲厚而能醇；男女之二形交，故物之以形化者，其精凝聚而能生。此氣、形之相交以二，與三人損一、一人得友之義合。蓋二者其理同，皆言其以一合一，故能致一而不二也。】

君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不興也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或撃之，立心勿恒，兇。

【此節(jié)釋益上九爻辭。安其身，謂循理則身康安。動(dòng)，謂由已及物以變動(dòng)其民也。易其心，謂闕志則心和易。語，謂由中達(dá)外以告語其民也。定者，前定。交者，下交。於民，謂先施於民以固結(jié)之。求，猶責(zé)也，謂責(zé)其愛戴歸嚮也。修，謂安身、易心、定交三者皆無缺。全，謂民興起而與之也。欲勝理則身多危而不足以率人，故動(dòng)之而民不興喜。氣勝志則心多懼而不足以感人，故語之而民不應(yīng)合。無交而求則民弗與者，無以固結(jié)其民於先而求其報(bào)上，則民不助之也。益者，以上益下。上九之君當(dāng)益六三之民，今不能利益其民，乃或有時(shí)而撃害其民，是上之先施者無以交結(jié)其民，而求民之報(bào)上，則民之所報(bào)亦如君之所施者矣。君莫益其民而民亦莫與其君，君或撃其民而民亦或傷其君，民莫之與而傷之者至，此曾子所謂出乎爾者反乎爾，孟子所謂民今而後能反之者也。上九無益民之心，而或有害民之心，當(dāng)速改變，此心不可恒也，故爻辭戒之曰立心勿恒。莫益之，或撃之之義，尤足示訓(xùn)戒者，故夫子發(fā)明君民施報(bào)之理如此，蓋因經(jīng)文兇字而生出此意也。釋爻辭但取定其交一句，因汎及安其身，易其心二句耳。】

《易》曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死其將至，妻其可得見邪？

【此一節(jié)釋困六三爻辭。非所困，非所據(jù)，謂六三不當(dāng)乘九二也。六三以不中不正之柔，乘九二剛中之上，其周官所謂罷民之有過惡者與？困于石者，過惡猶輕，而坐于嘉石者也。或三日，或五日，或七日，或九日，或旬有三日而免。未麗于法，恥之而已矣，故曰名辱。據(jù)于蒺藜者，過惡加重，而寘于叢棘者也。入圜土收教之，能改者或一年，或二年，或三年而舍。不能改而出圜土者，殺。已麗于法，刑罸將及矣，故曰身危。先困辱于坐石，後據(jù)危于蒺藜，由辱而至危，非能改其過惡者，必至于死，故曰死其將至。其者，將然之辭，雖暫還家，而妻已離異，故曰妻其可得見邪？詳見經(jīng)註及象傳註。】

德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑剭，兇。言不勝其任也。

【此一節(jié)釋鼎九四爻辭。九四陽畫離體，而與初正應(yīng)。陽剛，有德者也，而居柔，則其德薄矣。上體而近君，則其位尊也。離明，有知者也，而未中，則其知小矣。三牲而大烹，則其謀大也。德知在已，力資乎人者也。初六正應(yīng)而柔弱，則其力小矣。鼎重器，而有公餗實(shí)之，則其任重也。有大德者，職位可以尊，德薄則不足以稱其位矣。有大知者，圖謀可以大，知小則不足以周其謀矣。有大功者，負(fù)任可以重，力小則不足以勝其任矣。德不稱其位，知不周其謀，力不勝其任，則鮮有不及禍者。程子曰：四下應(yīng)初，初隂柔不勝任，猶鼎之折足，覆公上之餗也。澄案：釋爻辭取力小而任重之義，因及前二句爾。】

不出戶庭，無咎。亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

【此一節(jié)釋節(jié)初九爻辭。初九當(dāng)節(jié)之初，慎守其正而不輕動(dòng)，猶人在內(nèi)而不輕出至戶外之庭。夫子以為人之慎言而不輕出諸口者，亦當(dāng)如是。階猶云所由也。禍亂之所生，每由于言語。君不慎密其言，則臣或受禍，而因此遂失其臣。臣不慎密其言，則身或受禍，而因此遂失其身。幾密之事未彰于外，不可使人知者。若不慎密其言，則或至漏泄，而因此遂成患害。是以君子慎密其言而不敢輕出者，節(jié)之也。此爻辭所象慎動(dòng)之節(jié)，而夫子以發(fā)言之辭釋之。程子曰：在其所節(jié)，惟言與行。節(jié)于言則行可知，言當(dāng)在先也。】

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也。可不慎乎？

【此一節(jié)釋中孚九三爻辭。鳴鶴謂九，在隂謂二。君子居室，猶鶴之在隂也。出言之善，猶鶴之鳴也。千里之外應(yīng)之，謂九二遠(yuǎn)得九五之應(yīng)也。況其邇者乎？謂九二近得六三之和也。若其出言之不善則反是，遠(yuǎn)不孚而近亦不孚矣。何以有九五之應(yīng)、六三之和哉？言出乎身，加乎民，釋鳴鶴在隂，其子和之二句。言者，九二之鳴也。出乎身，釋鶴在隂，謂其言肇起于二也。二剛，畫鶴之身也。加乎民，釋子和之，謂其言及于三也。三柔，畫二之民也。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)，釋我有好爵，吾與爾靡之二句。行者，九五之好爵也。發(fā)乎邇，釋我有，謂其行先逹于四也。四近比，故曰邇也。見乎遠(yuǎn)，釋爾靡之，謂其行形著于二也。二應(yīng)位，故曰遠(yuǎn)也。二五以中實(shí)相感應(yīng)，故九二近得六三同體之孚，而遠(yuǎn)得九五同德之孚。九五近得六四同體之孚，而遠(yuǎn)得九二同德之孚也。樞，門棖。機(jī)，弩牙也。樞一發(fā)而扉動(dòng)，機(jī)一發(fā)而矢去。言行之發(fā)有善不善，而遠(yuǎn)近之應(yīng)與違各異。應(yīng)主榮，違主辱，亦猶扉動(dòng)而有開闔，矢去而有中否也。言行不唯可以動(dòng)人，而又可以動(dòng)天地。君子豈可不慎其言行，而出善言善行乎？九二之言，近感三而遠(yuǎn)感五，誠之動(dòng)人而上動(dòng)乎天也。九五之行，近感四而遠(yuǎn)感二，誠之動(dòng)人而下動(dòng)乎地也。天地非有二，地亦天也。以卦位上下分屬，則如此爾。】

【傳七之四章，九六百一十九字，釋下經(jīng)八卦九爻之辭。舊本釋咸九四、解上六、困六三、節(jié)初九、中孚九二五處，並增子曰字，在所引經(jīng)之下。釋解六三、益上九、鼎九四三處，並增子曰字，發(fā)端。唯釋損六三一節(jié)未增，其所增者今刪去。則民不興也，興作與。今案：與字與下文重興字，則興、應(yīng)韻葉。死其將至，其作期。今從陸氏釋文本及東萊呂氏音訓(xùn)所定。其刑剭，俗本作形渥，說見經(jīng)註。乘，平聲。信，音伸，竝同。藏，木浪切。射，食亦切。易其心，以豉切。知小，音智。鮮，仙展切。折，之設(shè)切。勝，音升。子和，胡臥切。靡，蒙池切。見，賢遍切。行，下孟切，後同註。舍其，音捨。近，比皮二切。謀度，待洛切。難，奴旦切。喪敗，去聲。施報(bào)，時(shí)至切。罷民，音皮。稱，充證切。為比，云偽切。】

易纂言卷九