【周易十翼】說(shuō)卦傳－[元]解蒙撰《易精蘊(yùn)大義?卷十一》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜易精藴大義卷十一*元*解蒙*撰

說(shuō)卦傳

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)。

贊化育而神物興，易之?dāng)?shù)有所託；觀法象而奇耦立，易之?dāng)?shù)有所因。此聖人作易之本也。

觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫?，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

明天道以示諸人，盡人事而合乎天，此聖人作易之極功也。

先儒曰：蓍神生，所以用筮而求卦者。贊神明，猶言贊化育。言聖人作易，幽則贊于神明而生蓍，以為筮卦之用。蓍生則易之?dāng)?shù)有託，而易之用行矣。參天兩地，乃起數(shù)之原也。天一而已，參之則三；地一而已，兩之則二。天何以三？以體言之，天體圓，圓者徑一而圍三，奇用其全，故三。地何以二？以體言之，地體方，方者徑一而圍四，耦用其半，故二。天以一為體，分三以為用；地以二為體，分兩以為用。陽(yáng)饒而陰乏，陽(yáng)得兼陰，陰不得兼陽(yáng)也。是故有三有兩，數(shù)皆倚此而起。倚，依也。言畫(huà)卦之?dāng)?shù)皆依此而起，故三奇為乾，則參其三天之?dāng)?shù)以為九，是為老陽(yáng)；三耦為坤，則參其兩地之?dāng)?shù)以為六，是謂老陰；二奇一耦為巽、離、兌，則二三一兩而為八，是謂少陰；二耦一奇為震、坎、艮，則二兩一三而為七，是謂少陽(yáng)。因七八九六之?dāng)?shù)，以定陰陽(yáng)老少之畫(huà)，此立卦生爻之本也。變謂揲蓍四營(yíng)為一變，或多或少，少為陽(yáng)，多為陰，合三變?yōu)橐回?，九變而成?nèi)卦，十八變而成外卦，陰陽(yáng)七八九六也。觀七八九六之變，則卦可得而立矣。本卦既立，又推明發(fā)揮其孰為老，孰為少，而生其當(dāng)變之爻。當(dāng)初畫(huà)本卦，方論陰陽(yáng)，未論老少也。蓋未入用則曰陰陽(yáng)，已入用則曰剛?cè)?；未入用則曰觀變，已入用則曰發(fā)揮。和謂不乖，順謂不逆，言其和順從容也。道者天理之自然，德者人心之同得。理謂得其條理，義謂事物當(dāng)然之宜。和道德，統(tǒng)言其體也；條理于義，析言其用也。窮理謂窮天下事物之理，凡明君臣父子之性，生死幽明之故，皆是也。性者人所受于天之理也，盡之則有以究其所受之理，故不蔽于一偏，膠于一曲也。命者天道流行，賦于萬(wàn)物是也。至猶造也，造之則有以知理之所自出矣。上篇謂通乎晝夜之道而知，謂夫窮神知化是也。窮理而不盡性，則在物而不在我；盡性而不至命，則知人而不知天。和順道德而理于義，就其所言而行；窮理盡性以至于命，即其所知而言。行則積中而發(fā)外，知?jiǎng)t由粗而至精。此二句即上文聖人作易，立蓍數(shù)卦爻以示天下後世，不過(guò)在乎躬行日用，無(wú)所拂于德義之當(dāng)然，致知窮理而必造于性命本然之地，是乃作易之極功也。

蒙謂觀聖人之作易，既能贊化育以興神物；觀聖人之用易，又能盡人事以合天道。大哉易也，其理數(shù)之原歟！

右第一章

先儒曰：此章論聖人作易之功，可以贊化育而興神物，而易之?dāng)?shù)有所託。至于立卦生爻，盡人事而合天道，則作易之極功。此乃生蓍之本，立數(shù)之原，而易所以為性命之奧也，故說(shuō)卦言之。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。

聖人即易以明三才之理，有以知其各一其體而同其性也。

兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦；分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。

易有定數(shù)，聖人因以明其體；理無(wú)定在，聖人因以著其用。蓋道一而已，隨事著見(jiàn)，故有三才之別，而其中又各有體用之分焉。

先儒曰：上言窮理盡性至命，此言順性命之理，則易所以能至于命者，以本乎性命之理也。性命之理，即陰陽(yáng)、剛?cè)?、仁義是也。兼三才而兩之，謂重卦也。方卦之小成，已具三才之道，至重為六，則天地人之道各兩，所謂六畫(huà)成卦也。兼之者，合三而為一也。兩之者，各分體用，唯兩故化。才雖三而道則一，體雖兩而用則一者何？太極是也。分陰分陽(yáng)，以位言，凡卦初、三、五位為陽(yáng)，二、四、上位為陰，陰陽(yáng)各半，故曰分。迭用剛?cè)?，以爻言，剛謂九，柔謂六，位之陽(yáng)者剛居之，柔亦居之，位之陰者柔居之，剛亦居之，更相為用，故曰迭。分之以示經(jīng)，迭之以成其緯，錯(cuò)綜粲然有文，所謂六位成章也。

蒙謂道本一而數(shù)則兩，此聖人所以定夫易之體，而著夫易之用也。

右第二章

先儒曰：前章論聖人作易，自蓍數(shù)卦爻入性命之理；此章又論聖人作易，自性命之理出而為蓍數(shù)卦爻，使學(xué)者知蓍數(shù)之理即性命之理也。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，因自然之體以明變通之用，此對(duì)待流行之易也。

數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。

即已成之易推卦氣之流行，當(dāng)觀未成之易而原卦畫(huà)之先後。

先儒曰：天地山澤雷風(fēng)水火之象，皆造化自然之體，而先天圖之小成也。乾純陽(yáng)為天而位上，故居南。坤純陰為地而位乎下，故居北。離火外陽(yáng)內(nèi)陰，居?xùn)|，大明生于東也。坎水內(nèi)陽(yáng)外隂，居西，小明生于西也。西北多山，故艮止為山，居西北。澤萃東南，故兌為澤，居?xùn)|南。雷起東北，故震陽(yáng)動(dòng)于下為雷，居?xùn)|北。風(fēng)起西南，故巽陽(yáng)入于下為風(fēng)，居西南。此對(duì)待之陰陽(yáng)。然天地之位定，而後山澤風(fēng)雷水火相與為用。蓋物有相資者，山高澤下，勢(shì)雖相懸，而水脈常相通。雷動(dòng)風(fēng)散，氣成相薄，而發(fā)生之功必相須。水濕火燥，不能相滅而相息。蓋是六者，或異體而交通，或同氣而相薄，或不相入而相為用。八卦之序，旋轉(zhuǎn)無(wú)窮。八卦之象，交相為用。對(duì)待者，未嘗不流行也。使八卦不相錯(cuò)，則體雖立而不及于用矣。此言雷風(fēng)相薄，而下章言雷風(fēng)不相悖。此言水火不相射，而下章言水火相逮，互相發(fā)也。畫(huà)卦之初，本是橫圖，八卦皆是逆數(shù)。及其屈易為圓圖，始半順半逆。而易卦之始，畫(huà)其橫圖，本皆逆數(shù)，故曰易逆數(shù)也。蓋一順一逆者，卦氣之流行。而有順無(wú)逆者，卦畫(huà)之先後也。

蒙謂即對(duì)待之體明流行之用，因流行之用原對(duì)待之體，此變通不窮之理，聖人即先天之易以明之也。右第三章。

先儒曰：此章言易有對(duì)待流行之體用，先天方圓圖之總例也。數(shù)往者順，知來(lái)者逆，圓圖流行之用也。是故易逆數(shù)，方圓對(duì)待之體也。

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。

先儒曰：動(dòng)則物萌，散則物宣，二者言生物之功；潤(rùn)物則滋，晅物則舒，二者言長(zhǎng)物之功；止則物成，說(shuō)則物說(shuō)，二者言收物之功；君則物有所本，藏則物有所息，二者言藏物之功。上文言乾、坤而後及六子，至此則先言六子而後及乾、坤，統(tǒng)六子于後也。風(fēng)、雨、雷、日，則言其象；艮、兌、乾、坤，則言其名；曰動(dòng)、曰止、曰說(shuō)，則言其性情；曰潤(rùn)、曰散、曰晅，則言其功用。乾以君之，則言萬(wàn)物之所本；坤以藏之，則言萬(wàn)物之所歸。唯乾、坤統(tǒng)之，而六子各有所司，是以八卦分列于四時(shí)，而後可以成一歲之序也。又按邵子曰：先天圖，心法也，圖皆從中起。曰皆者，兼陰陽(yáng)圖而言也。天地定位，圓圖從中起也；雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，方圖從中起也。圓者動(dòng)，以定位為本；方者靜，以動(dòng)散為用。故動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，先天之心法也。

蒙謂功用著于六子，而成功歸于天地，此神之所以妙萬(wàn)物者也。

右第四章

先儒曰：此章卦位相對(duì)與上章同，而上則言卦象自相為用，此章則言八卦造物流行，有生長(zhǎng)收藏之事也。

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

先儒曰：此後天圖之小成也。乾、坤退而付其用于離、坎，離得乾位，坎得坤位。乾西北、坤西南者，退處于無(wú)為之地，天傾西北而樞紐不動(dòng)，亦在西北，故乾居西北，土居中央。致養(yǎng)之道在離、坎之間，故坤居西南。震東、兌西者，震陽(yáng)出陰而生春，兌陰說(shuō)陽(yáng)而生秋也。巽居?xùn)|南、艮居?xùn)|北者，巽隂入陽(yáng)，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，艮陽(yáng)止隂，終始萬(wàn)物。此流行之陰陽(yáng)也。然乾對(duì)坤，震對(duì)兌，坎對(duì)離，艮對(duì)巽，則流行者未嘗不對(duì)待也。

蒙謂推一氣之流行，為萬(wàn)物之終始，此後天之用易也。

萬(wàn)物出乎震。震，東方也。

觀萬(wàn)物所由始之時(shí)，原萬(wàn)物所由始之地，吾有得于後天之震矣。

齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。

萬(wàn)物皆春生而夏長(zhǎng)，必有居春夏之交者以行其權(quán)。

離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。聖人南面而聽(tīng)天下，嚮明而治，蓋取諸此也。

當(dāng)明盛之時(shí)而萬(wàn)物亨，施文明之治而萬(wàn)理明，聖人之動(dòng)，無(wú)一事而不法乎易也。

坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。

廣含宏之量，以成形載之功，故不以時(shí)處名也。

兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。

物各得宜，不相妨害，斯有以遂其生也。

戰(zhàn)乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。

純陽(yáng)之卦而居正隂之地，乃所謂陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)者也。

坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。

始于中而在幽陰之地，所以體乎萬(wàn)物而為發(fā)生之本也。

艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

既止則必生，此艮所以位乎動(dòng)靜之交也。

先儒曰：帝以主宰乎物為言也。然帝之出入不可見(jiàn)，而其為物者可見(jiàn)，故以物言焉。氣無(wú)物不行，物無(wú)氣不生，然氣生有漸，不能遽及乎物。自帝出乎震至成言乎艮，一氣生成之漸也?？?、離，天地之大用也，得乾、坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震，動(dòng)也，生物之初，故居?xùn)|；兌，說(shuō)也，物成之後，故居西。四者各居正位也。震屬木，巽亦屬木，震陽(yáng)木也，巽陰木也，故巽居?xùn)|南之位也。兌屬金，乾亦屬金，兌陰金，乾陽(yáng)金也，故乾居西北之方亥也。坤、艮皆土也，坤陰土，艮陽(yáng)土，坤居西南，艮居?xùn)|北，分旺于四時(shí)也。此四者分居于四隅也。言兌正秋，則四時(shí)可推；言坎正北，則四方可推；言坎水坤地，則八象可推。坤不言西南，坤之用不必西南也；乾不言萬(wàn)物，陰陽(yáng)不止在物也。又按邵子曰：乾、坤縱而六子橫，易之本也；兌、震橫而六卦縱，易之用也。言本言用，此蓋有意。易無(wú)本不立，無(wú)用不行。觀天地定位一章，則知伏羲之易對(duì)待之本也，本立而用未嘗不具；觀帝出乎震一章，則知文王之易流行之用也，用行而本未嘗不立。有文無(wú)羲，發(fā)天地之秘者誰(shuí)歟？有羲無(wú)文，則易道息矣。

蒙，謂一氣流行之漸，萬(wàn)物生成之?dāng)⒁病?/p>

右第五章

先儒曰：此章論後天八卦，而以震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮為次者，震、巽屬木，木生火，故離次之；火生土，故坤次之；土生金，故兌、乾次之；金生水，故坎次之。至冬則一歲之用周矣，故土克水而生木，又生火。八卦之用，五行之生，循環(huán)無(wú)窮，此所以為造化流行之序也。

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，橈萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。

觀六子之交相為用，而乾坤變化之體，吾有得于先天對(duì)待之位矣。

先儒曰：八卦各有所在，而神則無(wú)不在；八卦各有所為，而神則無(wú)不為。上章言帝者，取主宰之義；此章言神者，取變化之義，其實(shí)一也。不言乾、坤，而言六子者，以六子各司其用，而乾、坤不見(jiàn)其功。然六子之用，實(shí)乾、坤之所為也。五卦皆言象，而艮不言者，終始萬(wàn)物，而義不係于山也。方八卦之並列也，自乾、坤定位，至水火不相射，則乾、坤位于六子之上；自雷以動(dòng)之，至坤以藏之，則乾、坤在六子之後；至于長(zhǎng)子代父，而乾退居于西北，長(zhǎng)女代母，而坤退居于西南，則乾、坤猶與六子並行于四時(shí)之間。至此又復(fù)專言六子之功用，而超出萬(wàn)物之表，故以妙萬(wàn)物而言，而謂之神。萬(wàn)物既成，則六子又以乾、坤之神而行變化矣。

蒙謂既知其用之妙而成其功之大，當(dāng)知其用之行而申其體之立。此夫子于陰陽(yáng)發(fā)育之功，雖有取于後天流行之序，而必歸于先天之體歟！

右第六章。

先儒曰：此章動(dòng)橈燥說(shuō)潤(rùn)，終始皆據(jù)後天之序，而相逮不相悖，通氣復(fù)據(jù)先天相合之位者，明五行順布，四季分旺之時(shí)，而無(wú)極之真，二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾于先天之事也。茍無(wú)此章，則文王為無(wú)體，而伏羲為無(wú)用矣。讀易者不可不深玩也。

乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。

先儒曰：乾三畫(huà)皆奇，純乎剛者也，又其象為天，天體運(yùn)行不息，故為健也。坤三畫(huà)皆偶，純乎柔者也，又其象為地，地道柔順，上承乎天，故為順也。震以一陽(yáng)動(dòng)于二陰之下，其象為雷，奮動(dòng)百物，故為動(dòng)也。巽以一陰伏于二陽(yáng)之下，其象為風(fēng)，風(fēng)鼓舞百物，無(wú)所不入，故為入也。坎以一陽(yáng)陷于二陰之中，其象為水，能沒(méi)溺，故為陷也。離以一陰麗于二陽(yáng)之中，其象為火，火必著于物而明，故為麗也。艮以一陽(yáng)居于二陰之上，其象為山，山體不動(dòng)，故為止也。兌以一陰居于二陽(yáng)之上，其象為澤，潤(rùn)萬(wàn)物，故為說(shuō)也。

蒙謂八卦之性情雖不同，實(shí)亦剛?cè)嶂畠啥硕Ｓ业谄哒隆?/p>

先儒曰：自此章至篇末，皆言先天對(duì)待之體。然啓蒙引之，以為文王觀已成之卦，推未明之象以為說(shuō)，而謂後天之學(xué)，入用之位，讀者互而求之可也。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為鷄，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

先儒曰：馬善行而健，牛能載而順，龍能變而動(dòng)，雞能知時(shí)而伏，豕內(nèi)躁而剛，雉外文明，狗外剛而禦物，羊內(nèi)狠而岐角。

蒙謂觀其稱名之小而取類之大，此聖人遠(yuǎn)取諸物以作八卦者也。

右第八章

先儒曰：此章是後天之易。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

先儒曰：首會(huì)諸陽(yáng)而居上，腹藏衆(zhòng)陰而容物。足在下而動(dòng)，股兩垂而下。耳輪陷內(nèi)，陽(yáng)在內(nèi)而聰；目精附外，陽(yáng)在外而明。手剛在前，口開(kāi)于上。

蒙謂聖人近取諸身，以明八卦之象也。

右第九章

先儒曰：此章以八卦配諸身體。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚校手^之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

先儒曰：乾純陽(yáng)，坤純隂，故謂之父母。索，求也，謂蓍求卦也。一索，謂一變也。第一變即得陽(yáng)爻，二變?nèi)兘允顷庁?，其卦成震，故曰一索而得男。第一變與三變俱是陰，第二變卻是陽(yáng)，其卦成坎，故曰再索而得男。前二變皆陰，至三變乃是陽(yáng)，其卦成良，故曰三索而得男。三女之卦亦然。諸儒多以先立乾坤二卦為本，然後以二卦相索而為六卦，故以乾坤為父母，六卦為六子。然以聖人畫(huà)卦之學(xué)求之，則是由兩儀而生四象，由四象而生八卦，即有乾坤六子之名，非先乾坤而後畫(huà)六卦也。以此而觀，則索之為揲蓍求卦明矣。

蒙謂聖人即八卦以配諸人道，所以明揲蓍以求卦之義。

右第十章

先儒曰：此章雖即父母男女以明求卦之義，實(shí)則後天之易。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

先儒曰：乾于三才為天，乾乃健也，天之性情也。天者乾之體，其形運(yùn)轉(zhuǎn)而不窮，故為圜。在人倫則為君為父，君取御天之義，父取資始之功。在五行則為玉為金，取其堅(jiān)剛而清潤(rùn)也。在六氣則為寒為冰，取盛陰之地義也。在五色則為大赤，取盛陽(yáng)之色也。在動(dòng)物則為馬，取健行也良，其德也老，其久也瘠，骨剛也駁，至健也。在植物則為木果，木以果為始，猶物以乾為始也。

蒙謂聖人明乾象不一而足者，亦不過(guò)言其純剛至健爾。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄，其於地也為黑。

先儒曰：坤于三才為地。坤，順也，地之性情也。地者，坤之形體。在人倫為母，取生育萬(wàn)物之意。在萬(wàn)物為布帛，取其柔而有文。或以為敷布之布，則與下文為均。震為旉，相犯也。器用為釡，取其化生成熟也。在動(dòng)物為子母牛，謂少牝牛，取其信順而蕃育也。在器用為大輿，取其重載也。物雜互為文，數(shù)偶者衆(zhòng)。柄者，物之後而能持物者也。黑者，極陰之色也。文者，生物之英華。黑者，土地之肥壤，與乾大赤相對(duì)。

蒙謂聖人徧舉物象以明坤者，以其體虛性柔，而有形載之功也。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

先儒曰：震為雷，陽(yáng)在下而上薄于陰，故有聲。在動(dòng)物為龍，在色為玄黃，在事為旉，即春陽(yáng)敷布也。大塗，取物所由出也。在人倫為長(zhǎng)子，在性情為決躁，在植物為蒼筤。竹，初生之竹，其色蒼筤，取春生之美也。萑葦，竹類，易生之物也。在動(dòng)物為善鳴之馬，象雷聲也。白，陰之色，陰在上故也。足，取陽(yáng)在下而能動(dòng)；顙，取陰在上而不動(dòng)也。乾之四馬，皆取其全卦之?。徽鹬鸟R，唯取其善鳴與的顙，非取其全體之義也，必先極其動(dòng)而後至于健。在植物為稼，反生者，舊種而復(fù)種，于時(shí)為春也，蕃盛而鮮明也。

蒙謂聖人觀剛?cè)崾冀唬?yáng)動(dòng)于下，陰虛于上之象，故其取類為此也。

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭；其於人也，為寡髪，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

先儒曰：巽在植物為木，木萌于下而漸升上，巽之象也。在天為風(fēng)，取其順以入也。在人倫為長(zhǎng)女，取其一索而得陰也。在器物為繩直，取其順以齊物也。在人為工巧且順也。在色為白，陰類也，為長(zhǎng)為高，草木之形也。在事為進(jìn)退，在性情為不果，柔懦故也。臭，風(fēng)所發(fā)也。髪，陰也，陽(yáng)盛于上為寡髪，二陽(yáng)在上為廣顙。離為目，反離中爻為下，故為白眼。陰得乎陽(yáng)，故為近利市三倍。或謂離日中為市，而巽近之，故有此義。震為決躁，巽三爻盡變則為震，故其究為躁卦。

蒙謂以一陰伏于二陽(yáng)之下，故聖人象之如此。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

先儒曰：內(nèi)明外暗者，水與月也?？矁?nèi)陽(yáng)外陰，故為水，為月。水流而不盈，故為溝瀆。陰匿陽(yáng)于中，故為隱伏。一陽(yáng)在陰中，抑而能制，故為矯輮，為弓輪。陽(yáng)陷陰中，故為加憂。心耳皆以虛為體，坎中實(shí)，故為病，為痛。三畫(huà)之卦，上畫(huà)為馬顙，中畫(huà)為馬脊，下畫(huà)為馬足?？仓挟?huà)陽(yáng)，故為美脊，為亟。心上柔，故又為下首。下柔，故又為薄蹄，為曳。柔在下，不能任重，故于輿為多眚?？簿S心亨，故為通。剛在中，故于木為堅(jiān)多心。血在形，如水在天地間，故為血卦。坎陽(yáng)卦，故其色為赤。

蒙謂觀剛實(shí)居中，體陷而德險(xiǎn)之象，則知聖人遠(yuǎn)求近取，其義精矣。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鼈，為蠏，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

先儒曰：內(nèi)暗外明者，火與日也。離內(nèi)陰外陽(yáng)，故為火，為日。陰麗于物則光，故為電。離再索而得女，故為中女。甲胄外堅(jiān)，所以象其畫(huà)。戈兵上鋭，于以象其性。陽(yáng)內(nèi)虛，外堅(jiān)實(shí)，故為大腹。物趨下則濕，炎上則燥。離陽(yáng)上之卦，故為乾卦。虛與實(shí)相反，血與氣相須。離言乾而坎不言濕，坎言血而離不言氣，互相備也。鼈、蠏、蠃、蚌、龜，皆剛外而柔內(nèi)。離為乾卦，故木為科上槁。蒙謂聖人博取諸物，以為離之象，以其明體實(shí)而虛中也。

艮為山，為徑路，為小石，為門(mén)闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

先儒曰：艮為山者，石露於上，而土居其下也。震為大塗，萬(wàn)物所共由出也。徑路為方來(lái)，小路未至為大塗也。石取其堅(jiān)，艮為少陽(yáng)，故為小石。在器物為門(mén)者，闢戶謂之乾，闔戶謂之坤。闕當(dāng)門(mén)之路，闢非全闢，闔非全闔，猶艮取隂闔之終，陽(yáng)闢之始也。果蓏者，果實(shí)在地曰蓏。乾為木果，取其高也。山附于地，故為在地之果。在人為閽寺，艮止前物之所入，猶閽寺主人出入也。在人為指，取其執(zhí)物。在物為狗，取止盜之意。鼠取其陰伏于下，黔喙取其剛之在前。坎之木為堅(jiān)多心，剛居中也。艮之木為堅(jiān)多節(jié)，剛居外也。

蒙謂一陽(yáng)浮于二陰之上，而居位為止，故聖人取象如此也。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其於地也為剛鹵，為妾，為羊。

先儒曰：兌在地為川澤，下實(shí)上虛也。在人倫為少女，取三索而得陰也。在人為巫，取其以言語(yǔ)通神也。故下文繼之以口舌，內(nèi)實(shí)外虛?？谏嘀?，在物為毀折，兌居秋，物成而枝葉毀折也。在事為附?jīng)Q，謂口舌言說(shuō)附托于人，以決斷其事，非事自決也。如震之決躁，則自為決，而不待托于人而後能決也。或曰：謂以一陰附于二陽(yáng)之上，而為所決也。亦通。在地為剛鹵者，陽(yáng)在下為剛，陰在上為鹵。在人為妾，取少女從姑娣媵婦也；羊，取其性狠而外柔也。

蒙謂觀其剛中柔外，為以陰附陽(yáng)而動(dòng)說(shuō)之象，則知聖人取象之意矣。

右第十一章。

先儒曰：此章廣八卦之象，伊川先生所謂類萬(wàn)物之情者。聖人于每卦之下，明其于天文地理則為某物，鳥(niǎo)獸草木則為某物，近取諸身、遠(yuǎn)取諸物則為某物，各以例舉，不盡言也。學(xué)者觸類而求之，則思過(guò)半矣。愚按：諸卦所配，非惟即此以推窮萬(wàn)物之理，正所以為觀象玩占之用，故後世射覆之法，皆原于此。如占身初得乾則為首，再得坎則為下首，得巽則為廣顙也。占物初得乾則為馬，再得震則為善鳴足之馬，得坎則為美脊薄蹄之馬。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，則天下之事物無(wú)所遯其情，所謂其道甚大，百物不廢者也。惜其法不盡傳于後世，而在引物取類，有不可一一強(qiáng)通者，強(qiáng)通則鑿矣。

<經(jīng)部,易類,易精蘊(yùn)大義>