(宋末)俞琰撰《周易集說》繁體版卷三十一：系辭上傳四

子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

何為，問辭。如斯，答辭。讀易者不知聖人所以作易之意，則徒爾玩其辭耳。夫聖人作易，何為而作也？蓋將以開物成務，冒天下之道也。聖人之意，如是而已。開物，謂物理未明，易則明之。成務，謂事體未定，易則定之。冒天下之道，謂天下之理無不包括於卦爻之中也。伊川程子曰：開物者燭理也，成務者適變也。紫陽朱子曰：開物成務，謂使人卜筮，以知吉兇，而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。又曰：易之為書，大抵皆因卜筮而設，逐卦逐爻開示吉兇，包括無遺，如將天下許多道理，覆冒其中。今人說易，所以不將卜筮為主者，只是怕小卻這道理，故憑虛失實，茫昧臆度而已，不知由卜筮而推，上通鬼神，下通事物，精及於無形，粗及於有象，皆包罩在此，隨取隨得。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

以，用也。易能開物，故聖人用以通天下之志。易能成務，故聖人用以定天下之業。易能冒天下之道，故聖人用以斷天下之疑。紫陽朱子曰：聖人作易，教他占吉則為，兇則否，所謂通志定業斷疑，此也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方，以知六爻之義易以貢。

蓍用於卦未定之先，故其德圓。卦成於蓍已定之後，故其德方。蓍之德圓象天，天數用九而體七，七七則五十而虧一。卦之德方象地，地數用六而體八，八八則六十而盈四。神謂其知來，知謂其藏往也。六爻之義，各有所取，蓋隨其時位也。易者變也，貢者以吉兇告人也。圓而神，所以能通天下之志。方以知，所以能定天下之業。易以貢，所以能斷天下之疑，嵩山晁氏曰：易字，陸音容易，韓音變易。今從韓。誠齋楊氏曰：貢者獻也。書云：來獻卜是也。

聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。

曰洗心，曰退藏於密，則聖人此心，無一塵之累矣。又曰吉兇，與民同患，則聖人此心不勝其憂焉。何也？曰：蓍之德圓而神，天下之志通矣。卦之德方以知，而天下之業定矣。六爻之義易以貢，而天下之疑斷矣。聖人遂以此洗心滌慮而無思，退藏於密而無為。故曰：聖人以此洗心，退藏於密。無事則潛心淵默，寂然不動，人莫能窺。及其有事，則其神知之用，又隨感而應。故曰：吉兇與民同患，當知無思無為，寂然不動者，易也。在聖人則洗心，退藏於密，感而遂通天下之故者，易也。在聖人則吉兇與民同患，聖人即易，易即聖人，其道一也。

神以知來，知以藏往。

來謂將來之事，蓍之神則無不知之。往謂既往之事，卦之知則無不藏之。聖人之神，猶蓍之神也。聖人之知，猶卦之知也。所以知來，所以藏往，與蓍卦一也。或曰：藏往之藏，當作識，與大畜象辭?多識前言往行?之識同，蓋因上文退藏之藏，遂訛為藏。少梅鄭氏曰：圓者運而不窮，可以逆知來物；方者其體有定，可以識於既往。紫陽朱子曰：神以知來，如明鏡然，物來都看見；知以藏往，只是現在有底事都識得。愚謂：藏與識頗相似，識誤為藏恐或然也。

其孰能與於此哉！古之聰明叡知，神武而不殺者夫！

?其孰能與於此哉?問辭也，?古之聰明叡知神武而不殺者夫?答辭也。聰明謂耳目無所蔽，叡知謂心志無所疑惑。殺者武之事，武則必殺，今言不殺者，聖人之聰明，自足以通天下之志，聖人之叡知，自足以定天下之業，其斷天下之疑，則神武之決也，又何假乎蓍卦之占，亦猶古者神武之君，威服天下，而不假兵之血刃也。紫陽朱子曰：神武而不殺，得其理而不假於物之謂。或曰：聰明叡知，神武而不殺，蓋古語，而孔子援以贊聖人之大也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

天之道謂天理之自然，民之故謂人事之所以然。聖人洗心，退藏於密，是以明於天之道，吉兇與民同患，是以察於民之故。神物謂蓍也，以其前知，故稱之曰神物。明天道，遂知神物之可興察民故，遂知民之必用而不可不有，以開其先而前用之也。湛然純一之謂。齋，肅然警惕之謂。戒，古人之祭也。七日，戒所以遠夫外物之干也。三日，齋所以專夫一念之敬也。其於卜筮也亦然。今曰聖人以此齋戒，以神明其德夫，其德謂蓍之德也，神明謂神而明之，在乎聖人也。占者能以敬心求蓍，有如聖人之齋戒，則蓍也受命如響，無有不應者矣，不然則蓍乃枯草朽莖，何神物之有。紫陽朱子曰：蓍龜靈物也，雖聖人亦必神明其德者，必齋戒而後靈，不齋戒則不靈也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。

戶一而已，闔之闢之則二。隂陽之動亦一氣耳，靜則氣入，萬物皆由之而入，此闔戶也；動則氣出，萬物皆從之而出，此闢戶也。戶之闔，猶坤隂之靜，故曰闔戶謂之坤。戶之闢，猶乾陽之動，故曰闢戶謂之乾。先言坤之闔者，由靜而動也，人之呼吸，必先闔而後闢，亦隂陽之義也。伊川程子曰：涵養之道，出入之息者，闔闢之機而已。又曰：闔闔往來，見之鼻息。橫渠張子曰：人之有息，蓋剛柔相摩，乾坤闔闢之象也。

一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之，謂之神。

闔已則復闢，闢已則復闔，一闔一闢而互換，故謂之變。隂往則陽來，陽往則陰來，往來循環而不窮，故謂之通。見謂隂陽之發見，隂陽初發見乃謂之象，形謂隂陽之有形，隂陽既有形，乃謂之器，因隂陽之全體，裁制而用之，以昭示天下，故謂之法，即隂陽之妙，以利民生之日用，使之出乎此，入乎此，民咸用之，由於其中而莫知其所以然，故謂之神。白雲郭氏曰：坤隂物也，故有闔戶之象；乾陽物也，故有闢戶之象。既能闔，復能闢，是所謂變也。朝闢之，暮闔之，日復一日，往來闔闢不窮，是所謂通也。通也者，通其變也。至於戶之可見則曰法也，其有形則曰器也，制而用此者則曰法也，利於出入之用而天下之民無不用之者，又其所以為神也。如是則一戶之設，豈茍然哉，故治天下之道無他焉，如制一戶之法，使之變通可久，斯得之矣。雖黃帝堯舜之治，不過如此。

是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

大音泰。易無體而有至極之實理，故曰「易有大極」，唯實故有，唯有故生，是以大極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。原夫兩儀之未生也，是為大極。渾渾淪淪，一而已矣，逮夫動而生陽，為陽畫之奇，靜而生隂，為隂畫之耦，則陽一隂二，是為兩儀。儀也者，一陽一隂對立之狀也。《爾雅》云：儀，匹也。謂其隂陽相並也。自兩儀而上，每畫各生一奇一耦，則太陽一、少隂二、少陽三、太隂四，是為四象。自四象而上，每又各生一奇一耦，則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是為八卦。合太極之一，兩儀之三，四象之十，之三十六，則其數五十，即大衍之數也。大衍之數五十，而其數四十有九者，存太極本體之一，而用兩儀四象八卦之四十九也。自漢唐諸儒，論大衍之數者，莫不知五十去一為太極之本體，但兩儀四象八卦之用數，則無一語及之，徒知其體，不知其用，何哉？蓋索之高遠而不復近思之爾。

八卦定吉兇，吉兇生大業。

八卦具而定吉兇，則足以斷天下之疑矣。吉兇定而生大業，則有以成天下之務矣。夫易之為書，六十四卦具乃可以占吉兇，何為獨言八卦也？平庵項氏曰：凡繫辭之稱八卦，即六十四卦也。八卦更相上下，為六十四卦，故例以八卦稱之，其言伏羲始作八卦者，亦謂六十四卦。夫吉兇乃易之占辭，何為生大業也？橫渠張子曰：有吉兇利害然後人謀作，而大業生，若無施不宜，則何業之有？

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴，備物致用立成器，以為天下利，莫大乎聖人。

法象莫大乎天地，而易之法象與天地同。變通莫大乎四時，而易之變通與四時同。懸象著明莫大乎日月，而易之懸象著明與日月同。易也可謂大矣。雖然，作易而非有聖人之位，亦不足以為法於天下；用易而非有聖人之德，亦不足以為利於天下。故繼之曰：崇高莫大乎富貴，備物致用立成器，以為天下利，莫大乎聖人。聖人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，備物致用立成器以為天下利，如十三卦所陳者是也。紫陽朱子曰：立下疑有闕文。節齋蔡氏曰：立字下當有象字。

探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

賾謂雜亂，探者抽而出之也。隱謂幽僻，索者尋而得之也。深謂不可測，鉤者曲而取之也。遠謂難至，致者推而極之也。賾非探而不出，故以蓍龜鉤之。遠非致而莫至，故以蓍龜致之。凡物象之賾隱，事理之深遠，蓍龜皆探索之，鉤致之，故能定天下之吉兇，成天下之亹亹。詩崧高云：亹亹，申伯鄭氏箋云：勉也。爾雅亦訓勉，音尾。亹亹猶勉勉，大抵有疑而莫能決，其心必怠，得卜筮以決之，而吉兇既定，自然加勉，則其所以亹亹者，是卜筮成之也。聖人何與焉？故於莫大乎聖人之後，又繼之曰莫大乎蓍龜。蓍為筮，龜為卜，易之筮止用蓍，而兼言龜者，古人占事則蓍龜並用。書大禹謨云：龜筮協從。洪範云：龜筮共違于人是也。秀巖李氏曰：莫大乎蓍龜，古本作莫善乎蓍龜。

是故天生神物，聖人則之。

前云是興神物，獨指蓍而言，蓋承上文蓍之德。此云天生神物，乃指蓍與龜並言，蓋承上文莫大乎蓍龜。此二物皆能前知，故皆謂之神物。孰生之？天生之也。則之者以之為法也。後云河圖洛書，亦皆神物也，故皆言則之。則之者或曰：蓍龜並生於上蔡，蓍草叢生，百莖半之則應大衍之數五十。龜背之文中間五段，兩旁四段，周圍二十四段，腹之文十二段，總而計之四十九段，則應大衍虛一不用而用四十有九之數，蓋皆神物也。

天地變化，聖人效之。

天地變化謂四時也，暑往則寒來，寒往則暑來，是謂變化，聖人效之，如卦爻之動靜，蓋倣效天地之變化。

天垂象，見吉兇，聖人象之。

天垂象謂日月也，日月往來有盈昃薄蝕，循其度則吉，失其度則兇，此天之垂象以見吉兇也。聖人作易而示人以吉兇，蓋象之而已。象者像也，天地變化，有理可測，故言效。日月往來，有象可見，故言象。

河出圖，洛出書，聖人則之。

伏羲之時，未有文字，如因河圖洛書之文而畫卦，故曰河出圖洛出書。聖人則之，蓋非圖書有天生之數，而聖人就取之也。關子明以五十五數為河圖，四十五數為洛書。劉牧兩易之謂，河圖之數四十五，洛書之數五十五。說者以關為是，劉為非。其實皆不然。案書顧命云：天球河圖在東序，天球玉也。河圖而與天球並列，則河圖亦玉也，玉之有文者爾。崐崘產玉，河源出崐崘，故河亦有玉。洛水至今有白石，洛書蓋白石而有文者也。聖人則之，謂則其文以卦畫耳。初無所謂五十五數與四十五數也，夫五十五數，易數也，易固有之也，易安有所謂四十五數哉？四十五數者，戴九履一，左三右七，五居中，而上列二四，下列六八，分布而為九宮。子華子言之，大載禮言之，乾鑿度言之，在易則聖人無一語及之，蓋非易數也。河圖之說，禮運亦甞言之，不過曰河出馬圖，而論語亦甞言之，不過曰河不出圖，吾已矣夫。並無所謂數之五十五與四十五。洛書之說則他經無所見，孔安國注洪範，乃以為洛書者，禹治水時神龜負文而列，於背有數至九，禹遂因而第之，以成九數。愚案：禹貢但言導洛，不曾言洛之出書，安國亦何所據而有是說耶？夫孔子曰：河出圖，洛出書，聖人則之，聖人指作易之聖人，蓋伏羲也，是河圖洛書，伏羲之時具有之也。劉向父子班固輩，皆循安國之說，遂以為河圖授羲，洛書錫禹，如此則是伏羲時止有河圖，未有洛書也，不亦謬乎。夫孔子兼圖書，二者並言，安國之徒乃岐而二之，已與孔子之說大相戾，況書所謂天錫禹洪範九疇，蓋未甞謂錫以洛書，安國之徒乃謂洛書有九數，疇之數亦九，遂肆其說謂禹得洛書，而敘九疇，何其妄耶。彼既以洛書為數九而歸之禹，於是以河圖為十數而歸之伏羲，吾不知河圖洛書之有數，安國之徒，曷從而知之？而圖之數十，書之數九，又果何所據耶？蓋皆出於緯書也。緯書不經，牽合附會，怪誕之甚，漢儒多習讖緯之學，其為義疏，往往採諸緯書，自其有九篇六篇，赤文綠字之說，故班固以初一至六，極六十五字為本文，顧野王以農用敬用十八字為神龜所附者，豈不甚可笑哉！東坡蘇氏曰：九宮不經，蓋緯書所言之數，非易數也。南軒張氏曰：鄭康成溺於緯書，乃云河圖有九篇，洛書有六篇，又以河圖為八卦，洛書為九疇，此皆蕪穢聖經者也。

易有四象，所以示也。繫辭焉所以告也，定之以吉兇所以斷也。

易有四象，所以示者，示之以象而使人有所見也。係辭焉所以告者，告之以辭而使人有所知也。定之以吉兇所以斷者，吉兇既定，而使人有以決其疑也。橫渠張子曰：吉兇變化，進退剛柔，易之四象歟！白雲郭氏曰：自易有四象以下，與前文不相屬，又非別章，疑其錯簡。侯果曰：四象謂神物也，變化垂象也，圖書也。愚謂：橫渠之說如此，白雲之說又如此，則易有四象以下，當在「剛柔者晝夜之象也」之下，侯氏之說非也。

右第十一章。紫陽朱子曰：此章專言卜筮。

易曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者助也，天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。

大有上九爻辭云「自天祐之，吉無不利」，孔子於《係辭傳》凡三言之，此則兼言，所乘所應，皆發明文王言外之意也。天之所助者順也，順則不悖於理，是以天祐之。人知所助者，信也。信則不欺於人，是以人助之。爻但言天，此又兼言人，天人蓋一理也。當大有之時，六五以柔德居中，而在下衆陽皆助之，以其信也。上九居六五之上，是履信也，身雖在外，而乃心未甞不在君，是思乎順也，順則天助之矣。九三賢人也，上之應在三，又與之同德相尚，故曰又，以尚賢也。其德如此，是以自天祐之，吉無不利。紫陽朱子曰：在此無所屬，或是錯簡。橫渠張子曰：此篇宜在「立心勿恒兇」下，蓋上言「莫益之」，故此言多助也。白雲郭氏曰：當在憧憧往來。困于石，公用射隼，皆稱「易曰」，故自天祐之，宜在其前也。下篇七爻，自憧憧往來，皆稱易曰，與天祐之同，宜從郭氏。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，說卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之，以盡神。

書以記言，言有餘則非書之所能記。言以達意，意有餘則非言之所能盡達。然則聖人之意，其不可見乎？曰：可見。聖人立象以示人，使之觀象而默會，其意所以盡也。夫聖人之作易，設卦觀象，然後係之以辭，卦在是則象在是，象在是則意在是矣。意者心之所向，而寓於象者也。情，實也；偽，妄也。偽則不情，情則不偽，人之情偽萬端，非言可盡，設之以卦，所以盡情偽也。係之以辭，所以盡言也，變而通之，則有以成天下之務，而其用不窮，足以盡其利矣。鼓之舞之，則有以成，天下亹亹而其妙莫測，足以盡其神矣。立象設卦係辭，此聖人作易之事。變通鼓舞，此聖人用易之事。王弼輩乃欲忘象忘言，果聖人之意乎？聖人之意正在乎言象也。或曰：首言書不盡言，言不盡意，疑是古語。次言然則聖人之意，其不可見乎，是設問之辭，以下是答辭。紫陽朱子曰：言之所傳者淺，象之所示者深。觀奇耦二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。變通鼓舞，以事而言。兩「子曰」字疑衍其一，蓋「子曰」皆後人所加，故有此誤，如近世通書，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處正如此也。

乾坤其易之縕耶！乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。

縕之義與《論語》縕袍之縕同，衣中之綿絮胎是也。乾坤其易之縕耶，謂乾坤縕於易六十四卦之中，非謂易縕於乾坤兩卦之中也。易之中，所縕奇耦是也，奇為九，耦為六，凡九皆乾，凡六皆坤，六十四卦凡三百八十四爻，為奇者百九十二皆乾畫也，為耦者百九十二，皆坤畫也，以每爻三十六策積之，則六千九百一十二皆乾策也，以每爻二十四策積之，則四千六百八皆坤策也，合之則萬有一千五百二十，無非皆乾坤之策。茲非乾坤為易之縕乎！其中矣，易之所以為易者，乾九坤六之變易也，兩不立則一不可見，故九六毀而不成列，則無以見其為易也，易不可見則乾坤九六兩者之用息矣。乾坤未甞毀，亦未甞息，特以爻畫之九六若不成列，則無以見其變易之理爾。下篇云：剛柔者，立本者也。本即縕之謂也。前言易行乎其中，此言易立乎其中，立與行同歟？異歟？曰：立者體也，行者用也。紫陽朱子曰：易之所有，隂陽而已。凡陽皆乾，凡隂皆坤，畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。又曰：毀謂卦畫不立，易只是隂陽卦畫，若無此卦畫，豈復更有易乎。誠齋楊氏曰：二篇之策，凡陽爻百九十二，皆乾之九也；隂爻百九十二，皆坤之六也。平庵項氏曰：凡係辭之稱乾坤，即奇耦二畫也。乾純於奇，坤純於耦，故例以乾坤稱也。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通。舉而措之天下之民謂之事業。

道無形，故曰形而上者；器有形，故曰形而下者。如卦有上下之體，爻有剛柔之質，皆形而下者，其理則道也。道非器不形，器非道不立，器亦道也，道亦器也，道器蓋未甞相離也。因其自然之化而裁制之則謂之變，推廣而流行之則謂之通，舉而措之天下之民則謂之事業。前章云：一闔一闢，往來不窮，天地之變通也。此云：化而裁之，推而行之，聖人之變通也。

是故夫象，聖人有以見天下之頥，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

紫陽朱子曰：重出，以起下文。郭京曰：誤增夫象二字。東萊呂氏曰：是故夫象四字衍文。節齋蔡氏曰：夫當作爻，象即卦，爻即辭也。

極天下之頥者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明知存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

聖人有以見天下之頥，故能極天下之頥。聖人有以見天下之動，故能鼓天下之動。頥以象著，卦有象則窮天下之至雜至亂，無有遺者，故曰極動以辭，決使天下樂於趨事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓易。不變則奇耦乃死象，故化而裁之則在乎變，變而後通，故推而行之則在乎通。易道固神矣，神而明之則在乎其人，若夫默而成之，不言而信，則又在乎人之德行。前言變通而歸之事業，聖人以易道舉而措之天下也。此言變通而歸之德行，聖人以易道存之於一身也。

右第十二章。誠齋楊氏曰：此章言聖人作易之意，其散在六十四卦之爻，其象聚在乾坤之二卦。聖人用易之道，其散在天下之事業，其聚在一身之德行也。