(宋末)俞琰撰《周易集說》繁體版卷二十九：系辭上傳二

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

陰陽氣也，何以謂之道？蓋太極動而生陽，動極則靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，是之謂道。繼謂靜極而復動，一動一靜而無繼則造化熄矣。今也靜極復動，則貞而又繼之以元，元乃善之長也，故曰繼之者善也。成謂動極而復靜，自元而至於貞，則動極復靜而成終矣。靜乃天之性也，故曰成之者性也。紫陽朱子曰：繼善是動處，成性是靜處。又曰：繼是靜之終，動之始也。且如四時，到得冬月，萬物都歸窠了，若不生來年，便都息了。蓋是貞而復生元，無窮如此。平庵項氏曰：一陰一陽猶言一出一入，明奇偶之迭用也。陰陽氣也，陰陽迭用者道也，道之所生無不善者元也，萬物之所同出也，善之所成，各一其性者貞也，萬物之所各正也。陳北溪曰：繼成字與陰陽字相應，是指氣而言善性，字與道字相應，是指理而言。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

仁者知者莫不均具此性，而俱有此善，但其氣稟不同，故其所見亦不同爾。仁者之所見在仁，遂謂此道為仁。知者之所見在知，遂謂此道為知，皆一偏也。至於百姓則日用常行乎陰陽之中，無往而非陰陽之道，而莫之或知，猶之每日飲食而弗知其味，此所以君子之道鮮矣。紫陽朱子曰：仁者謂之仁，是見那發生處；智者謂之智，是見那收斂處。百姓日用而不知，是不知所謂發生，亦不知所謂收斂，醉生夢死而已。漢上朱氏曰：君子之道則合仁與智。橫渠張子曰：謂之名之也。知謂直為也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。

仁本藏於內者也，顯諸仁則自內而外，如春夏之發生，所以顯秋冬所藏之仁也。用本顯於外者也，藏諸用則自外而內，如秋冬之收成，所以藏春夏所顯之用也。鼓謂鼓動萬物而生生不息也，不與聖人同憂者，聖人人也，吉兇與民同患，故不能無憂，天地之道則不過鼓動萬物而使之自生自成耳。天地不能加毫末於其間也，是故語其德則聖人好生，天地亦好生，天地蓋與聖人同。語其心則聖人有憂，天地無憂，天地蓋不與聖人同。圭叔呂氏曰：因上文仁智而言天地之大也，用即智，在天道則不言智而言用。智存於心，有心則有憂，而天道則無心也。

盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。

天地以生物為德，以成物為業，其德業至盛至大，亦無以加矣。聖人之德業與天地之德業一也。何謂大業？富有之謂也。富有者何？大而無外，物成而靡所不有也。何謂盛德？日新之謂也。日新者何？方來無窮，物生而與物俱新也。天地之德業蓋如此，若言聖人之德業，則亦如此，聖人即天地也，天地即聖人也。

生生之謂易。

陰生陽，陽生陰，陰陽相生，而其變無窮，故曰生生之謂易。夫是太極動而生陽，靜而生陰，是為兩儀既生。兩儀又生四象，既生四象，又生八卦，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，等而上之，蓋生生而無窮也。

成象之謂乾，效法之謂坤。

成象，已成之象也。效，陳也。法，謂造化之詳密而可見者。乾主氣，故言象；坤主形，故言法。後章觀象於天，即此象也；觀法於地，即此法也。紫陽朱子曰：效，呈也，陳也。一似說效羊、效犬馬。又曰：效字難看如效順，效忠，效力之效。有陳獻意思，言陳出許多物事。

極數知來之謂占，

數蓍之策數也，窮極其數而知方來，是之謂占。

通變之謂事，

變卦之爻變也，通達其變，見之於行，是之謂事或言。通變或言變通，同歟。曰：窮則變，變則通，易也。通其變使民不倦，聖人之用易也。

陰陽不測之謂神。

陰陽動靜度可測度，是之謂神。橫渠張子曰：一物兩體，氣也一，故神兩在，故不測?；蛟唬悍狡滢檩橹酰元q未成，或為陰爻，或為陽爻，蓋不可以測度，非神而何。

右第五章。紫陽朱子曰：此章言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。

夫易廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

易之為道也廣大，其為書也亦廣大，以言乎遠，以言乎邇，以言乎天地之間，無所往而非易。以遠而言，則其理通行而不禦；以邇而言，則其理具在目前，靜而且正；以天地之間而言，則萬事萬物之理無不備焉，可謂廣大矣。深居馮氏曰：以言乎遠則不禦，天也，乾也。以言乎邇則靜而正，地也，坤也。以言乎天地之間則備矣，人事也，屯蒙而下六十二卦也。虞翻曰：禦，止也。遠謂乾，邇謂坤。天高故不禦也，地貞而德方故正也。紫陽朱子曰：不禦，無盡也。

夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

守一之謂專，兩闔之謂翕。乾畫奇而實，不變則其靜也專，變則其動也直，直乃坤之德也。坤畫偶而虛，不變則其靜也翕，變則其動也闢，闢乃乾之德也。廣生、大生，謂乾坤廣大而生生之道無窮也。乾天道也，無所不包故大。坤地道也，無所不受故廣。大則極於有形之外，廣則限於有形之內，此乾坤之辨也。明道程子曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散。紫陽朱子曰：乾一而實，故以質言而曰大。坤二而虛，故以量言而曰廣。秀巖李氏曰：此章專以乾坤言易。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

廣大配天地，謂乾坤之廣大如天地之廣大也。變通配四時，謂乾坤之變通如四時之變通也。陰陽之義配日月，謂乾坤陰陽之義與日月之陰陽相似也。易簡之善配至德，謂乾坤易簡之善與人心之至德相似也。至德即中庸之德。橫渠張子曰：得天下之理之謂德，故曰?易簡之善配至德?。深居馮氏曰：陰陽之義配日月，復之七日，陽之義也，臨之八月，陰之義也。

右第六章。誠齋楊氏曰：此章言聖人所以贊易之道，其極至於廣大之二言，其原生於乾坤之二卦。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。

至矣乎！贊易道之至極而無不盡也。聖人本諸天地而作易，聖人之德業即天地之德業也。聖人之所以崇德廣業，於易見之矣。節齋蔡氏曰：明其理於內者德也，盡易而理益明，非崇德歟！著其理於外者業也，盡易而理益著，非廣業歟！廬陵歐陽公曰：凡有子曰字者，皆講師之說也。紫陽朱子曰：十翼皆夫子所作，不應自著?子曰?字，疑皆人所加也。

知崇禮卑，崇效天，卑法地。

高明莫如天，卑順莫如地。知欲其高明而不卑汚，蓋效天也；禮欲其卑順而不高傲，蓋法地也。紫陽朱子曰：人之知識不可不高明，而行之在乎小心。如大學格物致知，是智崇處；正心修身，是禮卑處。

天地設位而易行乎其中矣。

天位乎上，地位乎下，易則行乎天地之中，非謂知崇禮卑、為天地設位而易行乎知禮之中也。明道程子曰：天地設位而易行乎其中，何不言人行乎其中？蓋人亦物也。若言神行乎其中，則人只於鬼神上求矣。若言理言誠，亦可。而特言易者，欲使人默識而自得之也。

成性存存道義之門。

成性之成與成德之成同。人之性，渾然天成，蓋無有不善者，更加以涵養功夫，存之又存，則無所往而非道，無所往而非義矣。謂之門者，道義皆自是而出也。誠齋楊氏曰：本然之謂理，當然之謂義。自其本然而行其當然之謂道。

右第七章。平庵項氏曰：此章言聖人體易於身也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

賾當依紫陽朱子訓雜亂，與春秋傳?嘖有煩言?之嘖同。擬，比度也。天下之物亦衆矣，賾則雜亂不一，未易見也。聖人有以見之而比擬卦畫，有健順陷麗動入止說之形容，則象其物之所宜而名之，是故謂之象。如乾陽也，乾之三畫純陽而其性健，則其象宜以為天。坤陰物也，坤之三畫純陰而其性順則其象宜以為地。震亦陽物，震之一陽動於二陰之下，則其象宜以為雷。巽亦陰物，巽之一陰入於二陽之下，則其象宜以為風。如說卦所列者是也。環溪吳氏曰：茍明乎象則天地之大可坐而窺，鬼神之奧可默而知，聖人之已言者可曉然而無疑，其未言者可以類而推之。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

天下之事亦多矣，不動則不見也，會謂理之所聚處，通謂理之無礙處，典禮謂法度之常，而天下通行者也。聖人之作易，既有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，則其係六爻之辭以斷吉兇，亦莫不觀其會通以行其典禮。前言設卦觀象，係辭焉而明吉兇，乃指彖辭明則使人有所知而不昧也。此言係辭焉以斷其吉兇，乃指爻辭斷則使人決於行而不疑也。紫陽朱子曰：如庖丁解牛，會則其族而通其虛也。典禮只是常事，猶言常禮，常法。又曰：會而不通則窒礙而不可行，通而不會則亦不知許多曲直錯雜處，故必觀會通而後可以行典禮。又曰：一卦之中，自有會通，六爻又各自有會通。且如屯卦初九，在卦之下，未可以進，為屯之義。乾坤始交而遇險阻，亦屯之義。似草穿地而未甲，亦屯之義。凡此數義，皆是屯之會聚處。若?盤桓，利居貞?，便是一個合行，底卻是通處也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

聖人惟能見天下之賾，故能言天下之至賾。聖人惟能見天下之動，故能言天下之至動。天下之物，雜而不一，可謂賾之至矣，聖人於易象言之，則犁然當心，蓋不可惡也。天下之事，變而不常，可謂動之至矣，聖人於易爻言之，則井然有條，蓋不可亂也。惡烏故反。紫陽朱子曰：惡厭也。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

前云言天下之至動謂易，此云擬之而後言。議之而後動，謂人擬議，猶言比評謂，栽度其當否，使合於理也。擬於未言之先，則其言合乎理而無失。議於未動之先，則其動合於理而無差，是故聖人之於易也，設此卦，觀此象，擬其形容而後係之以言，議其時位而後斷之以動，所以成易道陰陽變化之功，而與天地參也?；蛟唬呵把詣側嵯嗤贫兓w伏羲作易之事。此言擬議以成其變化，乃文王用易之事。卦爻之陰陽變化，出於伏羲之畫，故言生；文王以辭述而成之，故言成。紫陽朱子曰：觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。

?鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬泳悠涫遥銎溲?，善則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言，不善則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。

此釋中孚九二爻義，謂戶之動發於樞，矢之動發於機，言行乃君子之樞機，要當慎其所發，發而善則榮，發而不善則辱。由身而加乎民，自邇而見乎遠，極其至則動天地，不可不慎也。君子比鶴，出其言釋鳴字，居其室即在陰之義，千里之外應之即其子和之之義。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠，即我有好爵，吾與爾縻之之義。紫陽朱子曰：鶴鳴子和，好爵爾縻，此本是誠信感通之理，夫子卻專以言行論之，蓋誠信感通莫大乎言行也。

同人先號咷而後笑，子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

此釋同人九五爻義，謂君子之出處語黙，其跡雖或不同，其心則同，無往而非道也。金乃至堅之物，二人同心則其利可以斷金。蘭乃芬香之物，同心之言，相合則似之，愈久而愈不厭。二人指九五與六二，九五之陽在上，有或出或語之象六二之陰在下，有或處或默之象。出處語黙，即先號咷後笑之義。二人同心，斷金臭蘭，即相遇之義。

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰，茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。

此釋大過初六爻義，謂君子過慎之至，所以無咎也。物無問厚薄輕重，自其茍且者為之，則舉是物置諸地而安，斯亦可矣。今又以茅藉之，又何咎之有。薄莫薄乎茅，重莫重乎藉，茅之為物，雖薄用之以薦藉，則可重也。當知薄在物，可重在人，用之輕則輕，用之重則重，亦在人用之何如耳。慎守斯術，推而行之於事，其亦無所失矣。物薄釋茅義，用可重釋藉義。無失即無咎義。節齋蔡氏曰：凡天下之事，過則有失，惟過於慎則無所失，故無咎。

「勞謙，君子有終，吉?！棺釉唬瑒诙环ィ泄Χ坏?，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

此釋謙九三爻義，謂君子重厚之至，而能以其功下人，所以有終也。夫好高好勝，人之常情，其能謙者鮮矣，況有功勞可尊乎。有勞而不自伐以為勞，有功而不自德以為功。重厚之至也，德言其盛也，今也有功而不德，可謂德之盛矣。禮言其恭也，今也勞而不伐，可謂禮之恭矣。致極也，存位猶乾九三之存義，致恭以存其位謂禮，極其恭所以存其分，義而不敢踰越，非謂保其祿位而強為之謙也。有功釋勞字，不伐不德釋謙義，存其位即有終之義。伊川程子曰：致恭者所以存其位，如言為善者，有令名，君子豈為令名而為善乎。厚齋馮氏曰：不德者即有德色之德。

「亢龍有悔」，子曰，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

紫陽朱子曰：此釋乾上九爻義，當屬文言，此蓋重出也?？资险x云：此明無謙則有悔，故引乾之上九亢龍有悔，證驕亢不謙也。童溪王氏曰：知聖人深予乎。謙之九三則知聖人深戒乎。乾之上九可知也，何也？亢者謙之反也。九三致恭存位，上九則貴而無位。九三萬民服，上九則高而無民。九三能以功下人，上九則賢人在下位而無輔。此九三所以謙而有終，上九所以亢而有悔也。

「不出戶庭，無咎」，子曰，亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

此釋節初九爻義，謂君子之修身謹行，必先謹夫言語，則無咎也。合意以謀之，一言而漏之，利未加於民而適足以產禍召亂，則其亂之所生也，豈非言語以為階乎。為君而言語不密，則禍及其臣，晉殺其大夫，陽處父是也。為臣而言語不密，則自喪其身，鄭雍糾之死是也。大抵幾微之事，不密則禍從口出，而其害立成，是以君子之慎密也，不惟其身不妄動，言語亦不妄發也。誠齋楊氏曰：唐高宗告武后以上官儀教我以廢汝，此君不密則失臣也。陳蕃告竇太后願出臣章宣示左右，此臣不密則失身也。

子曰，作易者，其知盜乎？易曰：「負且乘，致寇至?！关撘舱?，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰「負且乘，致寇至」，盜之招也。

此釋解六三爻義，謂小人處非其位，而自招其害也。聖人作易以盡情偽，而盜之情偽亦知之，故曰作易者其知盜乎。董仲舒曰：乘車者君子之位也，負擔者小人之事也。此言居君子之位，而為庶人之行者，其禍患必至也。愚謂：負者以身負物，物貴而身賤。故曰：負也者，小人之事也。乘者以身乘車，身尊而物卑，故曰乘也者君子之器也。君子之器非小人所當乘也，故曰：小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上不可慢也，下不可暴也。上慢下暴，則盜亦乘其過惡而伐之矣。古之良賈，深藏若虛，今也輕慢其藏而不能隱密，是教語盜賊使取之也。古之賢女，不事華飾，今也夭冶其容，而怪服異裝，是教語淫者使犯之也。是皆有以招之也。招謂自召之也。藏去聲。

右第八章。紫陽朱子曰：此言卦爻之用。節齋蔡氏曰：自中孚初爻至此凡七，乃夫子擬之辭，而為三百八十四爻之凡例也。