(宋末)俞琰撰《周易集說》繁體版卷十八：彖傳五〔損至艮〕

損，損下益上，其道上行，損而有孚，元吉。無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

損之為卦，兌下艮上。 兌， 陰卦也，兌以陰爻為主， 陰虛而不足， 故言損。艮， 陽卦也，艮以陽爻為主，陽實而有餘，故言益。兌乃損卦之下體，故言下。艮乃損卦之上體，故言上。然則所謂損下者，指六三也；所謂益上者，指上九也。主陽而言，故曰「其道上行」。王童溪曰：諸儒謂損乾之九三益坤之上六，此泥於卦變，而謂損卦自泰來也。或者謂：損下益上，其道上行，為剝民以奉其君，則猶鑿墉之趾以益其高，此豈道哉！此豈易之教哉！文王曰：損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。孔子但加一「而」字，其義自見。蓋損而非有孚，元吉，無咎，豈可固執而有所往，又豈可以二簋享。夫二簋之用，其禮太簡，唯當簡之時可用，吾應時而用之耳。故曰：二簋應有其時。若在萃之時，則用大牲矣，各有其時也。今夫損下益上之時，損其剛，益其柔，蓋損其所當損，益其所當益也。故曰：損剛益柔有時。人事有盛衰，天道有盈虛，盈則必消，虛則必息，此天道之損益也，是故盛而有餘則損之，衰而不足則益之，與天道並行而不相悖，故曰：損益盈虛，與時偕行。此卦彖傳凡三言時，蓋極論損下益上，損剛益柔，隨其時則可，非其時則不可也。

益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆，天施地生，其益無方，凡益之道，與時偕行。

損下益上為損，損上益下為益，二卦皆主下而言益之，為卦下震上巽，損上指六四之陰爻虛而不足也，益下指初九之陽爻，實而有餘也，上有所裁損而民受其益，則喜悅無有窮極，故曰?損上益下，民說無疆?。益乃損之倒體，向為損之上九，今為益之初九，此自上而下於下也，為人上者，躬儉節用，膏澤下於民，則其損上益下之道大而且顯，故曰?自上下下，其道大光?。益之時，無所往而不利，況九五中正而無過，為往則有慶，故曰?利有攸往，中正有慶?。木謂舟楫，上巽下震，皆木，故曰?利涉大川，木道乃行?。伊川程子改木道作益道，紫陽朱子以為不須改，今以渙之乘木有功，中孚之乘木舟虛準之，宜從紫陽為是。動而巽則日進一日，其益攸遠而無疆，猶天氣施於地而化生萬物，其益廣大而無方也，凡此益道，時行則行，亦行其所當行耳，故曰?益動而巽，日進無疆，天施地生，其益無方，凡益之道，與時偕行?。然在損曰?損益盈虛，與時偕行?。言損必兼益，在益曰凡益之道，與時偕行而不言損，蓋損之所謂損下益上，上未必有所益下，實有所損，聖人惡其損，故兼益言之，益之所謂損上益下，上實無所損，蓋其益下，亦所以自益，不得謂之損也，故言益而不及損。《論語》云：?百姓足，君孰與不足，百姓不足，君孰與足。?明乎此則知損益之道矣。

夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。

決，絕也。一柔而五剛，決之一小人，而眾君子絕之，故曰?夬，決也，剛決柔也。?為卦乾上兌下，健則決，說則和，故曰?健而說，決而和?。夫既決矣，奚其和？蓋成卦之爻在上六，而九三乃其正應也，九三在內則與眾君子志同，在外則與小人相應，是以剛而不暴，決而和也。郭京易舉正云：彖辭脫亨字，此下脫乃亨二字。上六以一陰處五陽之上，高據其位而肆無忌憚於九五之君前，小臣戲殿上者也，故曰?揚於王庭，柔乘五剛也?。夫九三在眾君子之中，不幸與上六小人適，居相應之地，當其孚號之際同列，蓋不能無見疑。為九三者能自安乎。孔子釋夬之彖，其意若曰，九三跡雖可疑，心則無他，始雖危而不自安，終則久而自明，故曰?孚號有厲，其危乃光也?。夫上六所恃者，九五之孚也，所尚者，口之號呼也。五既告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。眾君子在下特未往耳。若同心協力而往，則剛長之極，變為純乾矣。故曰：利有悠往，剛長乃終也。平菴項氏曰：剛長乃終，與終有兇相應。剛長未終，陰猶在上，剛長既終，則陰有兇矣。終者，上爻也。陽長為復，故曰：利有悠往，剛長也。陽長至終為夬，故曰?利有攸往，剛長乃終也?，此又與復之剛長相應也。

姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也，姤之時義大矣哉。

姤乃夬之倒體，五陽在下而一陰乘之於上，為眾陽決去之。故曰?剛決柔也?。五陽在上而一陰承之於下，?與陽終不期而會，故曰?姤，遇也，柔遇剛也?。夬一陰在上而曰?剛長乃終?，欲其終而為乾也。姤一陰在下而曰?不可與長?，恐其進而為遯、為否、而至于剝也。茲蓋聖人崇陽抑陰之微意也。郭京曰：勿用上脫女壯二字，姤為五月卦，五月建午，午屬南方，物皆相見於此，而品目章章於天地間，故曰天地相遇，品物咸章也。姤以初為成卦之主爻，其應在四，剛蓋指九四，中正則指九五。姤九四即夬九三，向為夬九三之時，有九四隔於其上，不得與九五相遇合，倒轉為姤之九四，則近比九五而君臣際遇矣。此九四之剛所以獲遇九五之中正也。夬姤皆主一陰，聖人則取其應爻，不以陰為主，故在夬則盛言九三，在姤則盛言九四，蓋為君子謀，不為小人謀。夫以九四之剛，不幸而與初六小人適相應，亦幸而際遇九五中正之君，則在下眾陽無不際遇，而君子之道得以大行於天下，故曰?剛遇中正，天下大行也?。或以九二遇九五為剛遇中正，非也。又以九居五為剛遇中正，亦非也。姤之時義，蓋謂天地相遇，又謂剛遇中正，非但謂柔遇剛也，天地不相遇，則品物不咸章，君臣不相遇，則其道不大行於天下，故曰?姤之時義大矣哉?。

萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見大人，亨，聚以正也；用大牲，吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

萃者聚也，下坤順，上兌說，下之順從蓋以上之和說也。上以說道使民，而順於人心，則下亦欣說而順從其上，既上下順說，而九五又以剛德居中，與六二正應，是以人心翕合，天下皆相聚而願歸之，故曰?萃聚也，順以說，剛中而應，故聚也?。王者之祭祖考，必有廟，廟必有尸主，所以聚祖考之精神，而致其孝享也。享與饗同，《禮記祭義》云：饗者鄉也，鄉之然後能享焉。又云：致齋於內，散齋於外，齋之日思其居處、思其笑語、思其志意、思其所樂、思其所嗜。祭之日，入室僾然必有見乎其位，周還出戶，肅然必有聞乎其容聲，出戶而聽，愾然必有聞乎其歎息之聲，如是則自己之精神既聚而後，祖考之精神乃於此乎聚，蓋祖考精神，即吾自己精神也。謝上蔡謂鬼神要有便有，要無便無，蓋有以聚之則有，無以聚之即無也。人之生也，魂氣聚而成形，死則魂氣游散而無不之，祭於廟而廟有尸主，則鬼神有所依歸，故明道程子謂：魂氣必求其類而依之，人與人既為類，骨肉又為一家之類，已與尸既已潔齋至誠相通，以此求神，宜其饗之。又謂：古者用尸，極有深意，不可不深思。蓋人之魂氣渙散，孝子求神而祭，無尸則不享，無主則不依，故易於萃渙皆言王假有廟，今天王者於萃聚之時，大立宗廟以聚祖考之精神，既致極其孝道，又致極其享禮，故曰?王假有廟，致孝享也?。大人者萃之主也，正已而物正者也。萃而見九五大人，則聚以正矣，故曰?利見大人，亨，聚以正也?。郭京曰：亨下脫利貞二字，九五以中正之德，尊居天位，九四大臣，用大牲以助祭在下，初六、六二、六三皆往而奔走於廟，蓋知天命之所在矣，故曰?用大牲吉，利有攸往，順天命也?。天地萬物，高下散殊，其情何以見之，觀其所聚則見之也，蓋觀其所感則見其通，觀其所恒則見其久，觀其所聚則見其同， 其道一也。天地萬物之情既於此而可見，則死生之說，鬼神之情狀，亦於此而可知也。

（升）* 柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨；用見大人，勿恤，有慶也；南征吉，志行也。

柔謂坤，柔時指巽而言。巽東南之卦，於時為夏，地氣至此而升騰也，故曰柔以時升。升乃萃之倒體，時為萃則地氣聚而在下，時為升則地氣升而在上也。下巽而上順，九二以剛德居中，與六五柔中之君相應，所以其道大通，故曰?巽而順，剛中而應，是以大亨?。當柔以時升之時，見大人則不唯無憂，且有慶矣，故曰?用見大人，勿恤，有慶也?。南方乃陽明之地，升而至於陽明之地，則自下而上，自隱而顯，其志行矣，故曰?南征吉，志行也?。伊川程子曰：無亨誤作大亨。平菴項氏曰：萃與升皆剛中而應，萃剛中在上，其眾必聚，升剛中在下，其勢必升，故萃以五為大人，升二以為大人。

*註：本文無?升?字。

困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。

困，剛擒也，謂剛為柔所擒。而卦名所以為困也，上六之柔據於九五、九四之上，九三之剛陷於六三、初六之中，象君子為小人所蔽也。為卦下坎險，上兌說，處險以說，人之難能，唯君子能之，君子知命而安於理義，自得其樂，身雖處困，其道不同，故曰?險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎?。君子通指諸陽，大人則專指九二，困而能貞，大人所以吉，蓋能以剛中之德自守，故曰?貞大人吉，以剛中也?。處困之險固宜以說，然以道自說可也，說人不可也。上六居卦之中，在困之窮，不知自說而專尚口舌，求說於人，人亦不之信，祗自取困窮爾，故曰?有言不信，尚口乃窮也?。困而至於窮，則心折氣沮，其不搖尾乞憐者鮮矣，豈但尚口而已哉，是故處困之中，蓋非君子則不能吉，非大人則不能亨也，或曰：困與屯蹇皆遇險難之卦，其為憂患固相似，而所處之時則不同。屯外險內動，是可動而不 敢遽動也。蹇外險內止，是可止而不得其止也。困外說內險，則險不在外而在內，欲動則不容動，非屯之比矣；欲止則不容止，非蹇之比矣。唯有說而順受爾。漢上朱氏曰：范諤昌謂，貞大人吉下脫無咎二字。平菴項氏曰：師貞丈人吉，謂九二困，貞大人吉亦謂九二聖人，恐人謂困之大人不指九二，故不言剛中正，但言剛中明非九五也。

（井）巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以兇也。

井之為卦，下巽上坎，坎為水。巽入也。巽在坎下，入乎水也，坎在巽上，上水之象也，猶汲者以繩繫瓶，下入井中，得水而上，此卦名所以謂之井也。郭京易舉正云：彖辭卦名下脫亨字，彖傳養而不窮，上亦脫亨字，改邑不改井下脫?無喪 無?得，往來井井?兩句。井養而不窮，謂飲食以養人，灌溉以養物，其為人之食用，不可勝既也。困二五皆以剛德居中倒轉為井，則二五之剛中如故，故曰?改邑不改井，乃以剛中也?。在人亦然，剛而不懾，中而不倚，則所守者定，雖時有變更，志則不改也。井以上水濟用為功，汔至而未及泉，是入乎水而不能上水，故曰?未有功也?。不言無功而言未有功，蓋勉之也。人之學業，與夫趨事赴功皆然，才雖弱，力雖未至，要當勉強而行之蓋不可，幾成而敗之也。今也係贏其瓶於井中，則不能濟人之用矣，故曰?是以兇也?。孔氏正義云：計覆一瓶之水，何足言兇？以喻人之修德不成，不能慎終如始也。漢上朱氏疑此卦彖傳脫錯，當曰?巽乎水而上水，井，改邑不改井，乃以剛中也。無喪無得，往來井井，井養而不窮也。汔至亦未繘井，未有功也；贏其瓶，是以兇也。?紫陽朱子則以為不然，蓋?無喪無得，往來井井?兩句意與?不改井?同，故不復出。愚謂：亦未繘井，井字當連贏其瓶，今井字連上句，蓋承彖辭傳寫之誤故爾。

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。

離為火，兌為澤，革之兌不言澤而言水，何也？曰坎水之流，兌澤之瀦，雖有陰水陽水之分，均是水也，故屯需之坎為雲，小畜之互兌亦為雲，需訟之坎為川，大畜之互兌亦為川，師比之坎為水，革之兌亦為水，易之取象，大率如此，革以兌上離下成卦，故曰?革，水火相息?，又曰?二女同居，其志不相得?。曰革息止也，水在火上而勝於火，則火冷成灰，滅而後止；火在水下而勝於水，則水熱成湯，涸而後止，此乃水火之變也。變則水火之本性革矣，此卦名所以謂之革也。不特此也，離長女，兌少女，合為一卦，有二女同居之象，若一男一女，如咸則上感下應以相與，今也二女同居，則其志彼此不相得，不相得則變生焉，變則二女之情革矣，此卦名所以謂之革也。睽亦二女同居，但曰不同行，睽之二女，中者在上，少者在下，中少順序不過其志各有所向而已，革之二女，少者反在上，中者乃在下，上下紊亂而名分差忒，則變爭自此而始，此不同行、不同居之別也。事之變革，即日不孚，必至於已日乃孚者，其革之也，有信之之道也，故曰?巳日乃孚，革而信之?，茍無以信之，則雖巳日亦不孚也。內有離之文明，故能照察事理於未革之先，而不至乖其是非，外有兌之和說，故能和順人心而不至駭其觀聽，知其理有大亨，又能以正道固守，如此則所變革之事合於理而當於人心，是以悔亡，故曰?文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡?。天地之間，寒往則暑來，暑往則寒來，春已盡則革而為夏，夏已盡則革而為秋，秋已盡則革而為冬，冬已盡則又革而為春，故曰天地革而四時成。王者之興，受命於天，故易世謂之革命，桀紂無道而天災流行，人心離散，此天命當革之時也，於時夏命訖而湯革之，商命訖而武王革之，上以順夫天意，下以應夫人心，故曰?湯武革命，順乎天而應乎人?，時當天道之變更，人事之改易，此蓋革之至大者也，故贊之曰?革之時大矣哉?。

鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

六十四卦皆非象也，而獨於鼎卦曰鼎，象也，何哉？象者像也，鼎之為卦，其形與鼎相像也。初六在下像鼎足，九二、九三、九四皆陽實，像鼎腹，六五中虛，其形對峙，像鼎之耳。上九在鼎口之上，其形橫亙，像鼎之鉉，故曰：鼎象也。此以卦之六畫言鼎之形象如是也，若以二體言之，則下巽木，上離火，以木入火而致亨飪之用，故曰「以木巽火，亨飪也」。亨即古烹字，享亦當作亨，改亨為享，今文也。故者亨烹享通作亨。烹者煑也，飪者熟也，烹飪非鼎也，鼎之用也。鼎之烹飪變腥而為熟，易堅而為柔，上用以享上帝，下用以享聖賢，蓋非一人奉養之私也，烹飪之要，莫過於祭祀、賓客。而祭祀之重者，莫過上帝。賓客之重者，莫過聖賢，故曰「聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢」。聖人謂古之聖王聖，賢謂古之人臣，有聖賢之德者也。無所不通之謂聖，古之人稱聖賢，不問君臣，凡有聖德者皆可以稱聖，如《書湯誥》稱伊尹為「元聖」，孟子稱伊尹為「聖之任」，伯夷為「聖之清」，柳下惠為「聖之和」，孔子為「聖之時」。趙岐稱孟子為「亞聖」，皆是也。享帝止曰烹，養聖賢乃曰大烹，何也？郭京易舉正云：而大亨羨文。或曰：大烹非謂待人臣之禮過於享帝也，蓋天道尚質而貴誠，享上帝唯用特牲而已，故直言亨。人事尚文而貴多，享聖賢則饔飧牢醴當極，其盛非備物厚禮不能養也，故曰「大烹」，大言其廣大而周徧，非謂尊大之也。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。指六五，六五為鼎之主，既能養人，又能卑巽下人，廣其視聽，不以一己之見聞為聰明，而以下天之耳目為視聽，於是明目達聰而無所不見，無所不聞，故曰「巽而耳目聰明」。五離體，離為目，而兼言耳。五乃鼎耳故也。六五乃革之六二，本居下者也，倒轉為鼎，則進居尊位，又得其中，而與九二相應，故曰「柔進而上行，得中而應乎剛」，夫如是所以其占為元亨，故曰「是以元亨」。是以兩字蓋總結一卦彖辭之義也。彖傳凡三言柔進而上行，晉也、睽也、鼎也，皆以兩卦相並而取義。或謂晉自臨觀來，睽與鼎自遯大壯來，非也。

震，亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚遠而懼邇也，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

恐者心動而悚然也，震來而恐此致福之道也。「後」謂既震之後，「有則」謂有法則。既震之後，敬畏如此，可以為法則也。《論語》云：迅雷風烈必變。蓋古人敬天之威，出於中心之誠，非偽也。「驚遠」謂聞其聲而變動乎其外，「懼邇」謂見其威而戰栗乎其中。遠謂卦之外體，邇謂卦之內體，內體外體皆震，故有遠邇驚懼之象。以人事言之，遠為一國，近為一家。遠在百理，近在一身。由遠及近，因其驚而為之恐懼修省，故曰「震驚百里」，驚遠而懼邇也。古者主祭必以嫡子之長，震為長子，故言祭主，為震之長子者，能常存敬畏之心，不間乎遠近，則出而可保守宗廟社稷，以為祭祀之主，故曰「出可以守宗廟社稷，以為祭主也」。「出可以守宗廟社稷，以為祭主」即解「不喪匕鬯」四字。郭京與伊川程子皆云脫「不喪匕鬯」一句。紫陽朱子曰：出謂繼世而主祭也。或云：出即鬯字之誤。

艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身。行其庭不見其人，無咎也。

艮之義訓止，大抵時當止則與時俱止，時當行則與時俱行。君子之行止，唯隨其時而已。令處艮止之時，則其時當止，故君子於此之時，動亦止，靜亦止，動靜皆得其所止，而不失其時，是以其道著見於外而光明也。郭京易舉正云：彖辭脫「艮亨」二字，彖傳「光明」下亦脫「故亨」二字。艮其止之止字，王弼謂易背曰止，以明艮即止。嵩山晁氏曰：只當依卦辭作背。平菴項氏曰：自王弼以前，無艮其止之說，今按古文，背字為北，有訛為止字之理。紫陽朱子曰：艮其止，止其所也。上句止字便是背字，故下文便繼之云「是以不獲其身」，更不再言艮其背也。止是當止之處，下句止字是解艮字，所字是解背字，蓋云止於所當止也。所即至善之地，如君之仁臣之敬之類。又曰：此段分作兩截，卻是「艮其背，不獲其身」為靜之止，「行其庭不見其人」為動之止，總說則艮其背是止之時當其所止了，所以止時自不獲其身，行時自不見其人，此三句乃艮其背之效驗，所以先說止其所也。上下敵應不相與也，卻云「是以不獲其身，行其庭不見其人」也。愚謂：背乃止之所，所乃止之地，止其所以。止字蓋釋艮字，所字正釋背。「止其所」謂卦疊兩艮，一上一下，各止其所也，上下敵應不相與也。釋「不獲其身，行其庭不見其人」之義。艮六爻之應，陰陽相敵，上下相背，蓋無相與之情也。若便上下不相背而相與，則應酬交錯，豈能無咎？唯其上下相背，而彼此不相與，是以不獲其身，行其庭不見其人，而無咎也。震亦上下敵應，坎離巽兌皆然，獨於艮言之者，艮主乎止故也。震相仍而動，坎相援而出，離相繼而明，巽伏而相入，兌見而相說，艮則各止其所而不相與，故特言其敵應也。