系辭?上傳-[宋]易祓撰《周易總義?卷十八》
【周易十翼】系辭?上傳 [宋]易祓撰《周易總義?卷十八》
周易總義卷十八
宋易祓撰
下經
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
是故剛柔相摩，八卦相盪。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
昔者聖人之作易也，明天地之道而已。天尊地卑而乾坤定，所以著其設卦之始，分為八卦，重而為六十四卦，則凡卦皆有天地卑高之位。先言卑而後言高者，凡卦之畫先下而後上也。卑者陳于下而其位為賤，高者陳于上而其位為貴，卦中六爻之位也。貴賤既列，分陰分陽，動者陽之常，靜者陰之常，而剛柔為可斷，所以別卦爻之義也。卦爻既別，八方之位以類而聚，八物之情以羣而分，于是吉兇生焉。自吉兇推之，成象于天，成形于地者，無非變化之所發見。是以剛柔相摩而為八卦，八卦相盪而為六十四卦。凡雷霆風雨，日月寒暑，則變化之成象者；乾道成男，坤道成女，則變化之成形者。此大易不窮之用也。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
乾坤之道，易簡而已。知猶主也，主萬物于始者也。作猶生也，生萬物而成之者也。唯始物不貳，故乾以易知。唯生物不煩，故坤以簡能。以人事言之，易則易知，與之同心者多，是以有親，有親則可久而為賢人之德。簡則易從，與之協力者多，是以有功，有功則可大而為賢人之業。言德業而歸之賢人者，以賢人有進修之實，是能充其德業而至于乾坤之簡易故也。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇。
剛柔相推而生變化。
是故吉兇者，得失之象也；悔吝者，憂虞之象也。
變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
卦之始設，觀象自得而已。初無所謂辭，後有聖人繫之辭焉，所以明立象之意。蓋失得之理微，而吉兇之驗著，此吉兇所以為得失之象。憂虞存于人心，而悔吝見于行事，此悔吝所以為憂虞之象。陽進則陰退，陰進則陽退，而變化形焉，此變化所以為進退之象。陽明則為晝，陰晦則為夜，而剛柔辨焉，此剛柔所以為晝夜之象。是皆散見于六爻，其動有不可掩焉。以繫辭推之，則極之道亦以觀象而後見也。
是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
君子者，體易之君子也。所安所玩，皆純乎易。是以平居無事，變隱于象，占隱于辭，居則觀其象而玩其辭。及其有事而動，象形于變，辭形于占，動則觀其變而玩其占。唯君子能吉其兇，所以不言兇而言吉。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。
吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭。
憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
彖者，一卦之象也。爻者，每爻之變也。凡吉兇悔吝無咎數者，皆不外乎卦彖爻變。爻之為位，上貴而下賤，故曰列貴賤者存乎位，所以發明爻變之義也。卦之為德，陽大而陰小，故曰齊小大者存乎卦，所以發明彖象之義也。繫辭焉以明吉兇，故曰辯吉兇者存乎辭，所以發明失得之義也。悔吝介于吉兇之間，故曰憂悔吝者存乎介，所以發明小疵之義也。吝必至于兇，悔猶趨于吉，故曰震無咎者存乎悔，所以發明補過之義也。卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之者何？指其險易而使人知所避就也。
易與天地凖，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛；範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
易與天地凖，故能彌綸天地之道，乃一章總義，于下文見之。仰觀乎在天成象之文，俯察乎在地成形之理，可以知幽明之故。在人則原乎形氣之始，反乎形氣之終，可以知死生之說。萬物出于天地，聚則精氣為物，散則游魂為變，可以知鬼神之情狀。此三者，易之與天地凖者也。與天地相似，故不違乎易；知周萬物而道濟天下，故不過乎易；旁行而不流，則守乎易之正；樂天知命故不憂，則循乎易之常；安土敦乎仁故能愛，則推行乎易之藴；範圍天地之化而不過高遠，曲成萬物而不遺微小，通乎晝夜之道而知變通之用。此七者，易之彌綸天地之道者也。至于神無方而易無體，易之道即天地之道矣。
一陰一陽之謂道。
繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
一陰一陽之謂道，即乾、坤二彖所言一歲之功用是已。周子通書以人事釋之，故言元亨誠之通，利貞誠之復。誠即易之所謂道也，通即元亨之為善者也，復即利貞之為性者也。善所以闡是道，故曰繼；性所以全是善，故曰成。唯聖人足以盡之。若仁者則見其善之發見而謂之仁，知者則見其性之斂藏而謂之知，百姓日用則由于仁知而莫知其所自，此君子之道所以謂之鮮也。一陰一陽，豈有終息之機哉？
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。
仁，謂造化之體顯于外者，德之發也；用，謂造化之用藏于內者，業之本也。造化之理，自然而然，何容心哉？故言鼓萬物而不與聖人同憂。聖人有憂天下之心，是以充賢人可久可大之德，而為盛德大業之至。所謂至者，與造化無間，而極于顯仁藏用之妙，此所以業言大而謂之富有，德言盛而謂之日新也。
生生之謂易。
成象之謂乾，效法之謂坤。
極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。生生者，易之道也，皆造化自然之理。自成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，則造化之顯諸仁者。至于通變之謂事，陰陽不測之謂神，則造化之藏諸用者。此易之為道，所以生生不窮也。
夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
易之為道，言其廣則坤也，言其大則乾也。曰遠，曰邇，曰備，亦不外乎乾坤而已。乾純乎陽者也，方其靜，則乾陽用九，常主歲功，故專；及其動，則九變為六，倚坤而立，故直，大之所由生也。坤純乎陰者也，方其靜，則坤陰用六，承天而順，故翕；及其動，則六變為九，從乾而出，故闢，廣之所由生也。自其廣大推之，不特配天地而已，凡變通為四時之配，陰陽之義為日月之配，易簡之善為至德之配，皆乾坤廣大不窮之用也。
子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。
天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門；崇德廣業，易之至也。德非知不立，故知欲其崇；業非禮不成，故禮欲其卑。知崇則上極乎高明，所以效天；禮卑則下極乎巽順，所以法地。蓋易行于天地設位之始，成之在人則為性，人能即此性而充之，存而又存，是為道義之門。蓋道之察微者為知，義之節文者為禮，由禮知而德業，自然之理也。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
此所以推明爻象之意。凡天下之紛然殽亂者，賾也；往來相代者，動也。聖人有以見天下之賾，如睽之疑惑，無妄之災眚，固欲擬諸形容而莫能究其說，于是象其物宜而取諸載鬼、繫牛之類，所以謂之象。聖人有以見天下之動，如泰之九二，觀之九四，固宜觀會通以行其典禮，而泰、否相反，觀、剝相仍，于是繫辭以斷其吉兇，所以謂之爻。卦雖賾而不可惡，爻雖動而不可亂，此擬議變化之要也。
鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。
初六：藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。
勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。
子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。
此舉易中七爻以證君子之言動。中孚二與五相應，而曰樞機榮辱之主；同人五與二相應，而曰同心斷金之利，所以述君子之言行也。大過初六以柔藉剛為慎，謙之九三以剛下柔為厚，所以述君子之言行貴乎謙而謹也。若乾之上九戒乎亢，節之初九戒乎出，解之六三戒乎宼，又所以述其不能謙謹而為言行之累，皆所以擬議言動以成其變化者也。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
此本二章散列于後，與上下文相類，朱文公併以寘大衍之首。
天地生成之數，一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土。一三五七九為天之奇數，故曰天數五；二四六八十為地之耦數，故曰地數五。五位相得，而各以奇耦相合，故天數二十有五，地數三十，成變化而行鬼神，天地生成之功用也。
大衍之數五十，其用四十有九。
大衍，八卦之衍數也。每卦各六爻，以六八推之為四十有八，衍其二則為五十之成數。所謂衍者，實天地自然之理。既曰大衍之數五十矣，何以必去其一？又曰其用四十有九矣，何以復掛其一？蓋去一者非數之數，掛一者數之所始。二者之外，然後用四十八以推天下不窮之數。使易而專以數取，則不過步占之學而已。是必有以統其數焉，其大衍之謂乎！以周子之說考之，五十去一者，無極是已；四十有九而卦一者，太極是己；掛一而用四十有八者，生陰生陽是己。以四十有八之數而宗本于一數，以一數而摠攝于非數之數，其旨深矣。詳見舉隅。
分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。
筮法：用四十九算而中分之，寘兩手間，以象兩儀。又取右手之一算而掛于左手小指間，以象三才。然後左右皆四揲之，以象四時奇者。左手既以餘數扐于第二指，又以右手餘數歸之于扐，所以象閏，是謂一變。一變之後，第二、第三揲皆用餘算，中分不掛，是謂再扐，故曰五歲再閏，再扐而後掛。詳見舉隅。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
乾之策二百一十有六，以老陽之數三十六乘六爻之數而得之也。坤之策百四十有四者，以老隂之數二十四乘六爻之數而得之也。凡三百有六十，以當期之日。二篇者，上下經也。陽爻百九十二，以老陽之數三十六乘之，積六千九百一十有二。隂爻百九十二，以老陰之數二十四乘之，積四千六百有八。凡萬一千五百二十，以當萬物之數。詳見舉隅。
是故四營而成易，十有八變而成卦。
八卦而小成。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？
此總結大衍一章之文也。四營者，分二、掛一、揲四、歸奇也。成易者，謂四營成變，三變成爻，三爻為八卦之一，六爻為六十四卦之一。以六十四卦之一為成卦，則八卦之一為小成。引而伸之，觸類而長之，謂之能事畢者。天道雖隱，可顯之以成物；人事雖顯，可神德行以成已。至于可與酬酢，可與祐神，唯知變化者知之。此又聖人之極致，非徒云筮法而已也。
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！
夫易，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
易有聖人之道四：曰辭，曰變，曰象，曰占。自問焉如嚮言之，則曰天下之至精；自參伍錯綜言之，則曰天下之至變；至于寂然不動，感而遂通天下之故，則曰天下之至神；神雖無方，亦出于至精至變，則又曰：夫易，聖人所以極深而研幾也。唯至精則能極深以通天下之志，唯至變則能研幾以成天下之務。是以不疾而速，不行而至，非神而何？復以四者之道終焉。參伍錯綜，詳見舉隅。
子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之動易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！
是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！
易之為道，開物于幾微之先者，神也；成務于變通之後者，知也。以此冒天下，則足以通天下之志，定天下之業，斷天下之疑。蓋蓍以七七四十九為奇，其德圓而神；蓍以八八六十四為耦，其德方以知。六爻之在蓍卦，具方圓神知之體，故其義易以貢。貢，告也。于是聖人以此洗心，而退藏于密，即易之所謂寂然不動者。及其吉兇與民同患，則又易之所謂感而遂通天下之故者。非吾心之神知乎？吉兇隱于未形，則神以知來；吉兇顯于己著，則知以藏往。若古之聰明睿知、神武而不殺者，是以明于天之道，察于民之故，是興神物以前民用。又以此齋戒，以神明其德，言唯聖人而後能全神知之用也。
是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。
乾坤之相代者，陰與陽也。陰生于午，至酉為閉，萬物隨之而入焉，故曰闔戶謂之坤。陽生于子，至卯為啟，萬物隨之而出焉，故曰闢戶謂之乾。坤闔則為陰，乾闢則為陽，故曰一闔一闢謂之變。坤以闔為往，乾以闢為來，故曰往來不窮謂之通。措之天下，則見者為象，形者為器，用之于粗則為法，用之于精則為神，神其陰陽不測者乎！
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。
易者，道也，周子謂之無極。無極而太極，乃易道之形于一而未判者，故合而言之曰：易有太極。自太極而下，始有生數，故分一為二，而成一奇一耦者，為兩儀之畫。兩儀之畫各加一奇一耦，而為二畫者四，此兩儀所以生四象。又兩四象之畫各加一奇一耦，而為三畫者八，此四象所以生八卦。八卦既列，凡天地之消長，古今之治亂，人事之得失，皆不逃乎吉兇所定，此吉兇所以生大業也。
是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。
前章言吉兇生大業，何也？夫子發明此理，繼之以六莫大之說，曰天地，曰日月，曰四時，曰富貴，曰聖人，曰蓍龜。而易實行乎六者之中，又于六者之中，必得備物致用之聖人，履崇高富貴之位，然後能以二者之大，用四者之大。曰天生神物，聖人則之，是聖人有得乎蓍龜之大者也。曰天地變化，聖人效之，是聖人有得乎四時變通之大者也。曰天垂象，見吉兇，聖人象之，是聖人有得乎日月著明之大者也。曰河出圖，洛出書，聖人則之，是聖人有得乎天地法象之大者也。由是四象所以示，繫辭所以告，吉兇所以斷。唯聖人知盡吉兇之理，故證之大，有吉無不利之說。其釋已見上九爻義，非所謂吉兇生大業者乎？
子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
世之論易者，知有書與言而已，未足以見聖人之意，于是因立象、設卦、繫辭，而極言變通鼓舞之用。此得象所以忘言，得意所以忘象也。
乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
緼，畜也。乾坤本不可以言成毀，言成毀者，書而已。易不可見，則乾坤或幾乎息，此易之所以不可不作也。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。形而上者，易之道也。分陰分陽而下，皆形而下者之器。曰變通，曰事業，此道之所以無在而無乎不在也。
是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動者存乎辭。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
上數語重出，以起下文。先言夫象者，象不易見，于是設卦觀象，以窮夫賾；爻不易知，于是效其象而繫之以辭，所以明夫動。前言化而裁之謂之變，推而行之謂之通，以道之在易者言也。此言化而裁之存乎變，推而行之存乎通，以易之在人者言也。神而明之存乎人，不言而信存乎德行，吾心所以純乎易也。
周易總義卷十八
