[南宋]楊萬里撰《誠齋易傳》繁體版[卷十六下經(jīng)]第六十卦_節(jié)卦：水澤節(jié)卦（兌下坎上）

節(jié)，亨，苦節(jié)，不可貞。

彖曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥校喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通，天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

厥初生民，無窮民也，民奚而窮也？民之欲無窮，而財(cái)之生有窮，以有窮奉無窮，民于是乎始窮。聖人憂焉，故受之以節(jié)，節(jié)者，約侈而歸節(jié)也。節(jié)則裕，裕則通，故曰節(jié)亨。亨者，通也。然有財(cái)之窮，亦有節(jié)之窮，財(cái)之窮，自不節(jié)始，節(jié)之窮，自過於節(jié)始。過於節(jié)，則人情苦之而不可久，於是節(jié)之說又窮。聖人憂焉，故受之以中，中者，非不節(jié)，亦不過於節(jié)。故曰苦節(jié)不可貞，又曰其道窮也，又曰中正以通，中則通矣。雖然，中無形也，無形則難守，於是中之說又窮。聖人憂焉，故受之以制。先之禮，後之法，禮以立，則截然不可踰，法一立，則凜乎不可犯。上下有分，名器有等，然後財(cái)不傷，民不害矣。非必上之虐取，然後為傷害也。下無制度，則財(cái)以侈自傷，民以侈自害也。下侈且然，況不止於下侈乎？大哉聖人之制度乎，其如天地乎？天地節(jié)而四時(shí)成，聖人節(jié)而天下富。坎陽兌陰，故曰剛?cè)岱郑欢褰砸躁柧又校试粍偟弥校粌墩f坎險(xiǎn)，故曰說以行險(xiǎn)；二陽當(dāng)君臣之正位，故曰當(dāng)位。冬閉不固，則春生不茂，故曰天地節(jié)而四時(shí)成。

象曰：澤上有水，節(jié)，君子以制數(shù)度、議德行。

水之在澤，盈則溢，平則鍾，此節(jié)之象也。兌說坎險(xiǎn)，說過則流，險(xiǎn)以節(jié)之，此節(jié)之義也。二陽盛，二陰節(jié)之，一陽盛，一陰節(jié)之，此節(jié)之理也。故曰澤上有水，節(jié)，民侈受之以節(jié)，節(jié)苦受之以中，中無形受之以制。聖人之防人欲足矣乎？曰：未也。約民以制，以制爲(wèi)制也，先民以身，以身爲(wèi)制也，故曰制。數(shù)度為未足，必反而議吾身之德行焉。嗚呼周矣！

節(jié)卦初九：

初九，不出戶庭，無咎。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

君子將行以節(jié)天下，必始於節(jié)一家，節(jié)一家，必始於節(jié)一身，顔子之節(jié)，非求之外也，節(jié)性而已。不遷怒，喜怒節(jié)矣；不貳過，過愆節(jié)矣；一簞瓢，奉養(yǎng)節(jié)矣。不出戶庭之間，而制數(shù)度，議德行，不傷財(cái)不害民，節(jié)之道具矣，何咎之有？塞則行之戶庭而準(zhǔn)，通則行之四海而準(zhǔn)，而況為邦乎？初九窮而在下，故不出戶庭。

節(jié)卦九二：

九二，不出門庭，兇。

象曰：不出門庭，兇，失時(shí)極也。

不出戶庭，不出門庭，一也。以初則無咎，以二則兇，何也？初，處士，二，大臣也。身爲(wèi)大臣，上逢九五陽剛中正之君，謂宜佐其君，制數(shù)度以節(jié)天下之欲，議德行以節(jié)其君之欲，此其時(shí)不可失也。今乃下同初九處士之節(jié)，私淑門庭之內(nèi)而已，一何不廣也？故兇。故公孫宏之布被，節(jié)則節(jié)矣，於窮奢之主，虛耗之民，何稗焉？九二，說之主，容說之臣故也。

節(jié)卦六三：

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

六三以兌說陰柔之極，而在人上，挾其說豫充盈之勢(shì)，極侈汰以自奉，而不知節(jié)。至於人惡其盈，鬼矙其室，天收其聲，然後戚嗟慨歎，亦何及矣？自取之耳，又誰咎哉？鄭伯有、晉石崇是已。至見逐於國人，追誦於白首，而不悟也。三居澤之極，故溢而不節(jié)。

節(jié)卦六四：

六四，安節(jié)，亨。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

六三之不節(jié)，不及於節(jié)，上六之苦節(jié)，過於節(jié)。無過焉，無不及焉，節(jié)而中，中而安，其惟六四乎？六四在坎之下，居水之趾，安焉自節(jié)，而斷然不溢者也。方九五之君，以甘節(jié)先天下，乃得六四之大臣，安節(jié)以承其上之道也。此天下所以蒙不傷財(cái)、不害民之福也。故亨，非六四之亨，天下之亨也。代宗欲致太平，而楊綰以清德相，曾不崇朝，而黎幹、崔寬、郭子儀翕然而承之，非承綰也，承代宗之道也。使綰之清節(jié)不出於安，而出於強(qiáng)，是三人者，肯心服而承之哉？幹與寬可強(qiáng)而服也，子儀可強(qiáng)而服也乎？

節(jié)卦九五：

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

九五以剛德為節(jié)之主，宜其過於節(jié)也。然甘而不苦者，以其位乎中也。中則不過，不過則可美而易從矣。禹是也。宮室卑矣，衣服惡矣，飲食菲矣，何其節(jié)也？然致美黻冕，致孝鬼神，又何華也？此其所以無往而不可尚，天下皆受其吉康與。

節(jié)卦上六：

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

上六居節(jié)之極，故為苦節(jié)。苦節(jié)非不貞正也，而奚其兇？果兇矣。夫兇悔吝，大者兇，小者悔，小者尚亡，大者奚有焉？悔無，兇亦無矣。今也前曰兇，後曰悔亡，是兇而不兇也。學(xué)者至此，宜覃思焉。蓋君子之行，或過或不及，故聖人之言或抑或揚(yáng)。上六在一卦之外，此世外之士也。世外之士，過於節(jié)而行，一概苦節(jié)，亦何惡於人？然厲其節(jié)，極其苦，以爲(wèi)貞正之操，而不屑一世，此世之所疾，故有兇之道焉。伯夷隘是也。然人苦其苦而己甘其苦，不怨不懟，不惑不偷，又何悔焉？聖人憫其人，而深戒之以兇，又嘉其節(jié)，而深許之以悔亡。悔且亡，況兇乎。是不許其一而許其百也，聖人之意章矣。又哀之曰其道窮也，豈不曰斯人也，而有斯窮也。不以非道而窮，蓋以道而窮者與。孔子曰君子固窮，固之為言，固當(dāng)然也。又曰伯夷叔齊餓于首陽之下，求仁而得仁，又何怨？然則上六之兇，何知非吉，而其窮，何知非通與？嗚呼！上六之道，其使人悲也。雖然可悲也，而上六則榮矣。貞兇悔亡之辭，學(xué)者勿以其一廢其一，則上六之窮未爲(wèi)終窮也。說者乃以上六爻象之辭，與卦辭所謂苦節(jié)不可貞之辭，彖所謂其道窮也之辭，比而同之，使其一意而申言，則易贅矣。夫卦象之辭，聖人不以苦節(jié)繩天下也；上六之辭，君子以苦節(jié)繩一身也。以苦節(jié)繩天下，不可，以苦節(jié)繩一身，又不可，是退夷齊而進(jìn)伯有石崇也，豈惟易贅也，節(jié)之卦可廢矣。