[南宋]楊萬(wàn)里撰《誠(chéng)齋易傳》繁體版[卷十四下經(jīng)]第五十二卦_艮卦：艮卦為山（艮下艮上）

艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。

艮，山也，不動(dòng)如山，止之至也。曰艮其背，何也？易者，象也，象者，狀物以明理也。故頤如人之頤，噬嗑如人之噬，背如二人相重背而立也。二陰虛而眾者，耳目手足也，一陽(yáng)實(shí)而孤者，背也。艮之貞，面內(nèi)而背外，是艮其背，不自復(fù)見(jiàn)其身也。其悔，亦面前入之背而不見(jiàn)後人之面，是行其庭而不見(jiàn)其人也。君子觀貞之象，於是得忘我之學(xué)，觀悔之象，於是得忘物之學(xué)。忘我則中不出，忘物則外不入，中不出、外不入，止之至也。毋意毋必毋固毋我，勿視勿聽(tīng)勿言勿動(dòng)，艮其背不獲其身也。堂高數(shù)仞，食前方丈，侍妾數(shù)百，得志而弗為，行其庭不見(jiàn)其人也。又何咎？貞內(nèi)，故艮其背，悔外，故艮其庭也。艮其背之上疑脫一艮。

彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。

艮，止也。非止而不行之為止也，時(shí)止則止，止也，時(shí)行則行，亦止也。非行之為止也，時(shí)乎當(dāng)行，道乎可行，吾斯行焉，吾雖行，然止乎道也；時(shí)乎當(dāng)止，道乎可止，吾斯止焉，非吾止，亦止乎道也。行止聽(tīng)乎己，耦而耕，踰而避，君子不以為止，行止聽(tīng)乎道，聘列國(guó)，見(jiàn)齊粱，君子不以為不止，何也？彼之止，非止乎道也，此之行，亦止乎道也。如北辰焉，杓建無(wú)定指，而北辰有定居，故曰動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。而孔子亦曰北辰居其所，君子之止其所，即北辰之居其所也。上下敵應(yīng)，不相與者，前一人面內(nèi)，而不自見(jiàn)其背，況見(jiàn)己之面乎？後一人見(jiàn)前人之背，而不見(jiàn)前人之面，況見(jiàn)後人之面乎？所以釋艮其背不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人之卦辭也。

象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

艮，山也，山，不動(dòng)之物也。一山已不動(dòng)，況二山相重乎？山兼重而二焉，止而不動(dòng)之至也。君子體之以思不出其位，可得而動(dòng)乎？縕袍，縕袍立，狐貉，狐貉立，止其位也；典禮，以禮聞，典樂(lè)，以樂(lè)聞，亦止其位也。前二者出位而思，不惟不得狐貉，併縕袍而喪之矣；後二者出位而思，不惟不得音樂(lè)，併禮文而喪之矣。大哉止乎！有止而絕之者，有止而居之者，有止而約之者，艮其背，所以絕人欲而全天理，此止而絕之也。時(shí)止時(shí)行，必止乎道，此止而居之也。思不出其位，而各止其分，此止而約之也。大哉止乎！夫止，一端而已乎？

艮卦初六：

初六，艮其止，無(wú)咎，利永貞。

象曰：艮其止，未失正也。

止不善者必在初，止之於初，猶不能止之於末，而況肆之於初者乎？顏?zhàn)又贿h(yuǎn)復(fù)，止一己之不善於初者也。漢文即位之初，喜嗇夫之辯捷，而張釋之極言其害，止其君之不善於初者也。顏為幾乎聖，而文為七制之主，止於初之效也。艮，止也，初六，止之初也，居腓之下偶而散，趾之象也。以六之柔而靜，此趾之止而不行者也。聖人猶有憂焉，曰：汝能止其初，猶宜止其終。曰利永貞者，止其終之謂也。然六止而初動(dòng)，故但言未失正。

艮卦六二：

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

象曰：不拯其隨，未退聽(tīng)也。

六二，一卦之大臣也，大臣者，以道事君不可則止。今則不然，居大臣之位，逢其上之剛，必有順柔之忠，而後可譬之一身。以己下九三，則猶腓也。九三在上，則猶背也，九三，陽(yáng)也，六二，陰也，陽(yáng)倡則陰必和，背動(dòng)則腓必隨。以六二之柔，而欲止九三之剛，以六二之腓，而欲止九三之背，其能與否，已昭昭矣。然必觀其心，而後君子小人可判也。古之人於其上之不善，有拯而不隨者，有先隨而後拯者，有先拯而後隨者，有不拯而隨者，有不拯而隨其心不然者。龍逢、比干，拯而不隨也；楚靈王之問(wèn)子革，先從而後拯也；伍被之答淮南，先拯而後隨也；蜚廉、惡來(lái)，不拯而隨也；君曰好色，亦曰大王好色，君曰好貨，亦曰公劉好貨，不拯而隨而心不然也。六二艮其腓，非不欲止其背之動(dòng)也，而柔不勝剛，下不勝上，故曰不拯其隨，非樂(lè)隨也。外不得不隨，而中不得已也，故曰其心不快，言其不得已而隨也。又曰未退聽(tīng)也，言其雖不得已而隨，亦未肯退聽(tīng)其上之輕動(dòng)也。九三非君也，而居六二之上也，六二不得不隨也。君子於艮之六二，察其跡而哀其心，六二居背之下，偶而立，腓之象。腓，脛肉也。六二中正，故不快，故未退聽(tīng)。

艮卦九三：

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

象曰：艮其限，危薰心也。

君子之學(xué)，至於止其所而如山之不動(dòng)，可以免矣。故初與四皆無(wú)咎，五悔亡，上吉，二惟小不快而已。今九三曰厲、曰危、曰薰心，何也？蓋三居物我之交，內(nèi)外之際，而九三以陽(yáng)處陽(yáng)，剛而進(jìn)，躁而動(dòng)者也。人有夜行而遇子都者，己先焉，子都後焉，不惟子都不己見(jiàn)，己亦不子都見(jiàn)也。旦而一揖焉，則喜子都之美矣，喜生於見(jiàn)，見(jiàn)生於不相背也。九三，下卦之背，所以背六四而面內(nèi)者也，惟剛而進(jìn)，躁而動(dòng)，則有時(shí)回面而外向矣。此內(nèi)欲之所由出，而外邪之所從入也。故聖人戒之曰：爾幸能艮其背矣，今而列其夤之脊，自危其心，使之有定列而不亂行也。爾幸能行其庭，不見(jiàn)其人矣，今宜艮其閾之限，自危其心，使之不踰閑而不出戶庭也。昔也行其庭，今也不踰閾，則併與庭而不行。昔也艮其背，今也列其夤，則併與背而不動(dòng)。何九三之能然也，亦九三剛而進(jìn)之力也。惟其剛，故反躁而靜，如百鍊之金而不可革；惟其進(jìn)，故反動(dòng)而止，如介然之石而不可轉(zhuǎn)。九三之剛者，質(zhì)之美也，九三之艮其限，列其夤，厲薰心者，學(xué)之功也。然則學(xué)顧可少哉？故益不以舜之聖而忘逸樂(lè)之戒，周公不以成之賢而廢遊田之規(guī)。大哉學(xué)乎！夤，亦背也，厲，亦危也。危薰心者，操心至危，若有薰蒸其心者。九三奇而橫，有門(mén)限之象，艮為門(mén)闕。

艮卦六四：

六四，艮其身，無(wú)咎。

象曰：艮其身，止諸躬也。

六四居大臣之任，上欲止其君之不善，下欲止天下之不善，惟不止諸人，不咎諸人，而自止諸躬，則得之矣。楚莊王好獵，而樊姬不食禽獸之肉，太宗喜武功，而魏徵不視七德之舞，此其事也。王吉之賢，能疎昌邑之獵，楊綰之清，能減汾陽(yáng)之樂(lè)，此其效也。四居體之半，身之象也。

艮卦六五：

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

象曰：艮其輔，以中正也。

六五，艮之君也，其言如絲之至微，其出如綍之至大。成王一言而天返風(fēng)，景公一言而妖星退，可不謹(jǐn)哉？與其言而未善，寧止其輔頰而不言。止而不止，非不言也，審而後言也。審而後言者，是惟不言，言必有序矣，何悔之有？故高宗三年不言，一言而四海咸仰，威王三年不嗚，一鳴而齊國(guó)震驚。艮之六五，所以能艮其輔者，以其德之中正而已。所謂有德者，必有言也。五居上，而偶有口胠而不合之象，故為輔頰。

艮卦上九：

上九，敦艮，吉。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

上九以德之剛，居止之終，其高風(fēng)勁節(jié)，剛健篤實(shí)，如泰山喬嶽之巔，其止豈可搖，其厚豈可移哉？此伊尹將告歸，仲尼不踰矩之事乎？敦厚也，上九亦背之象，故厚。