[元]梁寅撰《周易參義?卷八》繫辭下

周易參義卷八

元梁寅撰

繫辭下傳

系辭下第一章：

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

八卦旣成，則或橫而列，或圓而列，而隂陽之象無不可見矣。因而重之，則三畫之上復加三畫，而卦各六爻為六十四矣。然卦之成列者，由太極而兩儀，由兩儀而四象，由四象而八卦，乃以漸次而成，非聖人因見三才而連畫三爻以象之也。因而重之者，由八卦而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，乃以漸次而重，非聖人又連畫上三爻以為六十四也。

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。

剛柔相推者，謂剛柔交錯而成卦爻。變在其中者，即所謂變化之道也。繫辭焉而命之者，謂因其爻之當否而繫之辭，以命其吉兇。動在其中者，則專指當占之一爻也。

吉兇悔吝者，生乎動者也。

吉兇悔吝雖備於辭，亦必因卦爻之動而後見。然卦爻之動靜，即人之動靜；卦爻之吉兇，即人之吉兇。人之動有當否，而吉兇類應之，如影響之於形聲也，可不慎乎！

剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。

剛柔者立本，乃不易之體，即所謂闔戶闢戶也。變通者趣時，乃變易之用，即所謂往來不窮也。

吉兇者，貞勝者也。

天下之理，吉兇二者常迭相勝而不已，故非吉勝兇，則必兇勝吉。蓋吉兇生於隂陽，隂陽者常相勝，故吉兇亦常相勝也。人觀於此，則處兇者固可以轉而為吉，而處吉者亦可不豫防其兇乎？

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

天運乎上，地處乎下，而未嘗變易者，以其常於示人也。日見於晝，月見於夜，而未嘗廢息者，以其常於臨照也。天下之動，紛錯萬變，而卒於有定者，以其常於一理也。此三句重在天下之動貞夫一，其言天地日月者，蓋引之以明貞一之意也。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

夫乾確然而健於上，非有他也，唯示人以易，而物自資始矣。夫坤隤然而順於下，非有他也，唯示人以簡，而物自資生矣。所謂天地之貞觀者蓋如此。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

爻之奇偶，所以效乎乾坤也。卦之消息，所以像乎乾坤也。奇效乾之易，故凡陽爻有剛決之義焉。偶效坤之簡，故凡隂爻有柔順之義焉。卦之陽長隂消，則所以像乾之易也。卦之隂長陽消，則所以像坤之順也。爻象之奇偶消息，足以盡乾坤之理矣。

爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

爻之奇偶，卦之消息，變動於蓍卦之內，於是爻之當否，卦之小大，可以見矣。爻有當否，卦有小大，而吉兇見於蓍卦之外，則卦之大而爻之當也，為吉亨無咎，卦之小而爻不當也，為兇咎悔吝，亦無不著矣。爻象旣動，則謂之變也，而人之為功業者，其得失成敗之兆，豈不於是而見乎？吉兇旣見，則謂之辭也，而聖人所以教民卜筮者，其諄諄懇懇之情，豈不於是而見乎？爻象動乎內，則象可見也；吉兇見乎外，則占可見也；功業見乎變，則變可知也；聖人之情見乎辭，則辭可知也。所以學易用易者，唯象占辭變而已矣。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

夫天地設位，而隂陽五行發育萬物，乾男坤女生生不窮，是天地之大德在於生物而已。然天能生物而無以治之，則民物不得以遂其生，故必篤生大聖之君，授以至尊之位，使之君臨天下而治其爭亂，是聖人之大寶在於尊位而已。然聖人有其位固所以為民，若以位為樂而不恤其民，則民心不免於渙散，大位亦無以自保，故聖人之守位者唯在於得民也。然四海至廣，兆民至衆，茍衣食之不足，其生之不遂，則亦不能親戴於君上，故聖人之聚人者唯在於財也。然財者人之所同欲，若但能富民而不能教民，則民唯私利之是徇，不知公義之所在，是雖曰欲利而不能保其利矣。故理財以防其侵奪，正辭以辨其是非，禁民之非邪以歸於中正，是則所謂義者也。

此一節文意自源而流，其義相須。蓋天地不可無聖人，聖人不可無萬民，萬民不可無財，財不可無義，而聖人者上承乎天地，下統乎萬民，凡造化人事皆由之而立者也。

右第一章

系辭下第二章：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

凡麗乎天者，畧見其象而無形可執，故仰則觀其象。凡麗乎土者，其形堅實而有法可取，故俯則觀其法。觀鳥獸之文，如鯉三十六鱗為隂，龍八十一鱗為陽是也。觀地之宜，如山為陽而川為隂，東北為陽而西南為隂是也。近取諸身，如乾首坤腹之類也。遠取諸物，如乾馬坤牛之類也。通神明之德，如健順動止之性也。類萬物之情，如雷風山澤之象也。

作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

以離之象言，則兩目相承，有似於罔罟。以離之德言，則物相附麗，乃魚獸之在於罔罟也。然聖人非先見於離，而後制為罔罟也。蓋亦見魚獸之屬，思有以取之，故制為罔罟以牢籠之，而偶合離之象，故云蓋取諸離。蓋之為言，適然有合之意也。下諸爻放此。

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。聖人之化天下，非後世所及者有二焉：曰隨時也，曰無為也。自神農以前，王天下者方憂夫民生之未遂，而所急者食貨，所先者用器，其教民之意雖寓於養民之中，而其為治者固未大備也。迨神農旣沒，而黃帝、堯、舜氏作，則當世道極盛之時，正生民殷庶之日，於是不得不異於前代矣。蓋民之倦於其故，則時當變矣，聖人於是通其變而使民自不倦，則變通之道即隨時之義也。民之安於其習，則憚於有為矣，聖人於是以神道設教而使民自宜之，則神化之術即無為之治也。然徒知變通而不知神化，不能以變通也；徒知神化而不知變通，不能以神化也。易之為道，窮則必變，變則必通，通則必久。時當變通焉，則固不可違也；旣變通矣，則自天祐之，乃自然之祐也；吉無不利，乃自然之利也。聖人豈有心於其間哉？黃帝、堯、舜之時，一丕變之時也。天下之民樂於其變而囿於其化，方自驩然於泰和之域，聖人之心又將何為哉？唯垂衣裳於萬民之上，以享其無為之效耳。其曰取諸乾坤者，以乾坤變化而無為也。卦莫大於乾坤，而德莫大於黃帝、堯、舜。以黃帝、堯、舜之治天下而取諸乾坤，豈非聖人與天地同其大者乎？

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

九州四海為一之時，所以遷有無而遂民用者，唯舟車之利為大，故致遠以利天下，於渙、隨二卦皆言之。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

人之於事，過則有害，唯送死者，人子之至情，雖過厚不害，所謂君子不以天下儉其親也。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

上古鴻荒之世，風氣未開，民淳事簡，故止以結繩治之。至於後世，則風氣開而民事繁矣。故聖人慮之，不得不易之以書契。言之易忘，則書以記之；事之可疑，則契以信之。於是百官以書契而布治，萬民以書契而明察。其有合於夬者，豈非以其明決乎？

右第二章

系辭下第三章：

是故易者，象也；象也者，像也；彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。

如萬物之紛紜，萬事之變態，皆天下之動也，而卦爻皆有以效之。

是故吉兇生而悔吝著也。

吉兇因象彖爻而始生，悔吝因象彖爻而始著。

右第三章

系辭下第四章：

陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

以陽統隂，正也，故為君子之道；以隂統陽，非正也，故為小人之道。陽雖統於隂，然其尊自若也，故曰二君而一民。然天下豈有二君一民之理哉？

右第四章

系辭下第五章：

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

夫子因咸九四有憧憧之思，而曉其人曰：天下之事，何以思慮為哉？所以行者，同於歸也，但其塗之殊爾；所以思者，其致一也，但其慮之異爾。以是言之，人之妄行者，莫若安於坦塗；人之多慮者，莫若委之自然。如是則廓然而大公，物來而順應，而其從與否，則在彼而已，又何以思慮為哉？

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

觀之日月寒暑，日往則月來，月往則日來，日月相推而其明自生，日月非有心於生明也。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲功自成，寒暑非有心於成歲也。蓋其往者為屈，來者為信，乃往來之自然也。屈信相感而其利自生，非有心於利也。而人之感人者，獨何思慮之憧憧耶？

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

觀之於物，尺蠖之屈，不終於屈，蓋將以求信也。龍蛇之蟄，以藏其身，亦有時而出也。豈唯物哉？人之於學也亦然。故精研其義而極其深，至於入神而不可測，此屈之至也。然以出而致用，則其利用安身者，莫非精義入神為之本，而其屈者有信焉。利其施用而得其宜，無適不安而順其理，此信之至也。然又入而崇德，則其精義入神者，又因利用安身為之助，而其信者有屈焉。內之所存有以發於外，外之所行有以資於內，其交相養而互相發，亦豈非自然之機乎？

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

人之精義利用，特下學之功耳。然上達之天理，非離於下學之人事也。學者但當用力於精義利用，而勉勉循循，以至於欲罷而不能，則無所容力，忽不自知，遊於聖人之天矣。故曰：過此以往，未之或知也。未之或知者，不容於有思，不容於有為，雖已亦莫知其所以，是亦往而屈之意也。至於真積力久，而德盛仁熟，則神為不測，而吾之心有以潛通焉；化為難知，而吾之心有以默契焉。故曰：窮神知化，德之盛也。德之盛而通神化，猶誠無不明，修已以敬，而聰明睿知出，皆自然致之者，是亦來而信之意也。然下學之至，自然上達，則非有二致也。其神化者，亦豈出於精義利用之外哉？其始有待於思為，則曰精義利用；其終無待於思為，則曰窮神知化。蓋所造有淺深，而理則無精粗也。此章因言憧憧往來，而泛論其理，終乃歸之於學，以至於天德之自然，蓋以見感應之無私者，必如是而後能之也。其旨深哉！

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。旣辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

石不可移，而必欲移之，則力困矣。蒺藜不可據，而必欲據之，則身傷矣。然如是者，皆其自取也。欲免於兇，亦反其所為而已矣。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

有其器而無其時，則其藏為虛藏；有其時而無其器，則其動為輕動。旣有其器，又有其時，斯足以盡器之用矣。此其所以動無窒礙，而所向有功歟！

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「屨校滅趾，無咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇。」

爾惟德罔小，萬邦惟慶。可以小善無益而不為乎？爾惟不德罔大，墜厥宗。可以小惡無傷而不去乎？

子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

常自恐其危者，乃所以安其位也；常自恐其亡者，乃所以保其存也；常自恐其亂者，乃所以有其治也。孟子所謂生於憂患者，蓋如此。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。」言不勝其任也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

豫之九二言介于石，不終日，蓋謂守之堅而去之決也，而夫子深以知幾贊美之。蓋君子者，固貴於節操，而尤貴於知幾也。夫知幾者，能審善惡之未形，其神明之至乎？以交際言之，常人之交於上者，易失之謟也，而君子則審之於微，故雖恭巽而不至於謟焉。常人之交於下者，易失之慢也，而君子則審之於微，故雖和易而不至於瀆焉。若是者，豈非知幾乎？夫幾者，欲形未形之間，乃動之微也，吉與兇之先見者也。君子之知幾，豈唯交際乎？其於去就之際，尤貴於見幾，故能去之決而不俟終日也。易曰：介于石，不終日，貞吉。亦由其安而能慮，故其去之決而正且吉也。夫其節介如石者，安靜之至也，其審度去就，又何待於終日乎？蓋雖事之未形，而斷然可識矣。君子者，旣知其微，又知其彰，旣知其柔，又知其剛，是於天下之事，無一之不明也。此其所以卓然自立，而為萬夫之望與？

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，無祇悔，元吉。」

有不善未嘗不知，其知過之明也；知之未嘗復行，其改過之速也。

天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。

天地之化醇，氣化也；男女之化生，形化也。然絪緼構精，皆氣之始也；化醇化生，皆形之始也。言男女構精者，損之為卦，艮三索而得男，乾道之所成也；兌三索而得女，坤道之所成也。凡物兩相與則專一，三則雜矣。三而損一為兩，一而得友亦為兩，必如此然後能致一也。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」

右第五章

系辭下第六章：

子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

易之為書，所以該天地之道者也。然其該之也，亦陽奇隂偶，變化不窮而已，故曰乾坤易之門。言乾陽坤隂，二者對立，而易之變化由是以出也。然隂陽者，以靜為體，以動為用。觀乎其靜，則乾陽坤隂，各為一物，而變化未見，是乃分隂分陽，兩儀立焉，不易之易也。觀乎其動，則二物交錯，相得有合，而卦爻剛柔之體，於是可見，是乃一動一靜，互為其根，變易之道也。易之剛柔交錯，則造化備矣。故隂陽之象，如雷風山澤之類，皆形而下者也，天地之事也，而易則有以體之焉。隂陽之性，如健順動止之類，皆形而上者也，神明之德也，而易則有以通之焉。此一節以乾坤易之門一句為之綱領，而自乾陽坤隂至剛柔有體，則見其體分而用合，天地之撰，神明之德，則見其象著而理微，皆以卦畫言之也。

其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪！

以卦爻之辭觀之，其稱事物之名雖紛然雜出，然未嘗有越於理者。蓋卦爻之交錯，即隂陽之變化，而萬物萬事無不出於隂陽者。故聖人之繫辭，亦摹擬其變化之自然爾，而又何有差繆乎？然稽考其事類，則亦已詳矣。當上古之時，民淳事簡，聖人豈如是之諄諄哉？易之費辭如是，是亦衰世之意爾。蓋文王之演易，世道益以降矣。以大聖之德而遭羑里之難，其經常事變亦多矣。則其辭之費也，豈非著其憂患之意以教後世邪？吁！聖人之慮深矣。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。

易之為書也，彰其旣往，而於造化之大無不該；察其未來，而於吉兇之幾無所昧。於事物之顯者，則微其辭，使人究乎理；於義理之幽者，則闡其意，使人驗於事。且其開而散之，則名之必當，貴賤尊卑有不得而紊；物之必辨，大小精粗莫不有其類。明正其言，則是非得失未嘗有隱；斷決其辭，則吉兇悔吝無不明著。以是觀之，易之廣大悉備者，豈非聖人之精藴皆見於此乎？

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

凡易所言事物之名，固多微小，然莫非取法於隂陽，是其稱名雖小，而取類則大也。所言性命之旨，固若高遠，然莫不粲然而有章，是其旨雖遠，而其辭則文也。言之委曲詳盡，疑於附會矣，然其委曲者，未嘗不中於理焉。事之雜然肆陳，疑於淺陋矣，然其雜陳者，未嘗無隱微之意焉。蓋易之為辭也，因人心之疑貳而決之，以濟斯民之行事，而明失得之報應爾。豈託之空言，而無益於實用者邪？

右第六章

系辭下第七章：

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

易始作於伏羲之世，猶上古也。及其大興於文王之世，則為中古矣。然文王以處憂患而作易，故其辭亦多教人處憂患之事也。言此以起下文九卦之意。

是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

上文旣言文王為憂患而作易矣，於是歷陳九卦，以言反身修德之意。蓋處憂患者，莫先於自修也。人之踐履，皆由於禮，則身處於實地，故履者德之基也。人能謙退以下於人，則可以常執守，故謙者德之柄也。能自反於善，而不至昏迷，則進修有漸，故復者德之本也。能立心有常，而不遷於欲，則所守益堅，故恒者德之固也。能每事抑損，則懲忿窒慾，而不辱其身，故損者德之修也。能務於日益，則遷善改過，而內美充實，故益者德之裕也。能處困而亨，則身之善否，有以自驗，故困者德之辨也。能如井之不動，而用周於人，則應變不窮，故井者德之地也。能巽順於義理，而心與事相入，則有以處斷，故巽者德之制也。

履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。

和者疑於茍且，而履之和，則無非天理之極至。自尊者多取辱，而謙之尊，則自然而光榮。微小者無分辨，而復之小，則自異於羣隂。雜處者多令人厭，而恒之處雜，則久愈敬而不厭。艱難者多不遂意，而損之難，則先難而後易。欲其充長者多強有作為，而益之長裕，則自然而無施設。窮者多窒塞，而困之窮，則其道自亨通。居其所者僅自守，而井之居其所，則有以及於物。稱物而平施者多暴露，而巽之稱物，則潛隱而不露。此如書之九德，皆無其弊而有其效者也。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

尊卑有序則上下和，故履以和行。禮自卑而尊人，故謙以制禮。有不善未嘗不知，故復以自知。終始惟一則日新，故恒以一德。人道惡盈而好謙，故損以遠害。百姓足而君足，故益以興利。不怨天，不尤人，故困以寡怨。安而後能慮，故井以辨義。禮無不順，故巽以行權。此章三陳九卦，第一節言九卦之義，第二節言九卦之效，第三節言九卦之用也。

右第七章

系辭下第八章：

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

易之所該者，皆造化之大，人事之要，故不可遠也。然其道也屢遷，故奇偶之畫，變動不居，而常周流於六虛之位，或上或下，本無常處，一剛一柔，交相變易。以爻義觀之，有當位而吉者，亦有當位而兇者，有有應而吉者，亦有有應而兇者，是豈可以為常典乎？亦唯其變之所適而已矣。自變動以下，皆言屢遷之意。

其出入以度，外內使知懼，

以二體言之，則或出居於外，或入居於內，雖出入無常，而亦有其節度矣。然義當居內，則在外為失位；義當居外，則在內為失位。是又可以不知懼乎？

又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。

易之為道，又明於人之憂患，與其所以致憂患之故。故使人觀之，雖無師保之嚴，而常若父母臨之於上。是雖欲不戒懼，安得而不戒懼哉！

初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

其始率循其辭而揆度其道，則吉以吉告，兇以兇告，固有典常矣。然茍非其人，則吉亦兇；是其人，則兇亦吉。易之為道，豈虛行乎？故曰：神而明之，存乎其人也。

右第八章

系辭下第九章：

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

易之為書，原其初爻之始，要其上爻之終，自始至終，六爻皆具，然後成一卦之體質也。然六爻之中，剛柔間雜，未嘗有定，何哉？亦隨其時與物而已矣。時謂六位之時，物謂隂陽二物也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

初為本，則其質未明而難知；上為末，則其質已著而易知。故初則費於擬度，而卒則但成其終而已。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

初則過卑，上則過高，而二、五乃君臣之位，三、四又為下之上、上之下，故剛柔相雜，以具其德而辨其是非者，必待中四爻而後備也。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

居可知，猶言斷然可知也。知者觀其彖辭，則思己過半矣，而又要其存亡吉兇於六爻，則豈有不可知者乎？

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。

二與五相應，四位近於五，皆大臣而位相遠，故為同功而異位也。然雖同為大臣，而所處之善則四不如二。蓋二應於五則為五所信，四逼於五則為五所疑，此所以二多譽而四多懼也。夫二與四皆柔位也，柔之為道本不利於遠，而二之多譽無咎者，以其用之柔而得中也。然此亦大槩言之爾，若考之諸卦，則二亦有兇，四亦有吉，不可執一也。下言三五者亦然。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

五為一卦之主，而三亦居下卦之上，故為同功而異位。然五君位而三臣位，故三則多兇，五則多功也。五雖多功，然以柔處之，則不勝其任而或危殆。唯陽剛中正以居尊位，則可以勝其隂邪之害爾。

右第九章

系辭下第十章：

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

以三畫言之，則三才已具，而隂陽未分，乃太極函三而為一也。以六畫言之，則三才已分，而隂陽各具，乃三才各一太極也。上傳所謂六爻之動，三極之道，即兼三才而兩之者也。

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。

易之為道，變動不居，故謂之爻。爻也者，效天下之動也。爻或剛或柔，其小大有等差，故謂之物。物者，隂陽二物也。隂陽二物相間雜而成章，故謂之文。文者，隂麗於陽，其美外見者也。以陽居陽，以隂居隂，則為文之當。以隂居陽，以陽居隂，則為文之不當。當與不當，又豈非吉兇之所由生乎？

右第十章

系辭下第十一章：

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

文王演易於羑里，乃危懼之時也，故其辭亦危懼焉。易之為道者，人能危懼，則使之安平；若其慢易，則使之傾覆。然非易使之也，天實使之也。易之道即天之道，故天所禍福者，即易所禍福也。且其道甚廣大，天下百物莫不該備，蓋無非以象與事示夫人也。人之學易者，能自知戒懼而慎始慎終焉，則要之可以無咎矣。易之為道，蓋如此乎？

右第十一章。

系辭下第十二章：

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

健順者，乾坤之德也；易簡者，乾坤之行也；知險阻者，乾坤之處變也。乾唯其健也，故其德行恒以易，然其在於平時則易爾。若遇險之時，則又能艱難慎重而不陷於險，此其行之所以不窮而為健之至也。坤惟其順也，故其德行恒以簡，然其平時則簡爾。若遇阻之時，則又能詳審擬度而不觸於阻，此其行之所以不窒而為順之至也。蓋知險者，自高臨下而見險之在下；知阻者，自下趨上而見阻之在上。能如是，則可以免乎憂患矣。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

說諸心，研諸慮者，體易也；定吉兇，成亹亹者，用易也。能說諸心，則凡易之象辭，天下之事變，皆有以默契而怡然理順矣。能研諸慮，則象之變，辭之占，與凡事物之應接，莫不有以研其幾微而審其當否矣。此豈非體易於心乎？旣說諸心，則義理素明，故遇事而筮，則吉兇以定而無所疑於心矣。旣研諸慮，則幾微必察，故旣筮而決，則行之亹亹而無所怠於事矣。此又豈非用易以處事乎？按朱子以說諸心屬乾，以研諸慮屬坤，蓋承上文之意；然疑皆斷簡，未必相屬也。

是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

易書之中，如隂陽之變化，人事之云為，無不悉備。而吉兇之事，自有祥兆。祥如春秋傳是何祥也之祥，言其先兆也。但言吉事而不言兇，姑舉其一而因可見爾。然唯易於變化云為，理無不具，故人事之象之者，知其已有之實事。唯易於吉事兇事，皆有祥兆，故人之占而值之者，知其未然之休咎。蓋上二句以易書言，下二句以人之學易者言也。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

天設位於上，地設位於下，雖其變化未嘗不行，而參贊以成其功能者，又必待於聖人也。聖人之成能，其大者無如作易之功也。然聖人豈恃其一已之私智哉？其有所為，則謀之臣民，謀之卜筮，雖百姓之愚，亦可以與其功能矣。與能之與成能，雖大小不同，然皆為有補於造化，而所以致是者，亦莫非聖人之功也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。

八卦以象告，謂卦爻之象示人以意也。爻彖以情言，謂卦爻之辭各究其理也。剛柔雜居而吉兇可見，謂卦爻之變明著其占也。

變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇。或害之，悔且吝。

愛惡相攻吉兇生，遠近相取悔吝生，即吉兇以情遷也。情偽相感利害生，即變動以利言也。凡易之情，隂陽之爻，近而相惡，則大而致兇害，小而取悔吝矣。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

此為掌卜筮者言之也。蓋於筮之時，而審察其問者之言辭，則不待蓍策而先知其邪正矣。若其人之不正，則豈唯蓍策有所不告乎？吾之掌筮者，雖不為之筮可也。繫辭下篇，自十一章以下，文意多不屬，疑其為聖人之遺言，而簡編斷絶，乃傳易者掇拾以附於後，非一時成章之言也。

右第十二章。

周易參義卷八