[元]梁寅撰《周易參義?卷四》彖下傳

周易參義卷四

元梁寅撰

彖下傳

第31卦-咸卦?彖傳

咸，感也。

咸之義皆也，而謂之感者，兩物對待，則自然相感也。

柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。

兌柔在上，艮剛在下，而交相感應。又艮止為感之專，兌說為應之至。又艮以少男而下於兌之少女。此三者，皆交感之道也。柔上剛下，感應相與。釋亨也。物必相感應，然後能亨也。止而說，釋利貞也。艮止而非私媚，則為感之正；兌說而非勉強，則為應之正。又凡以止而說，則其說不過皆得其正者也。男下女，釋取女吉也。男先於女，而女順從之，乃倡隨之常道，故吉也。

天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

論感通之義，而又推極言之也。觀之天地，則天氣下降，地氣上騰，而天地相感應。二氣交感而化生萬物，則天地又與萬物相感應。聖人猶天地也，故能以一人之心感天下之心，而天下之心又莫不應之者，是則天下之和平，由聖人有以感之也。然情者，性之動也。天下之理，動而後感，感而後應，則感之與應皆屬乎動也。

故又曰：觀其所感，而天地萬物之情可見矣。其不言聖人之情者，蓋聖人之情即天地之情，萬民之情即萬物之情，故但言天地萬物，而人之情者可以包之也。

第32卦-恒卦?彖傳

恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。

震上巽下，陽大隂小，得其常分也。雷震風發(fā)，交助其勢，能常相與也。內(nèi)順外動，能順理而動，乃常行之道也。一卦六爻，剛柔皆相應，乃隂陽相求之常也。此四者皆理之常，故卦名曰恒。

恒，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不己也。

恒固可亨而無咎矣，然必得其正，然後為久於其道。若不得正，則雖曰能久，而久非其道矣。世之人固有遂非自用而不變者，然久非其道，亦何以亨而無咎哉？觀之天地，其恒久而不已者，亦曰久於其道爾。天地之久於其道，則其正可知也。

利有攸往，終則有始也。

凡事終必有始，靜必有動。非終無以始，非靜無以動。故必先久於其道，而後利有所往。久於其道，終也，靜而常也。利有攸往，始也，動而變也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

此推言久於其道之意也。日月之麗天者，以其常而得正，故能久照乎下土。四時隂陽之變化者，以其常而得正，故能久成乎萬物。聖人之體道者，亦以其常而得正，故天下化之而有以成其治。觀其恒久於道者如此，則天地之情可見矣，而聖人之情又豈異乎哉？

第33卦-遯卦?彖傳

遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。

時雖當遯，然五以陽剛當位，而二與之應，尚可隨時消息，故云與時行也。小利貞者，言尚可以小而正之。所以然者，以隂之浸長而尚未盛也。

遯之時義大矣哉！

處遯之時而合遯之義者，在下位則身退而道亨，為大臣則隨時而匡救。其或進或退，各盡其道，非時中而幾於聖者不能也。故贊之曰大矣哉，言處之難也。

第34卦-大壯?彖傳

大壯，大者壯也。剛以動，故壯。

隂小陽大，而四陽過盛，是大者壯也。以剛而動者，其所以壯也。在人則為君子盛長之時，而其所以盛長者，以其動皆天德也。若其非德而動，則時雖大壯，而其行非壯矣。

大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。

其曰大者正也，言陽之大者，以其正也。能正且大，則可以合乎造化矣。故曰：正大而天地之情可見矣。言天地之所以大者，亦不過乎正大也。大壯之大以陽言，而正大以理言。大壯者，大之名也。正大者，乃其所以大也。以君子而比之小人，則固為大矣。然君子之所以大者，以其心之正大也。若其心不免於私邪而狹小，則亦小人矣，其何以得大之名乎？

第35卦-晉卦?彖傳

晉，進也。

晉有二義：進也，明也。傳獨以進言，蓋能進則明盛可知矣。

明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?/strong>

人之處險而能說，是雖困而不失其亨也?；?strong>曰：傳文當從所字絶句。亨字乃卦辭，當自為一句。言能處險而說，則雖當困時而不失其所，故可亨也。曰：以剛中者，蓋欲吉無咎，非得正則不能。而得正者，又必剛中之大人也。卦之二五，皆剛中之大人也。曰：尚口乃窮者，兌之德為說，而其象為口。當困之時，而接物以媚說，又爭之以口舌，乃取窮之道也。

第48卦-井卦?彖傳

巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也。

以巽木入坎水之下，而上出其水，有井之象焉，故卦之名曰井。而其曰井養(yǎng)而不窮者，言井之及物，其用不窮，此則井之義也。

改邑不改井，乃以剛中也。汔至，亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。

改邑不改井，言邑可改而井不可改也。釋改邑不改井，無喪無得，往來井井，而曰乃以剛中者，言如九五之剛中，乃能安於常而不改也。能安於常，則汲之而不竭，存之而不盈，往來者皆得其用矣。汔至亦未繘井，言汲井將至而未及於用，則與未繘井同也。未繘井，言未垂綆於井也。井以及物為功，今汲而未用，同於未繘，是未有功也。羸其瓶而曰兇者，蓋汔至亦未繘井，但利澤尚未及於物爾，非有兇禍也。至於敗其瓶，則非但無功，而兇亦甚矣。詳味彖辭及傳文兩未字，則汔至亦未繘井者非兇，但羸其瓶者為兇也。朱子以亦未繘井、羸其缾為一句，故謂未有功者亦兇，此又一義也。

第49卦-革卦?彖傳

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。

夫有所變革，必已日乃孚者，言變革之初，雖云至當，人亦未信，必丁寜反覆以曉告之，然後人信也。文明以說為大亨以正者，蓋人心之說順，則可以大亨；而文明以燭理，則能得其正也。以革而當為悔亡者，惟革之不當，故有悔；若革而當，則其悔亡矣。

天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

又極言革道而贊其大也。觀之天地，則隂陽迭運，推遷改易，然後四時成；觀之聖人，則順天應人，撥亂反正，然後天下定。以是言之，革之時豈不大哉！時當革而不革，不可也；時不當革而革之，亦不可也。故曰：變通者，趣時者也。茍徒知變通而不知趣時，豈為善於革乎？

第50卦-鼎卦?彖傳

鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢。

卦下隂為足，二三四陽為腹，五隂為耳，上陽為鉉，乃鼎之象也。下木上火，以木巽順於火，所以亨飪，乃鼎之用也。卦有鼎之象，又有鼎之用，故名鼎。享上帝，養(yǎng)聖賢，又推鼎之用而極言之也。

巽而耳目聦明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

卦下巽為巽順於理，上離為目而五為耳，乃耳目聦明之象。又卦自巽而變，柔進而居五。又凡離在上者，皆云柔進而上行。蓋柔本在下者，乃居尊位，是進而上行也。又卦體六五，得中而下應九二，是能用乎剛陽也。卦有此三者，所以元亨也。

第51卦-震卦?彖傳

震：亨。

震之義，為動，為恐懼，為有主。動則能進而有，為恐懼則能自修省，有主則能保其大。若此者，皆亨之道也。

震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。

當震驚之來，而能恐懼修省，可以致福慶矣，故曰恐致福也。笑言啞啞者，人乍喜而恐懼未平之意也。其曰後有則者，言由其先能恐懼，故後能自處有法也。大抵人當震驚之時，而不知恐懼，則必至撓亂失常而致咎。惟能自恐懼，然後能安於常度而致福也。

震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

程子、朱子皆云：邇也之下，脫不喪匕鬯一句。然傳釋卦爻之辭，多或舉上句而兼釋下句。竊疑此亦但舉震驚百里一句，而所謂驚遠懼邇者，乃兼不喪匕鬯而釋之也。蓋震驚百里者，驚遠也；不喪匕鬯者，懼邇也。若有國者，當震驚之時，雖其禍之尚遠，而能心懷畏懼，視之已如近災焉，則可以不失其所守矣。故傳既釋卦辭，又推言主器之義，曰：出可以守宗廟社稷，以為祭主也。言慎守如是，則可以繼世而主祭矣。

第52卦-艮卦?彖傳

艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。

艮止與行止之止小不同。艮止之止，乃止於義理也；行止之止，乃止而不行也。時止則止，靜而止於義理也；時行則行，動而止於義理也。人之止於義理，唯其時也。當靜而誘於外物，失靜之時矣；當動而思慮昬亂，失動之時矣。唯動靜皆不失其時，然後本心瑩然，隨事燭理，而其道可以光明也。

艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

止之所以取義者，以卦體言之。內(nèi)外之卦，隂陽敵應而不相與也。不相與，謂兩卦各止其所而不相顧也。人之不顧其私，則內(nèi)不見已，外不見人，動靜之間，惟理是視，而自無過咎矣。

第53卦-漸卦?彖傳

漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。

釋利貞之義也。卦自二至五，隂陽各得正位，此所以進而有功也。進得位，以位言；進以正，以道言。得位之正而不以正道，則國不可治；能以正道而不得正位，則功不可成。位也者，成功之基也；道也者，正人之本也。

其位，剛得中也。

上言進得位，以自二至五四爻言之也。此又言其位剛得中，以九五言之也。九五以剛陽居中正，則正位正道皆得矣。人君立天下之正位，行天下之正道，以倡率其臣下，則凡羣下之進者，又莫不各得正位而行正道。信能如是，則功有不成乎？邦有不正乎？然則正邦而有功，雖由於諸爻之正，而九五之中正者，其所係尤重歟！

止而巽，動不窮也。

以卦德言，漸進之義也。卦之德，內(nèi)艮止為安靜之象，外巽順為和順之義。人之進也，內(nèi)不能安靜，則必有貪欲之心；外不能和順，則必有冒犯之戾。此二者，皆躁進而自取困窮者也。君子之進必以漸，其中安靜而其外和順，此其行之所以無不達也。

第54卦-歸妹?彖傳

歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。

此言婚姻之常道，以釋卦之名義也。男女之配合，如隂陽之交感，故曰歸妹者，天地之大義也。言人之道，即天之道也。天地之氣不交，則無以致萬物之興；昬姻之理不行，則無以垂萬世之嗣。故歸妹者，乃人之終始也。所謂終始者，蓋有夫婦然後有男女，有男女然後有父子，前者既終，則後者復始，以卑承尊，以少繼老，生生相續(xù)，無有窮已也。

說以動所歸妹也。

前釋卦名義，既以?姻之正者言之矣。然卦辭言征兇無攸利，則歸妹乃不正之卦。故傳又曰：說以動，所歸妹也。言其以說而動者，蓋以其所歸者少女也。以少女而從長男，故非正也。

征兇，位不當也。無攸利，柔乘剛也。

卦爻自二至五皆不得正，是位不當也。二、五皆以柔居剛上，是以柔乘剛也。以婦人之義言之，待媒妁之言者，正也。若越禮淫奔，則非正矣，其能不兇乎？婦順其夫者，道也。若庸奴其夫，則非道矣，其又何利乎？

第55卦-豐卦?彖傳

豐，大也。明以動，故豐。

豐者，盛大之義也。卦之德，內(nèi)明外動，以明而動，此其所以盛大也。自人言之，則明者明其理，動者措諸事，明動相資，而德業(yè)成矣。

王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。

王假之，尚大也。言王者至此豐大之時，則所尚者皆大事也。蓋豐大之時，制作則必欲其備，儀文則必欲其稱，凡其所施設，無非盛美之事，是所尚者大也。然盛極則必衰，故又當勿憂，而宜如日中以照天下。蓋能謹飭，使常如日中之時，則可以照天下而保其大矣。夫日中則昃，乃理之常，豈有常中而不昃者乎？然自人言之，則道之在我者，亦所當自盡，而不可盡歸之天也。

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

此又發(fā)明卦辭外意，言不可過中也。夫日中盛極則必昃昳，月既盈滿則必虧缺。由是論之，天地之盈虛尚且隨時而消息，而況於人事之無常者乎？況於鬼神之不可測者乎？人有見於此，則知天命之無常而人道之當盡，庶能戒謹恐懼以保其大矣。

第56卦-旅卦?彖傳

旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。

旅者，失其所而非常居，故可小亨而不可大亨也。然以柔居中，則不過剛以取禍；順乎陽剛，則得強援以為主；止於其所，則安常分而不妄求；麗乎文明，則明義理而達事變。此四者，皆羈旅之正，而致亨之道也。

旅之時義大矣哉！

第57卦-巽卦?彖傳

重巽以申命。

巽之象為風，風之吹物，無處不入，無處不動，而命令之施有似焉，故以巽為命令也。命令之出，必丁寜反復以致其意，如書言若茲多誥，史言三令五申，皆重複之意，故又取重巽之義而謂之申命也。

剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

以陽剛順於中正，而其志得行，此所以亨也。然巽以隂為主，而隂柔必順於陽剛，然後能就事，此所以但為小亨，而不能大亨也。利有攸往，以五與二言。利見大人，以初與四言。

第58卦-兌卦?彖傳

兌，說也，剛中而柔外。說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

卦辭為說亨而利貞，而卦體則剛中而柔外。人能剛中則中心誠實，能柔外則接物和柔，故其說可以亨而又得其正矣。說而能正，則上順天理，下應人心，將何事之不可為乎？說以先民而民忘其勞，無往而非亨也；說以犯難而民忘其死，無往而非貞也。孟子言以佚道使民，雖勞不怨，其說以使民者乎？又言以生道殺民，雖死不怨殺者，其說以犯難者乎？王者之說道，順天而應人，可謂大矣。天下之人固將皥皥然莫知誰之使然者，而又安有不知勸者乎？

第59卦-渙卦?彖傳

渙：亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。

渙之成渙，由乾之九來居二而得中，坤之六往居四得隂之位，而上同於九五。又卦變自漸九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故曰剛來而不窮，柔得位乎外而上同。其謂之不窮者，以其居二而得中故也。若居初而在下，則窮矣。

王假有廟，王乃在中也。

王乃在中者，言處得其中也。九五有中德，則天下之散者無不可以合，以臨民而民心歸，以祭祀而鬼神格，以濟難而禍亂定，焉往而不用夫中哉？然合其散者，莫重於祭，莫難感於鬼神，非極其誠敬不能也。故卦辭以王假有廟言，而傳復明之曰：王之至於有廟者，以其能處乎中也。處乎中，則其心不偏倚，事無乖謬，其為誠敬可知矣。鬼神之微而不測，猶無不格也，而況於人乎？

利涉大川，乘木有功也。

木在水上，舟楫之象，故言利涉大川者，以乘木而有功也。然乘之得人，則有功也；乘之非人，將胥及於溺而己，而何望其功乎？以六爻觀之，如九五之渙汗其大號，六四之渙其羣，九二之渙奔其機，其皆善於乘木之人歟？以濟渙之才，而成涉川之功，渙之亨者可知矣。

第60卦-節(jié)卦?彖傳

節(jié)，亨，剛柔分而剛得中。

節(jié)之所以亨者，以三隂三陽，剛柔平分，而二五皆剛而得中也。

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

聖人大中之道，隨時而變，如權衡之校物，低昂屢變而不害其為同也，又安有窮乎？若任其獨見而過於中道，則為詭異之行，非隨時之義，豈惟人不可以取法乎？雖其身之所行，亦有時而窒矣。故苦節(jié)之不可固守者，以其道之有窮也。

說以行險，當位以節(jié)，中正以通。

人有所說而不知止者多矣。節(jié)之行險而能止者，以其二體皆剛中也。不窮極其說，能困險而止，則可謂有節(jié)矣。又以九五言之，五居尊位，為節(jié)之主，則其節(jié)也，得乎中正而不過苦，又豈非節(jié)而能通乎？坎為通，人之於事，如水之流通，則其道不窮可知矣。

天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

天地之節(jié)於四時而見，乃自然之節(jié)也；聖人之節(jié)於制度而見，乃因其自然之節(jié)以為節(jié)也。天地之化，四時循環(huán)，終而復始，亙乎古今而未嘗間也。聖人觀天地四時之節(jié)，於是設為政教，大而君臣上下之分定，小而鳥獸草木之禁明，皆所謂節(jié)也。故聖人之制度一定，則不傷於財，不害於民，而天下治矣。

第61卦-中孚?彖傳

中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。

柔在內(nèi)為中虛，中虛者，信之本也。剛居二體之中為中實，中實者，信之質(zhì)也。上順巽於下，下說從其上，則說而巽者，又信之接於物也。卦有是四者，故名之以中孚。其孚如是，乃能化於邦國也。

豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。

信及豚魚，言物之難感者，信亦及之也。夫豚之與魚，冥昧無知之物也，然飼之以信，則應期而集，而況於人乎？信之能及於豚魚，則幽而鬼神，顯而民物，無不以吾誠而貫之，其吉可知矣。涉大川而曰乘木舟虛者，唯其舟之虛，故能浮能載，而川可涉也。人以剛中之才，而乘虛中之舟，亦何險之不濟乎？

中孚以利貞，乃應乎天也。

信而能正，則事皆天理，是應乎天也。以人而應天，非天下之至誠，孰能與於此？

第62卦-小過?彖傳

小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。

過以利貞，而曰與時行者，時當過而過，則雖過亦正也。然卦以二五為主，而二五皆柔，故止於小事吉而已。

剛失位而不中，是以不可大事也。

剛失位者，以三、四言之。然言隂陽之位，則三為得位，唯四失位耳。傳意所指，蓋謂失二、五君臣之位，非隂陽之位也。

有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

隂過之時，不可大事矣。故如鳥之高飛，則逆時而兇；下止，則順時而吉。時行則行，時止則止，於飛鳥猶然也，可以人而不如鳥乎？

第63卦-既濟?彖傳

既濟：亨，小者亨也。

既濟之亨者，小事之亨爾，故謂之小亨。

利貞，剛柔正而位當也。

卦之六爻，皆得其正而當其位，故彖辭云利貞。貞其固有，非設戒也。然為占者言之，故謂之利貞，言利於如是之貞也。

初吉，柔得中也。

內(nèi)卦為文明，而二以柔順中正為之主，此其初之所以吉也。

終止則亂，其道窮也。

終止則亂者，外卦為坎險，而五以陽剛陷於險之中，終於止而不能出，是其道之窮困矣，豈非終亂乎？

第64卦-未濟?彖傳

未濟，亨，柔得中也。

既濟柔得中，在下卦則初吉而終亂，以文明己過而坎險繼之也。未濟柔得中，在上卦則始未濟而終亨，以出乎坎險而正當文明也。六五以柔得中為文明之主，果何事之不亨乎？其與既濟之小亨者異矣。

小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。

小狐者，以象少年輕進之人也。小狐之勇於濟，宜其濟之易矣。然未能出乎險中者，以其不知時而冒進也。不續(xù)終者，言進銳退速，而不能繼續(xù)以終事也。

雖不當位，剛柔應也。

未濟六爻雖不當位，然其剛柔皆相應與？又以九二而應六五，五文明，二剛中，君臣得位而剛柔相應，則其濟天下之險，又豈小狐之比哉？

周易參義卷四

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