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當(dāng)前位置：

[宋]趙善譽(yù)| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）

【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[宋]趙善譽(yù)撰《趙氏易說(shuō)?卷二》

[欽定四庫(kù)全書(shū)*易說(shuō)卷二*，宋*趙善譽(yù)*撰

上經(jīng)二：【蠱至離】。

蠱卦說(shuō)：

蠱自泰來(lái)，大往小來(lái)之初也，故蠱以敝壞為義而治蠱。惟陽(yáng)剛中正，乃克有濟(jì)。初，陽(yáng)位也，以六居之，故雖可以幹父之蠱而厲，然後吉。二，隂位也，以九居之，故可以幹母之蠱而不可貞。九三陽(yáng)居陽(yáng)位，故可以幹父之蠱而無(wú)大咎。其所以小有悔者，為陽(yáng)剛而不中也。六四隂居隂位，隂柔之至，非能有為者也，徒增益其蠱而已，故裕父之蠱而往見(jiàn)吝。六五雖隂而居陽(yáng)位，柔得中居尊，而下有剛中之應(yīng)，亦可以有為者也，故曰幹父之蠱，用譽(yù)。上九陽(yáng)居隂位，處蠱之極，有能為之資而不可有為者也，故曰不事王侯，高尚其事。四爻皆取幹父之蠱為義，而九二獨(dú)曰幹母之蠱，故曰剛上而柔下，言其自泰來(lái)也。否極則必變而之泰，故隨有隨時(shí)適變之意。泰極則有復(fù)否之理，故蠱為治敝之卦。設(shè)卦命名之義豈茍然?？大抵適變不能不隨，而隨常患乎不正。當(dāng)隨之時(shí)而不知適變則失時(shí)，徒知適變而不能守正則失已，二者皆非也。故六爻雖專取其相比相隨而不必其應(yīng)，然非陽(yáng)居陽(yáng)位則必有戒之之辭，至隂爻則惟取其能比于陽(yáng)而隨之，蓋惟恐隂柔之不能正也。初九陽(yáng)居陽(yáng)位，為動(dòng)之主，于隨之初而能有立者也，故曰官有渝。官言其守也，有渝言其變也。惟其有守也，故能貞而吉。惟其有渝也，故能出而與物接，故又曰貞吉，出門(mén)交有功也。六二當(dāng)隨之時(shí)而近比于六三之隂，係于小子者也，上係隂則下不能兼與乎初九之陽(yáng)矣，故曰係小子，失丈夫，言隨乎上則失乎下也。六三當(dāng)隨之時(shí)而近比于九四之陽(yáng)，係于丈夫者也，上係乎陽(yáng)則下舍六二之隂也，故曰係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞，言隨乎陽(yáng)則可以求而有得，惟在于居正也。六三隂也，而比于九四，故求于陽(yáng)而有得，謂隂之得于陽(yáng)也。九四陽(yáng)也，而比于九五，故能隨九五之中正而有獲于下之二隂，謂陽(yáng)之能得隂也。此求有得、隨有獲之異也。六二、六三之二隂，上而隨乎陽(yáng)，莫如九五之尊也，而九四以陽(yáng)剛之才居近君之位，二隂比之蠱，以其內(nèi)卦之中也。五爻皆取人子幹蠱為義，而上九獨(dú)曰不事王侯，以其在外卦之極也，其在內(nèi)則所幹為有限，其在外則不事不失為高尚。其實(shí)隨自否來(lái)，有變而為泰之漸，故上六曰王用享于西山，所謂小往大來(lái)，吉亨者也。蠱自泰來(lái)，有積而為否之漸，故上九曰不事王侯，高尚其事，所謂拔茅茹以其彚，貞吉亨者也。先甲後甲之說(shuō)，先儒謂甲者事之始也，先甲則先于此而究其所以然，後甲則後于此而慮其將然。又曰復(fù)稱七日，自?shī)ソ?jīng)六爻至復(fù)初九而七也；臨稱八月，復(fù)經(jīng)六爻至遯六二而八也。先甲後甲亦六日之義，其說(shuō)得之，若論甲庚而及于辛丁，巫史之言也，仲尼之所不道也。