【周易十翼】系辭?上傳 （一）－[宋]李杞撰《用易詳解?卷十三》

欽定四庫全書｜用易詳解卷十三*宋*李杞*撰

繫辭上傳

此夫子所作易大傳是也。

按：繫辭之為義，亦不一矣。凡文王、周公所作卦爻之辭，孔子彖、象、文言之辭，與天上下繫、說卦、序卦、雜卦之辭，皆繫辭也。夫擊辭云者，有其義而繫之以辭之謂也。文王重易為六十四卦，其始不過有其畫而已，其後繫之以卦辭、爻辭，是為古易。而孔子所作彖、象、文言、大傳之屬，則自別為篇目。漢費直始取而分屬諸卦之後，今乾卦是也。至王弼作注，又分爻、象之辭，各附本文，今坤以下諸卦是也。惟大傳之說，無所係屬，故獨以繫辭名之。然則所謂繫辭者，果止此兩篇而已乎？近世晁氏說之，始考而正之，分彖、象、文言、大傳之辭，以類相從，皆謂之繫辭，而以卦、爻之辭為古周易，然後學者始識古經之正。然王弼之易，相傳既久，未易遽革，今從之。若論古文，則當以晁氏為正也。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

易何從生耶？曰：生於天下之實理者也。世之論易者曰：有形生於無形，故太極未分，此理已具。嗚呼！是則然矣。天下之理，茍曰無形而已，則亦何所附麗而見其所以然哉？故論易之妙，則出乎無形之先；而論易之書，則得於有形之後。蓋至虛者，未有不託乎至實者以為之地也。故天地未奠，則乾坤安從生？自天地一判，而乾坤始定矣。卑高未陳，則貴賤安從辨？卑高一陳，而貴賤始位矣。陽動隂靜，各有其常，而剛柔於是乎斷，是動靜者，剛柔之所因以託焉者也。方以類而聚，物以羣而分，善惡相形，而吉兇於是乎生，是方與物者，吉兇之所因以寓焉者也。在天有日月星辰之象，在地有山川動植之形，相盪相摩，而變化於是乎見，是形象者，變化之所由以顯焉者也。夫乾坤也，貴賤也，剛柔也，吉兇也，變化也，太極未分之前，易固有是理也。然始天地未形，法象未著，則是理也，不幾於隱晦而不明乎？故自有天地，而動靜卑高，萬物形象之理，靡不畢具，而易之為書，於是與理俱顯矣。蓋無形者，易之所謂虛用者也；有形者，易之所謂實體者也。易之用雖妙於無形，而易之體實託於有形，然而求易而不求之於天地，烏知其所出之原哉？

是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

此專言變化之妙也。自有天地而易理已具，剛柔以此而相摩軋，八卦以此而相推盪，而變化於是為無窮矣。雷霆以鼓之，風雨以潤之，日月運行而寒暑相推，是變化之成象者也。乾交於坤而為震、為坎、為艮，故成男；坤交於乾而為巽、為離、為兌，故成女，是變化之成形者也。相盪相摩，其為變化亦妙矣，而不出乎成形成象之間，茲非易之所謂實理者乎？

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

大始者，物之資始者也；成物者，物之成形者也。物之始妙於無形，惟乾為能知之；物之成見於有形，惟坤為能作之。知之者所以開其端，而作之者所以成其終，是乾坤之妙用也。雖然，乾之知也，夫豈有心於知？而坤之作也，亦豈強作之哉？亦不過以易知、以簡能而已。何謂易？何謂簡？主一之謂易，不離於一之謂簡。易簡者，理之自然，而無所容私之謂也。在卦謂之元，在繫辭謂之易簡，其實一也。故雲行雨施，品物流行，乾之所以資始也；含弘光大，品物咸亨，坤之所以資生也。而極其大哉至哉之功，不出乎一元之妙而已，庸非所謂易與簡乎？雖然，易簡者，至一之理也，而充其極，則可以至於無窮。蓋一者，其體也；而無窮者，其用也。故自乾之所謂易者而充之。惟其易，故人易知，而有親愛之心；有親愛之心，則可以至於悠久。而君子得之，而日新之盛德著矣。惟其簡，故人易從，而有明見之功；有明見之功，則可以極於廣大。而君子得之，而富有之大業成矣。夫德與業，君子應世之用也，而必於易簡焉取之。蓋易簡者，天下之至理也。君子得天下之至理，而成位乎天地之兩間，故進德修業，足以範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，豈非有無窮之用耶？舜臨下以簡，御衆以寛，文王彼岨矣，岐有夷之行，盡是道矣。

右此一章，以天地之實體而明作易之原，以易簡之至理而明用易之妙，學者當深味之。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。

易有四學，象、數、辭、義是也。聖人設卦觀象，此象也。繫辭焉而明吉兇，此辭也。剛柔相推而生變化，此義也。六爻之動，三極之道，此數也。夫聖人之作易也，其所以設為卦爻者，豈徒畫之而已哉？將以觀其象也。其繫以辭者，豈徒取其文辭而已哉？將以明吉兇也。其所以剛柔相推者，豈徒取其錯綜而已哉？將以生變化也。故象以卦而明，吉兇以辭而著，變化以剛柔而顯，是聖人作易之意也。雖然，聖人之所謂象者，何也？乾為龍，坤為馬，乾為馬，坤為牛，山澤之象，水火之象，雷風之象，以至棟橈之象，飛鳥之象，皆象也。而聖人之所觀者，不在是焉。蓋彼之所謂象者，泥乎物者也。聖人之所觀者，觀乎理者也。泥乎物則拘而不通，觀乎理則周流萬變而不窮矣。故觀乎吉兇，則知其為失得之象。蓋以其有失得，是以知吉兇之所從生也。觀乎悔吝，則知其為憂虞之象，蓋以其有憂虞，是以知悔吝之所由起也。觀乎變化，而知其為進退之象，蓋以其進退之無常，是以知變化之所由著也。觀乎剛柔，而知其為晝夜之象，蓋以其晝夜之相代，是以知剛柔之所由推也。然則聖人之所貴乎觀象者，豈特拘拘乎一事之間哉！故六爻之動，即三極之道。三極者，天、地、人之謂也。極，太極也。太極未分，函三為一；既分，則天、地、人各一太極也。以六爻論之，初與二為地，三與四為人，五與六為天。六爻之中，變動不居，而三極之道存焉，是又象之互為者也。是故君子之學易也，必先觀其貴賤大小之序，故能知其分而居之則安；又當觀其所繫之辭，故能窮其理而玩之則樂。是以平居無事，則觀象玩辭而深得其意；動而有為，則觀變玩占而不失其時。動靜與天地相參，而易與我為一矣。故自天祐之，吉無不利。

此章明聖人作易，君子學易之事，皆不出乎象數辭義如此。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

彖謂卦下之辭，文王所作也。爻謂六爻之辭，周公所作也。彖言其象，如坤利牝馬之貞、大過棟橈、小過飛鳥之類，指全體而言之也。爻言乎變，如初之潛、二之見、四之躍、五之飛之類，主一爻而言之也。失之則兇，得之則吉，是吉兇者，失得之報也。未至於大失而有小疵，故悔且吝，是悔吝者，吉兇之小者也。無咎者，本有咎者也。惟其能補過，是以得無咎也。故自吉兇而言之，則為得失大矣。至於悔吝，則悔向乎吉，而吝趍乎兇，是得失之次者也。若夫無咎，則因失而後有得者也。此卦爻辭之變，所以示人以避就之意也。位有貴賤，如二為臣、五為君是也。卦有大小，如泰之大、否之小是也。辭有吉兇，如征吉、征兇、有悔、無悔、無咎之類是也。悔吝之來，在乎有以憂之。憂之如何？辨之於纎介之微，則可以免矣。咎責之至，在乎震而懼之。懼之如何？知所以自悔，則可以無咎矣。卦之有小大，大畜小畜，大過小過，大者之必陽，而小者之必隂也。辭之有險易，如君子終日乾乾，此易辭也。睽孤，見豕負塗，載鬼一車，此險辭也。蓋大者必易，小者必險也。夫辭各有所向，知其意之所向，則吉兇悔吝之變，可以類推矣。

此章專釋爻辭之通例，欲人知所趨避之意。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。

未有天地，已有此易。易者，所以運用天地而為之範圍者也。故易為天地作一大準則，而天地囿乎其中，故能彌綸天地之道。彌，彌滿也。綸，經綸也。天地之道不過乎隂陽，而易有以彌綸之，則亦足以見易之大，而天地為小矣。易與天地凖，則易在天地之外；彌綸天地之道，則天地囿於易之中。然則易者，其天地之所取則者耶？故曰：地法天，天法道。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此聖人學易窮理之事。易之大何所不有，而聖人得之以為窮理之學。故仰觀於天，而日月星辰之運行有自然之文；俯察於地，而山岳江河之流止有自然之理，而幽明之故可得而知矣。原其始而知其所以終，反其終而知其所以始，始終相循，而死生之說可得而究矣。精氣聚而為物，遊魂散而為變，觀其聚散，則鬼神之情狀可得而識矣。夫幽明也，死生也，鬼神也，皆隂陽之變也。天地之道不過乎隂陽，而易與天地凖，亦不過彌綸此而已。聖人學易以窮理，而是三者皆能知其所以然，然則易之大果何往而不有哉？

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。

此聖人盡性之學也。夫天地之道，不過隂陽而已。陽為仁，隂為智，聖人所以與天地相似不相違者，仁智之兩盡焉者也。周乎萬物為智，道濟天下為仁。智而不仁，則過乎隂；仁而不智，則過乎陽。仁且智，是以無一偏之過，而與天地相似也。旁行者，智之達權者也；不流者，仁之守正者也。樂天理，知天命，故能無憂，而其智為益深；隨所寓而安，純厚愛物，而其仁為益廣。聖人之與天地，夫豈有二道哉？亦曰仁智焉而已矣。雖然，愛固不足以盡仁也，而以仁為愛，何也？仁為愛之體，愛為仁之用，仁可以兼愛，而愛不足以盡仁，蓋亦自其濟物者而言之乎？

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

此聖人至命之事也。範圍，以模範而圍之也。範圍天地，即易與天地凖是矣。易能為天地作凖，則聖人亦能為天地作範圍，聖人蓋與易為一者也。天地之化，隂陽迭運，不能無一偏之失。聖人體易以為之範圍，而使之不過乎中，此豈可以限量求之哉？夫如是，則以之曲成萬物，而無一物之遺；以之通乎晝夜，而無不知之理，在聖人特餘事爾。夫神與易，所以運用天地之妙焉者也。故在神則周流六虛，而無方所之可拘；在易則包羅三極，而無形體之可見。易即神也，神即易也。易者，神之所寓；神者，易之所化也。聖人之學，既極乎範圍之妙，則雖神之無方，易之無體，皆與我為一矣。茲非至命之學，疇克爾哉？

一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

一隂一陽，天地之道也。自有天地，即有隂陽。隂陽者，萬物之所資以生，故強名之曰道，其實則天命之本然者也。自道而降，則繼之以善，善即元也，所謂元者，善之長是也。自善而充之，則成之者性，性本善也，而性之所以成者，善有以為之繼也。故自道而繼之以善，馴致之理也；自善而成之以性，復性之學也。馴致之理，自天而之人者也；復性之學，自人而之天者也。然則所謂道者，其性之本然，而所謂性者，其道之自然者乎？天下之人，惟其不能充其可繼之善，以成其性，而各執其所得，故仁者遂謂道之止於仁，知者遂謂道之止于知，而不知仁與知，皆各得隂陽之一偏者也。一隂一陽，然後謂之道，偏陽偏隂，非惟不足以為道，亦未足以為善也。若夫百姓所賦，非無隂陽也，而方且日由隂陽之內而不自知，故君子之道鮮矣。夫所謂君子之道者，則繼之以善，而成其性之謂也。天下之人，仁智異見，而衆人迷而不知，茍能充其善，以復其本有之性，是豈可多得者哉？子思子曰：天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。夫子思所謂天命之性，即易所謂一隂一陽之道也；子思所謂脩道之教，即易所謂繼之者善也；子思所謂率性之謂道，即易所謂成之者性也。夫子思之言，自道而至於教，有脩為之序；易繫之言，自善而復於性，有反本之理。性命之論，於斯盡之矣。

此章言易之大有以彌綸天地之道，聖人得之以為窮理盡性至命之學，衆人得之而為仁知之異見，俱不外乎隂陽云。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

天地之大德曰生，其生者可見，而其所以生之者不可見。其生者可見，是顯諸仁也；其生之者不可見，是藏諸用也。夫天地豈有心於為仁哉？天地惟無心，故視萬物如芻狗而無所憂；聖人不免於有心，故以天下為心而不能無憂。天地聖人，蓋理一而分殊者也。天地無德業之可求，聖人之所謂盛德大業，即天地之顯仁藏用者也。故業而謂之富有，則充塞天地而不為大，是顯諸仁也；德而謂之日新，則綿亙古今而不為久，是藏諸用也。天地顯仁藏用而無顯之藏之之心，聖人盛德大業而有富有日新之跡，是天地與聖人同其德而不與聖人同其憂，則聖人之所以有憂患者，其亦應世之際不得不然者乎？雖然，顯也，藏也，非特天地聖人為然，而大易之妙亦莫不然也。故生生之謂易，言其生生相續而無有終窮之謂也。易有生生不窮之緼，故在乾則知大始而有以成其象，在坤則作成物而有以效其法。乾坤成列而象法昭著，亦可謂顯矣。然而極其數以知方來則謂之占，通其變以至於無窮則謂之事，行乎隂陽而極于不可測則謂之神。自曰占、曰事、曰神觀之，則又隱矣。既隱而復顯，然則易之為書，豈不有以兼天地聖人之妙用也哉？

此章言天地無心而成化，聖人有心而無為，大易致用而無跡，皆顯仁藏用之意。

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

易之道至廣至大，無所不有。自其遠者言之，則不可止禦；自其近者言之，則既靜而且正；自其囿於兩間者言之，則小大備具。蓋其道之廣大，是以隨其所寓，無往而不足也。然易之道雖極於廣大，而廣大之用莫極於乾坤。今以二卦論之，其所以為廣且大者，是豈可以限量求之哉？故乾之為乾，其靜也專而一，其動也直而遂，而至大之德於是乎生。坤之為坤，其靜也翕而受，其動也闢而散，而至廣之德於是乎顯。蓋靜者其體也，動者其用也，體用兩全，此至廣至大之所從出也。然而乾謂之大，坤謂之廣，大則不可指名，而廣則猶有所至。此大哉乾元，至哉坤元，所以為廣大之辨也。夫乾坤之道無往而不有，是以無往而不合。故言其廣大，即天地之所以為廣大也；言其變通，即四時之所以為變通也；言其隂陽，則配乎日月之往來；言其易簡，則配乎中庸之至德。無一不備，故無一不配。惟其有之，是以似之，豈區區強求其合哉？夫易之道，可謂至焉者矣。聖人之於易，將以崇其德而廣其業者也。然易道廣大悉備，將何從而取之？茍一一求合，則不勝其勞，惟法其大者而已矣。法其大，則其小者斯從之矣。故廣大配天地，是易之大焉者也。而聖人則崇其知以效乎天，卑其禮以法乎地。蓋知之用極乎高明，而高明者天之道也；禮之用極乎卑順，而卑順者地之體也。知崇則德崇，禮卑則業廣，是聖人之廣大，即天地之廣大也。聖人既能法天地之廣大，則變通也，隂陽也，易簡也，雖不區區然以求合，而豈不在其中乎？蓋知與禮，成性之善者也。一性之成，道義之所從出。誠能以知效天，以禮法地，而存其一性之自然，則道義之用散於變通、隂陽、易簡者，無一而不存矣。故天地設位而乾坤定，知禮成性而道義出，其義一也。

此章言易之道無一不備，聖人之於易，惟從其大者而法之。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

賾，深遠也。天下深遠之事，宜不可得而測矣，而聖人擬之以形容之可求，象之以物宜之可見，故能有以見天下之賾。所謂形容者，如乾為圜，坤為大輿之類是也；所謂物宜者，如乾馬坤牛之類是也。此易所以謂之象也。會通，言綱要也。天下變動之理，宜不可得而一矣，而聖人觀其會通之至要，以行其典禮，繫之以辭，以斷其吉兇，故能有以見天下之動。所謂會者，即庖丁解牛之所謂族；而所謂通，即庖丁之所謂節是也。此易所以謂之爻也。夫天下之至賾，最隱而難知者也，而有象焉，則雖隱而不可惡；天下之至動，最變而無窮者也，而有爻焉，則雖變而不可亂。君子觀象以玩其辭，觀變以玩其占，其可以易心臨之哉？是必擬之而後言，而言無輕發；議之而後動，而動無妄舉。言動之間，擬議詳審，以為卦爻之求，則人事與天理相參，而變化在其中矣。

此下七爻，皆擬議而得之者也，餘卦皆可以類推之。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

此中孚九二之義也。鶴鳴於幽隂之地，非求有聞者也，而聲之必聞，以其自然之誠發越于外也。鶴鳴于此，而子和於彼，同然者應，類然者合，豈相期而然哉？君子脩諸已，無求于人，而好爵之靡，不期而自至，蓋有以致之也。夫言無隱而不彰，行無微而不著。言行之在人，宜若甚微，而善惡之判，遽有從違之異。發於此而彼應，發於近而遠應，如戶樞之運，弩機之釋，動則從之，是豈可以其隱而不謹之乎？故君子過言則民作辭，過動則民作則。古之人蓋有退脩於宮庭屋漏之中，而人自化服於四方萬里之遠者，誠之不可掩也。堯未嘗有言，而布于天下；文王不大聲以色，而萬邦信其儀刑。言行之大，雖天地猶將格之，而況於人哉？

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

此同人之九五也。五與二為應，而三四間之，二五以誠相同者也，三四豈能終間之哉？故其始號咷而後必笑，以其不可得而間也。夫惟以誠同，則二人一人耳，兩心一心耳。或出或處之不同，而其志則同；或默或語之不同，而其道則同。以同心而為事，則其利可以斷金石之堅；以同心而為言，則其言有如芝蘭之臭，天下尚可得而間之乎？堯之於舜，舜之於禹，伊尹之於湯，高宗之於傅說，成王之於周公，先主之於孔明，是以誠同者也。

初六：藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。

此大過之初六也。天下之事皆不可過，而惟過乎畏謹者，雖過而無大咎，故藉用白茅無咎。夫不措諸地而藉之以茅，茅之為物固薄矣，而有謹畏之用存焉。以斯術而行於世，尚安有所失哉？萬石君父子過宮門闕必趨，見路馬必式，恂恂謹畏，不敢失墜，蓋得藉用白茅之義也。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

此謙之九三也。夫君子之謙，豈有心以求之哉？有心以為之，是有希冀存焉，非謙也。而易於九三乃以為君子有終吉，夫子於繫辭乃以為致恭以存其位，何也？夫君子之謙，非為有終而後為之也，而必至於有終；非以存其位也，而乃所以存其位。蓋謙尊而光，其應必至於此，而君子則初無心也。故勞而不伐其勞，有功而不以為德，言其德則盛矣，而其禮則恭，是謙之所以為謙者也。夫惟致恭若此，是以位不期存而自存，茲非君子之有終者哉？周公身貴而愈恭，其言有曰：我文王之子，武王之弟，成王之叔父，未嘗以色驕人，故吐哺握髪以下白屋之士。周公非好富貴者，而勞謙乃爾，此所以為盛德也歟？

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

此乾之上九也。上九處一卦之極，雖貴矣而無其位，雖高矣而無其民，雖有賢人在二而為九五之用，則無其輔，是以動而有悔也。其桀、紂、秦皇之謂乎？易之六爻，惟初、上無位，何也？天一，乾之始也；地六，坤之終也。乾無一，坤無六，一、六不為用，惟四位為之用。故二、五為正，三、四為偏，此上九所以為無位也。

不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

此節之初九也。當節之初時，未可以有為，故欲其不出戶庭，然後可以無咎，蓋言慎也。夫天下之患，莫大乎不密，不密常起於語言之間，一言之輕，發禍輒隨之，蓋有不可不慎者矣。故曰惟口起羞，又曰言輕則招憂。古之人以漏言而取禍者多矣，君而不密則失其臣，陽處父之死是也；臣而不密則失其身，祭仲之殺雍糾是也；幾事不密則害成，唐文宗之誅宦官是也。夫君子之謀事，未有所為而先泄其幾，則人反得以圖之，烏有不敗者哉？此慎密不出，君子之所貴也。

子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致宼至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致宼至。盜之招也。

此解六三之義也。天下之事，未有不自乎我有以致之者。寇盜之來，是豈無因而至哉？負且乘，致寇至，以負荷之賤，而乘君子之車，則人皆有不平之心，此盜之所欲奪之者也。處非其據，德不稱其位，而傲然自視，有陵上蔑下之心，則其為盜之所伐，亦其宜矣。夫有財貨而輕慢其藏者，是教之使盜者也；有女色而夭冶其容者，是教之使淫者也。居非其位，而為暴慢之事，寧不為盜之招乎？故曰：作易者，其知盜乎？盜不難知也，知其所以致之之由，則盜之情無所遁矣。秦始皇東遊，一時兵衛之盛，古未有也。而高祖觀之，已動其大丈夫當如此之嘆；項羽觀之，已有彼可取而代之之語。然則無其德而有其位，則雖千騎萬乘之富，豈不適所以動姦雄之心也哉？

此章論象之至賾，爻之變動，當擬議而求之，而歷舉七爻以明其擬議之意。