【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－（宋）李杞撰《用易詳解?卷六》

?【震下艮上】

頤：貞吉；觀頤，自求口實(shí)。

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！

頤，養(yǎng)也。養(yǎng)之義大矣，自天子至于庶人，自聖賢以至于庸愚，未有無待乎養(yǎng)者。以人而養(yǎng)我，以我而養(yǎng)人，皆養(yǎng)也。然養(yǎng)之道貴乎正，茍不得其正，則忘己以狥物，養(yǎng)其一指而失其肩背，養(yǎng)其小以喪其大，豈不反為口腹之累哉？故頤以養(yǎng)正為吉。養(yǎng)正者，即蒙養(yǎng)聖功之義，而孟子養(yǎng)其大體之意也。夫養(yǎng)有二：有所養(yǎng)者，有自養(yǎng)者。二者雖不同，而其實(shí)則一。所養(yǎng)者，養(yǎng)之資乎外者也；自養(yǎng)者，養(yǎng)之資乎內(nèi)者也。牛羊倉廩以養(yǎng)舜，鼎肉以養(yǎng)子思，謂之所養(yǎng)。庖丁善刀而得養(yǎng)生之理，紀(jì)渻子養(yǎng)雞而造全德之妙，謂之自養(yǎng)。口實(shí)者，非獨(dú)飲食之物也，仁義道德充足于其中。理義之悅我心，猶芻豢之悅我口，此最口實(shí)之大者也。魯有單豹者，巖居而水飲，行年七十，猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，虎殺而食之。有張毅者，高門縣簿，無不走也，行年四十，而有內(nèi)熱之病以死。豹養(yǎng)其內(nèi)，而虎食其外，是不能觀其所養(yǎng)者也；毅養(yǎng)其外而病攻其內(nèi)，是不能觀其自養(yǎng)者也。是皆不鞭其後之過也。善養(yǎng)者，既觀乎人之所養(yǎng)，又觀乎我之自養(yǎng)，盡己之性以盡人之性，合內(nèi)外之道，而其養(yǎng)無不正矣。雖然，此特獨(dú)善其身者之事也。若夫充此以兼善天下，以吾之自養(yǎng)而推以養(yǎng)人，則雖天地之于萬物，聖人之于萬民，莫不皆然，而又豈獨(dú)所養(yǎng)、自養(yǎng)之間乎？天地之養(yǎng)萬物，不自養(yǎng)也，付成功于六子，而萬物各遂其生化之宜。聖人之養(yǎng)萬民，亦不人人而養(yǎng)之也，必先養(yǎng)賢而後及之，賢者得其養(yǎng)，則萬民莫不被其澤。堯舜之仁，不徧愛人，急親賢之為務(wù)，此則頤養(yǎng)之極功也。然獨(dú)善其身與兼善天下，二者各惟其時。時乎可以獨(dú)善，則觀頤自求口實(shí)，而養(yǎng)之道止于一身之中；時乎可以兼善，則養(yǎng)賢以及萬民，而養(yǎng)之道及乎天下之大。故曰：頤之時大矣哉！

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。

慎言語所以養(yǎng)其德，節(jié)飲食所以養(yǎng)其體，二者皆養(yǎng)之切于身者也。言語不慎，則一言之失慘于矛戟；飲食不節(jié)，則一飽之累愈于鴆毒。故慎之者所以審樞機(jī)之發(fā)，而節(jié)之者所以戒口腹之求，二者盡而養(yǎng)道得其正矣。禹惡旨酒，好善言，故拜昌言而不以為屈，菲飲食而不以為過，其知慎與節(jié)之義哉！

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

足乎已者，無慕乎其外；慕乎外者，未有不喪其所守者也。初九之剛，本有以自養(yǎng)，如靈龜之息，不待乎食。而初不能自守其靈龜之貴，乃欲求觀乎四之朶頤，忘己以狥物，舍其內(nèi)以觀其外，是以兇也。夫仁義之飽，孰與膏粱之味？口腹之害，孰如心志之害？君子于此權(quán)其輕重，則伯夷、叔齊寧飢而死，而義不食周人之粟。茍不能權(quán)而差之毫釐，則樂正子之從子敖，未免有餔餟之羞，視齊人墦間之乞何異？其所求于人者重，而所以自任者輕，其極必至于此哉！簞食豆見于色，飲食之人，則人皆賤之，尚何足貴哉？

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

象曰：六二征兇，行失類也。

經(jīng)，常也。自上養(yǎng)下，養(yǎng)之常也。丘，土之高者，謂上九也。二欲求養(yǎng)于初，則顛倒而拂其常理。若欲求養(yǎng)於上，則往而必兇。進(jìn)退上下，無一而可，其道窮矣。夫初與上，非我之類也。以二之中正，本有以自養(yǎng)，而乃求非其類，舍己狥人，以至于兇，是豈知觀其所養(yǎng)之義哉？

六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

象曰：十年勿用，道大悖也。

三與二均也，求養(yǎng)于初則為拂，求養(yǎng)于上則為貞。然謂之貞，則宜若可矣，而亦未免于兇。且十年勿用，而至于無攸利，何也？二居中得正，猶有以自養(yǎng)，而三則不中不正，專待人以為養(yǎng)者也。待人以為養(yǎng)，已無所有，而惟他人之狥，其道大悖，雖貞亦兇，而況于不貞者乎？十年，言其久也。十年勿用，與十年乃字不同。乃字者，猶有可字之理，勿用則終無所用矣。

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

顛頤，一也。在二為兇，在四為吉，何也？二以上而求養(yǎng)于下，而四則以上而養(yǎng)下也。以上養(yǎng)下，得養(yǎng)之正，所以吉也。夫四之所養(yǎng)者，豈非初乎？初九之剛?cè)缁ⅲ黄湟曧耥瘢箴B(yǎng)于我，而四能足其所欲，使之逐逐然無不足之意。四之所施，可謂光且大矣。莊子曰：養(yǎng)虎者，不敢以生物與之，謂其殺之之怒也；不敢以全物與之，謂其決之之怒也。虎之與人異類，而媚養(yǎng)已者，順也。古之聖人，駕馭英雄，譬之養(yǎng)虎，豈非以其欲之難足也哉？

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

養(yǎng)人者，君道之常也。五以柔居尊位，不能養(yǎng)人，而反賴乎上九之臣以為之養(yǎng)，是拂其常者也。夫任養(yǎng)民之責(zé)，而養(yǎng)民之權(quán)乃歸于其臣，故以之居貞則可，而以之濟(jì)難則不可。蓋濟(jì)難者，必先得人之心，而吾不能養(yǎng)人，則未能得其心也，此所以不利涉大川也。然六五雖拂乎養(yǎng)賢之常，而能順從乎上九之賢，委任而責(zé)成之，則上九之養(yǎng)，是亦我之養(yǎng)矣，其成王信任周公之事乎？酌祖道以養(yǎng)天下，本周公之所為也，而歸功于成王，吾是以知臣之所養(yǎng)，即君之養(yǎng)也，此君臣一體之義也。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

豫之九四曰由豫，頤之上九曰由頤。由豫者，萬物由之以豫；由頤者，天下由之以養(yǎng)，皆一卦之主也。上九以人臣而執(zhí)天下，由頤之權(quán)也。嫌勢迫，故厲而後吉。厲而後吉者，以其有濟(jì)難之功也。夫人君委任大臣，其養(yǎng)民也，雖人臣之功，而要其成，則實(shí)人君之福。故曰：邦之榮懷，亦尚一人之慶。象之所謂大有慶者，為六五言之也，其周公之事乎？周公相成王，酌祖道以養(yǎng)天下。既醉之醉酒飽德，行葦之養(yǎng)老乞言，菁莪之育人材，湛露之燕諸侯，蓼蕭之澤及四海，天下由之以養(yǎng)，亦可謂廣矣。而周公身貴而愈恭，方且今日東征，明日伐奄，以盡其濟(jì)難之功。是以成王賴之，而享無窮之休，茲非大有慶也哉？