[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)?卷十下經(jīng)》第36卦-明夷：地火明夷（離下坤上）

明夷，利艱貞。

鄭云。夷傷也。日出地上。其明乃光。至其人地。明則傷矣。按二至四互坎。故曰艱。坤安故曰貞。利艱貞者。言當(dāng)明夷之世。宜以艱苦貞定自守也。

《彖》曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

離文明。坤柔順。離內(nèi)坤外。故曰內(nèi)文明而外柔順。坎為難。故曰以蒙大難。坤為文。震為王。故曰文王。文王國(guó)羌里。幾經(jīng)艱難。而后出之。故日以蒙大難。坤為黑。坎為隱伏。明伏地下。故曰晦其明。坎在下。故曰內(nèi)難。坎為志為正。故曰內(nèi)難而能正其志。震為子為箕。故曰箕子。易林賁之屯云。章甫薦履。箕子佯狂。以屯震為箕子也。箕子紂請(qǐng)父。故曰內(nèi)難。紂囚箕子。箕子佯狂為奴。晦明不用。僅以身免。故曰箕子以之。以用也。易凡于人名地名。無(wú)不從象生。除焦延壽外。無(wú)知此者。震箕象形。易林屢用。

《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

坤為眾。震為君子。蒞眾謂三也。用晦而明。言君子處明夷之世。仍自昭明德也。

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

此與師六五義同也。辭在五而象全在應(yīng)。初應(yīng)在四。四體震。震為飛為翼。坤為下。故曰垂其翼。震為君子。為行。數(shù)三。離日故曰三日。震為口為食。坤閉。故三日不食。震為往。為主人。為言。故曰有攸往主人有言。蓋初雖應(yīng)四。而為三所阻格。故飛則不能高。行則不得食。凡有所往。而為主人所惡。責(zé)讓不安。左傳僖十五年。晉筮遇歸妹之睽曰。西鄰責(zé)言。以歸妹上震為責(zé)言也。震言外向。與我相背。故曰賁言。茲曰有言。與責(zé)言義同也。易林同人之坎云。喜其羽翼。飛上喬木。以坎中爻震為鼓為飛。為羽翼。又易林蒙之艮云。。攫飯把肉。以就口食。以艮中爻震為口為食也。易頤

象曰。自求口實(shí)。以頤下震為口食也。乃震飛震翼震口之象皆失傳。舊解皆以屬之離。離在地下。且為初爻。胡能飛哉。若食象益茫然不知所指。

《象》曰：君子于行，義不食也。

初潛龍勿用。況當(dāng)明夷之世。方自晦之不暇。當(dāng)然不得祿食也。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。

釋文云。股。馬王肅作般。孫堂云。般盤(pán)之省。漢碑盤(pán)字常作股。股常作般。然則馬王雖作般。義仍作股。漢時(shí)般股通用不分也。互震為左。巽為股。巽伏不見(jiàn)。故曰夷于左股。三震為馬。拯。鄭云承也。子夏傳作升。仍音承。用拯馬壯吉者。言二承三。三陽(yáng)。故壯吉也。舊解獨(dú)惠棟謂馬謂三。而謂三升二故壯。則又非。承者順。謂陰順陽(yáng)。象釋曰順。即釋拯義也。

《象》曰：六二之吉，順以則也。

則者法也。陰以陽(yáng)為則。順以則。謂陰順陽(yáng)。釋拯馬之義也。乃舊解皆不知其所謂。故愈說(shuō)愈晦。豈知象以解經(jīng)。順即謂拯也。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

三遇坤。坤為夜為黑。震為南。左傳成十六年。晉筮遇復(fù)曰。南國(guó)戚（左足）。 以坤為國(guó)。震為南也。三南遇坤。故曰明夷于南。震為狩為大。坎為首為獲。故曰得其大首。言得其渠率也。詩(shī)大雅吳天疾威。傳。疾猶急也。不可疾。言雖得其大首。不可持之過(guò)急也。貞謂宜安定也。疾與貞相對(duì)為義。舊讀疾貞連文。九家謂不可疾正。最為害理。獨(dú)項(xiàng)氏玩辭。以貞自為句。與經(jīng)義合。又舊讀以南狩連文。義亦不協(xié)。

《象》曰：南狩之志，乃得大也。

陽(yáng)遇陰故大有得。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

震為左。坤為腹。為門庭。為心。四坤體。故曰人于左腹。坤閣故曰獲明珍之心于出門庭。震為出。言行至四人坤。悉明夷之故。正在于是也。四當(dāng)位有應(yīng)。故無(wú)吉兇。坤心之象。益九五云。有孚惠心。心調(diào)二。二坤體也。又益九五象云。大得志。志亦謂坤。故易林需之否云。志如死灰。以坤為死為志。人第知坎為心志。不知坤亦為心志。故易辭多誤解。

《象》曰：入于左腹，獲心意也。

坤為心意。故曰獲心意。舊解多以三升五成坎為心意。穿鑿無(wú)理。不可從。

六五：箕子之明夷，利貞。

震為箕子已見(jiàn)前。據(jù)易林。此箕子則孩子也。夬之中孚云。道路不通。孩子心饋。以中孚互震為孩子。又家人之龔云。孩子貪餌。以伏震為孩子。又損之大畜云。嬰兒孩子。未有知識(shí)。以大畜上艮為嬰兒。互震為孩子。凡易林取象。無(wú)不本之易。易他處無(wú)孩子象也。宋吳械韻補(bǔ)云。古亥字音喜亦音其。按亥字既讀為其。則其字亦必讀為亥。淮南子時(shí)則訓(xùn)。A （？）萁隧火。高誘注。萁讀為該備之該。即A（？） 該燧火也。真既讀為該。于是亥孩刻亥（上草）。與其箕常通用。書(shū)微子。我舊云刻子。論衡作我舊云孩子。孩子謂紂。言久知其愚蒙昏饋（左　）也。是應(yīng)為孩子。而作刻子。墨子非攻篇。紂播棄黎老。賊誅孩子。是孩子即箕子。古之所謂誅。不盡是殺。賊誅孩子。即幽囚箕子也。是應(yīng)為箕子。而作孩子。故此處六五之箕子。漢趙賓又作亥（上草）茲。夫墨子以孩子作箕子。則明夷六五之箕子。易林作孩子。正與墨子合。與論衡同。孩子皆謂紂也。孩箕刻亥（上草）。皆非訛字。以音同古通用。猶盤(pán)桓之盤(pán)。或作盤(pán)。作盤(pán)（下木）。作般。皆非訛字也。易林云。嬰兒孩子。未有知識(shí)。釋孩子之義也。六五天子位。孩子之明夷。謂紂昏蒙。惟其指紂。故象傳推及于文王箕子。不然。象傳之箕子。胡以無(wú)一異讀哉。故易林姤之明夷云。西戎為疾。幽君去室。明夷六五君位。坤黑。故曰幽君。坎為室。六五在坎外。故曰幽君去室。幽君即釋孩子之義。又困之明夷。邃態(tài)作云。蒙覆大臣。坤為云。亦釋昏蒙之義。又京房易傳明夷云。君暗臣明。不可止。君暗謂六五。臣明謂六二。亦以五為君。不以為紂臣。又象傳曰。孩子之貞。明不可息也。貞正也。言孩子居天子之正位。天子一日萬(wàn)幾。故明不可息。若箕子已晦其明矣。有何不可息。古今釋者千百家。于此語(yǔ)未有能通者。蓋文王與微子。不欲明斥紂。故以孩子為代名。猶麥秀歌之謂狡童也。觀墨子以箕子為孩子。則此之箕子。亦為孩子。易林之讀。獨(dú)得其真。自孩箕音同通用之義弗明。竟作紂臣矣。豈知孩子即謂紂。與微子之孩子同。彼夫趙賓作亥（上草）茲。劉向荀爽作亥（上草）滋。蜀才作其子。王弼作其茲。惠棟作亥子。雖與象傳義不合。然皆知作紂臣之必非。乃孔疏不從王注。而從馬融。竟作紂臣解。疏已。五本君位。馬融作紂臣解。亦知其不安。而以箕子演疇。有君德為解。益可證易林以孩子為紂之精。五承乘皆陰。下又無(wú)應(yīng)。故曰利貞。謂宜艱貞自守不妄動(dòng)也。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

五為天子。天子一日萬(wàn)幾。明息則政亂矣。故曰明不可息。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。

明夷之初為晉。晉日在地上而為晝。故曰初登于天。乃晉覆成明夷。日在地下而為夜。故曰后人于地。人地故晦而不明。卦正如彼。覆則如此。此文王示序卦之義也。

《象》曰：初登于天，照四國(guó)也；後入于地，失則也。

坤為國(guó)。震卦數(shù)四。故曰四國(guó)。則謂三。上為四五所格。不能應(yīng)三。故曰失則。此則字與六二順以則。謙六四不違則義同。皆謂陽(yáng)。舊解皆不知失則之故何在。泛說(shuō)之。非。