[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)?卷七上經(jīng)》第25卦-無(wú)妄：天雷無(wú)妄（震下乾上）

無(wú)妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。

震巽為草木為禾稼。下艮為火。故焦京王充皆以無(wú)望為大旱之卦。而乾為年。巽為人。年收失望。故曰無(wú)妄。元亨者。謂乾元通也。初當(dāng)位。前臨重陰。五中正。故乾元以通。利貞者。利于貞定也。正亦定也。匪正謂三上。三上不當(dāng)位。妄動(dòng)。故有眚。眚病也。巽為疾病。其匪正有眚者。言不能貞定而躁動(dòng)。即有眚也。不利有攸往。仍以動(dòng)為戒也。震為決躁。躁動(dòng)于內(nèi)。外與剛健遇。必?zé)o幸矣。故曰不利有攸往。妄釋文云。馬鄭玉肅皆作望。謂無(wú)所希望也。按此訓(xùn)最古。史記春申君傳云。世有毋望之福。又有毋望之禍。今君處毋望之世。事毋望之主。是自戰(zhàn)國(guó)即讀為望。作毋亡。妄古文妄之省。王陶廬云。妄望同音相借。大戴禮文王篇故得望譽(yù)。望譽(yù)即妄譽(yù)。史遷受易于楊何。固無(wú)誤也。又按雜卦云。無(wú)妄災(zāi)也。故太玄擬無(wú)妄為去。漢書谷永傳。遭無(wú)妄之卦運(yùn)。應(yīng)劭云。天必先云而后雷。雷而后雨。今無(wú)云而雷。無(wú)妄者無(wú)所望也。萬(wàn)物無(wú)所望于天。災(zāi)異之最大者也。后漢崔篆傳。值無(wú)妄之世。王充論衡。易無(wú)妄之應(yīng)。水旱之至。蔡邕鄧皇后溢議。消無(wú)妄之運(yùn)。舉兩漢之人。無(wú)作虛妄及失妄解者。無(wú)妄猶孟子所謂不虞也。六爻爻辭皆不虞之事。又無(wú)妄災(zāi)也。以艮火象失傳之故。皆莫知災(zāi)之自來(lái)。而焦京以無(wú)妄為大旱。易林屢見。詳焦氏易詁之卦。其故自荀虞莫明矣。卞斌云。匪正宜作匪百。經(jīng)無(wú)作正者。虞翻知巽為禾稼。而不知艮火象。故不知大旱之義。斥京氏為非。詁為亡失。不亡失則卦吉矣。然何以解于雜卦之無(wú)妄災(zāi)及家傳。象傳曰。無(wú)妄之往何之矣。天命不右行矣哉。無(wú)妄若為吉卦。而曰天命不右。曰無(wú)所往。有是理乎。虞翻最忌鄭學(xué)。鄭作望故駁之。其所謂俗儒。殆即指鄭。后崔憬何妥競(jìng)作虛妄解。益與傳背。世豈有忠信之人。天命不右。往無(wú)所合者哉。害理亂道。莫斯為甚。

彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)，而為主于內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無(wú)妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？

震為主謂初也。先儒謂遁上來(lái)初。故曰自外來(lái)。震為躁卦。躁動(dòng)于內(nèi)。而外遇乾剛。故所之不合。五剛中。二有應(yīng)。故曰剛中而應(yīng)。大亨者。元亨也。以正者。利貞也。元亨利貞。循環(huán)來(lái)往。天命固如斯也。乾為天。巽為命也。臨傳云。大亨以正。天之道也。天命與天道同也。故時(shí)當(dāng)元亨而動(dòng)。時(shí)當(dāng)利貞。即不宜動(dòng)。不宜動(dòng)而強(qiáng)動(dòng)。違天者也。違天而行。天所不福。右福也。何之者。言時(shí)值無(wú)望。無(wú)往而可也。蓋易之旨。陽(yáng)剛不宜在外。在外則氣窮。有陽(yáng)九之戶（加九？）。故卦辭以行為戒。以貞定為主。

象曰：天下雷行，物與無(wú)妄：先王以茂對(duì)時(shí)，育萬(wàn)物。

與舉也。天下雷行。萬(wàn)物震恐。舉失其求望。茂與懋通。勉也。對(duì)答也。言因雷而勉答大威。傅亮文云。只服住命。茂對(duì)天休。潘岳秋興賦。覽花蒔時(shí)之育兮。是茂對(duì)連文。時(shí)育連文。古讀如是。釋文作茂對(duì)時(shí)。非也。艮為時(shí)。震巽皆為草莽。而震為生。故曰時(shí)育萬(wàn)物。即嚴(yán)畏天命。順時(shí)育物也。象有以相反為義者。如蠱曰振民育德。剝?cè)簧弦院裣掳舱Ｃ饕脑挥没薅鳌＜按私允且病Ｓ葜傧璨恢酥肌?jù)象言時(shí)育。證萬(wàn)物皆死之非。審如是也。將蠱曰振育。亦可謂之不蠱。剝?cè)话舱Ｒ嗫芍^之非剝。尚可通乎。

初九：無(wú)妄，往吉。

陽(yáng)遇陰則通。故往吉。

象曰：無(wú)妄之往，得志也。

得志謂往遇二陰也。大畜九三云。上合志。渙九二云。得愿。上皆無(wú)應(yīng)。皆以前遇二陰。虞翻不知此為易不刊之定理。命四爻變陰。初得應(yīng)釋得志。清儒從之。訛誤至今。

六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

獲悅文刈谷也。時(shí)小雅于此菑畝。蔬菑災(zāi)也。始災(zāi)殺其草木也，故說文云。不耕田也。畬文三歲治田。時(shí)周頌。如何新畬。傳一歲曰畜。二歲曰新田。三歲日畬。爾雅同。獨(dú)鄭康成及虞翻謂田二歲曰畬。皆以在二爻豈知詩(shī)明曰新畬。是第一年菑田。第二年便為新田。然尚未柔和也。故第三年為畬田。觀詩(shī)不曰畬新。而曰新畬。鄭虞誤也。蓋二居艮震之間。震為耕為菑乃前遇艮。艮止。故不耕不苗。艮手為獲。艮成終。為畬。不耕而獲。不菑而畬。為必?zé)o望之事。故象以未富為釋。據(jù)坊記引則為兇字。又據(jù)說文引畬下多田字。段玉裁以為即兇之形訛字。然則則為兇字無(wú)疑。乃王注謂不耕而獲。不菑而畬。只代終。不造始。臣道固如是也。故利往。如王詁是亦獲亦畬也。與象未富之義不合。按易林無(wú)妄之訟云。不耕而獲。家食不給。謂既不耕。獲必?zé)o得。故家食不給。讀雖與王同。而義則與小象不背矣。又禮坊記引此鄭彼注云言必先耕乃得獲。先菑乃得畬。安有無(wú)事而取利者乎。皆正詁。宜從。二有應(yīng)。故利往。此自為一義。與上二句不相屬。與困彖同。

象曰：不耕獲，未富也。

六三：無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

無(wú)妄之災(zāi)。猶不虞之災(zāi)也。艮為牛。象失傳。詳焦氏易詁補(bǔ)遺。糞為系。故或系之牛。震為行為人。巽為盜。故行人之得。艮為邑。良火故曰災(zāi)。言或系之牛。被行人牽去。居者反有盜嫌。遭詰捕之禍也。爻辭取象。神妙已極。乃自艮牛民火象失傳。自虞翻以來(lái)。皆用卦變。致妙用全失。蓋三不當(dāng)位。而巽伏為盜。象失傳。詳焦氏易詁補(bǔ)遺故有是象。災(zāi)之無(wú)妄。莫過于是。

象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

九四：可貞，無(wú)咎。

陽(yáng)遇陽(yáng)則窒。下又無(wú)應(yīng)。不宜于動(dòng)。故曰可貞。貞定也。然得重陰履之。故亦無(wú)咎。

象曰：可貞無(wú)咎，固有之也。

固有即謂二陰。虞翻亦用卦變說之。非。

九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

巽為疾。為草莽。故為藥。無(wú)妄之疾。言疾之愈已失望。乃勿藥而愈。其喜可知。五應(yīng)在二。震為笑樂。故有喜也。勿藥者。言巽藥為艮為所焚也。

象曰：無(wú)妄之藥，不可試也。

不可試。言此為事之偶然。非所期望。不可嘗試。蓋五雖當(dāng)位有應(yīng)。然承乘皆陽(yáng)。未為全吉。

上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。

上應(yīng)在三。巽為疾病。為眚。為利。然四五遇敵。故行有眚而無(wú)所利也。

象曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。