【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）-[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)?卷一》
[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)?卷一上經(jīng)》第1卦-乾卦：乾卦為天（乾下乾上）
乾，元亨利貞。
說卦乾健也。于夏傳元始也。亨通也。利和也。貞正也。蓋天之體以健為用。而天之德莫大于四時(shí)。元亨利貞。即春夏秋冬。即東南西北。震元離亨兌利坎貞。往來循環(huán)。不忒不窮。周易之名。即以此也。后儒釋此者。莫過于太玄。玄文云。罔直蒙酋冥。罔北方也。冬也。未有形也。直東方也。春也。直而未有文也。蒙南方也。夏出。物之修長也。酋西方也。秋也。物皆成象而就也。有形則復(fù)于無形。故曰冥。故萬物罔乎北。直乎東。蒙乎南。酋乎西。冥乎北。罔舍其氣。直觸其類。蒙極其修。酋考其就。冥反其奧。罔蒙相極。直酋相敕。出冥入冥。新故代更。將來者進(jìn)。成功者退。已用則賤。當(dāng)時(shí)則貴。按大玄闡發(fā)此四字之理。至矣盡矣。除彖傳外。無此深?yuàn)W明晰之解釋也。其所謂直蒙酋。即震春離夏兌秋。即元亨利也。所謂罔冥。即坎冬。即貞也。必以二字?jǐn)M貞者。蓋以子復(fù)為界。子復(fù)者冬至也。故由亥坤至子復(fù)為冥。由子復(fù)至泰寅為罔。罔不直也。冬至以后。萬物雖枉屈。不能見形于外。然陽氣已生。與冬至前之冥然罔覺者異矣。故曰罔舍其氣。舍者蓄也。養(yǎng)也。即彖傳所謂保合太和也。或曰彖傳釋此。純指天道。然彖不曰春夏秋冬。必曰元亨利貞者何也。曰乾之德無所不統(tǒng)。無所不包。言元亨利貞。則天時(shí)人事。盡括于其中。
惟此四字。義蘊(yùn)宏深。非一解所能盡。彖傳象傳。皆釋貞為正。而大貞。小貞。不可貞。貞吝。貞兇。不利君子貞。義皆不通。而彖象傳遇此皆不釋。似委為不知而闕疑者。文言曰。貞固足以乾事。又釋貞為固。然于貞兇貞吝等辭。仍不能通。此彖象傳與文言不同也。
尤異者。乾彖傳以萬物資始釋元義。以云行雨施品物流形釋亨義。以大明終始六位時(shí)成釋利義。以天道變化各正性命釋貞義。是以四德平列也。而于屯隨之元亨利貞。則釋曰大亨貞。于臨無妄革之元亨利貞。則釋曰大亨以正。舍利不言。祇為二德。是彖傳與彖傳。所釋不同也。文言曰元者善之長。亨者嘉之會。利者義之和。貞者事之乾。是以四德平列。尤為顯著。乃下又曰乾元者始而亨者也。利貞者性情也。則以元亨為一義。利貞為一義。亦為二德。此又文言與文言所釋不同也。昔儒以彖象傳釋貞字。與文言不同。疑十翼非出一手。愚謂彖傳當(dāng)為一人作矣。而前后所釋不同。文言當(dāng)為一人作矣。而前后所詁仍異。此無他。乾健之德。不可名言。似必再三釋。方能畢其義蘊(yùn)也。
然則元亨利貞四字。究以何解為當(dāng)乎。曰其在乾則確為四德。彖傳之所釋。宏深透辟。于四德各有推闡。而以天道變化。各正性命。保合大和。釋貞之原理。尤幽隱難識。故文言曰。君子行此四德。蓋四德缺一。即不成為天時(shí)。不成為人事。故太玄以罔直蒙酋冥擬之。并著其義曰春夏秋冬。指其方曰東西南北。則亦以元亨利貞為四德也。
至于貞吝貞兇。不利君子貞。其義與乾元亨利貞之貞。絕不相同。案周禮春官。天府季冬陳玉。貞來歲之媺惡。注貞謂問于龜卜。鄭司農(nóng)曰。貞問也。易曰。師貞丈人吉。又左傳哀十七年。衛(wèi)侯貞卜。國語貞于陽卜。皆以貞為卜問。而師貞丈人吉。前鄭引以解周禮。是以貞為卜問。已有先例。愚以為大貞小貞貞吝貞兇不利君子貞。皆宜詁作卜問。與乾元亨利貞之貞。判然為二義。不得混同。五經(jīng)字同而義異者多矣。不獨(dú)此也。蓋貞有正義。又有貞固貞定二義。朱子兼采之。曰貞正而固也。豈知兼二義。仍不能盡通。近儒王陶廬先生又以全易貞字皆釋作卜問。于文理可通矣。然若乾之利貞。亦釋作卜問。則乾德不全矣。似不盡協(xié)也。
蓋元亨利貞。合之為乾德。分之為八卦之德。故即為六十四卦之根本。象或曰亨。或曰元亨。或曰貞。或曰利貞。或曰亨利貞。或曰利貞亨。或曰元亨利貞。似以此四德。為衡量卦德之準(zhǔn)的者。然如無妄兇卦也。亦曰元亨利貞。則似別有標(biāo)識。而非論卦德。端木國瑚曰。易遇東南方春夏之卦。則曰元亨。遇西北方秋冬之卦。則曰利貞。由其言推之。屯下震春也。故曰元亨。上坎冬也。故曰利貞。隨下震春也。故曰元亨。上兌秋也。故曰利貞。臨下互震故曰元亨。上坤下兌。故曰利貞。無妄下震故曰元亨。上乾為冬。故曰利貞。革下離互巽。故曰元亨。上兌為秋。互乾為冬。故曰利貞。其余雖不盡當(dāng)。然大概如是也。總之元亨利貞。春夏秋冬。東南西北。仁義禮智。一二三四。茲數(shù)者。合之一之。混之同之。融會貫通。遺貌御神。天人不分。陶冶既久。然后知此四字。已括盡易理。非言詮所能盡。而能申其義者。前惟彖傳。后惟楊子云。
初九：潛龍勿用。
九者老陽之?dāng)?shù)。動之所占。潛隱也。陽息初復(fù)。一陽伏群陰之下。故曰潛。物莫神于龍。故借龍以喻陽氣。復(fù)子時(shí)當(dāng)冬至。一陽初生。伏藏地下。故曰勿用。又卦位初為士。未出世之君子。德亦如是也。
九二：見龍?jiān)谔铮姶笕恕?/strong>
初二于三才為地。二在地上。故稱田。乾為大人。二雖不當(dāng)位而居中。利見者。言大人宜于此時(shí)出見也。鄭康成謂利見九五之大人。非。五無應(yīng)也。陽息至二臨。陽出地上。由潛而顯。大人亦如此也。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
乾為君子。為大明。故為日。晉順而麗乎大明。大明謂離日也。故乾亦為日。易林困之泰云。陰云四方。日在中央。以泰上坤為云。下乾為日也。又蹇之咸云。日月并居。以咸上兌為月。互乾為日。余證尚多。皆詳焦氏易詁中。三居下卦之終。故曰終日。曰夕。惕。憂思也。厲危也。憂危故無咎。陽息至三泰。萬物思奮。人事亦如是。三四于三才為人爻。人居天地之中。宜乾惕有為也。厲許慎作夤。后易家多從之。而文言作厲。并以危釋厲義。注莫古于十翼。似當(dāng)從也。
九四：或躍在淵，無咎。
易林九家荀爽。皆以乾為江河。故乾亦為淵。躍。起也。四居上卦之下。故曰躍淵。或者。言事不一定。可則為之。慎審而行。故無咎也。陽息至四大壯。百果草木甲坼之時(shí)也。
九五：飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?/strong>
五于三才為天位。又為天子位。貴而得中。故曰飛龍?jiān)谔臁４笕擞诖恕＞訕O尊之位。履萬物之上。向明而治。圣人作而萬物睹。故亦曰利見大人。九五陽息至五夬。萬物繁榮。相見之時(shí)也。
上九：亢龍有悔。
王肅曰。窮高曰亢。上九居卦之極。故曰窮。在六爻之上。故曰高，高則易危。窮則事盡。故有悔。按乾盈于巳。盈則虧。滿則損。乃天道之自然。太玄云。成功者退。又中首次六云。月闕其搏。不如開明于西。是其理也。
用九：見群龍無首，吉。
此文王以筮例示人也。易之本為六七八九。七九陽。八六陰。今遇陽胡以只言九。不言七。則以周易以九為用。與二易殊也。用者動也變也。用九者。言遇九則動。遇七則不動。若作用舍詁。則周易竟不用七八矣。不用七八。則揲蓍時(shí)常不遇九六。將何以為占。蓋九六占爻。七八占彖之義。治易者十六七皆忽之。故其義常晦。見群龍無首吉者。申遇九則變之義也。九何以必變。陽之?dāng)?shù)九為極多。故曰群。陽極反陰。乃天地自然之理。乾為首。以陽剛居物首。易招物忌。變坤則無首。無首則能以柔濟(jì)剛。故吉。無。說文云奇字。王育謂天屈西北為無。此節(jié)自古說者常有數(shù)蔽。見說吉即疑為占辭。不知其申用九之義。一蔽也。見說群龍。即疑群龍指上六爻。不知其言九。二蔽也。見說群龍無首。即疑六爻全變。不知其指揲蓍之三變成一爻言。三蔽也。甚至以此為爻辭。四蔽也。籠統(tǒng)浮泛。銓釋乾健大義。五蔽也。豈知六十四卦。六爻之后。獨(dú)乾坤二卦。有此贅語者。誠以乾坤者陰陽。六十四卦。皆乾爻坤爻所積而成。乃乾卦只言九不言七。坤只言六不言八。不申明其故。揲蓍者胡所遵循。故于乾坤六爻之后。申曰用九用六。復(fù)恐人不解用九用六之義。又曰見群龍無首吉。利永貞也。其詳說皆在周易古筮考中。
【原文】《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。
系辭云。彖者材也。材財(cái)通。孟子有達(dá)財(cái)者。而財(cái)與裁通。泰傳后以財(cái)成天地之道。漢人上書。伏惟裁察。每作財(cái)察。然則材即斷也。即裁度也。元亨利貞者。彖辭也。此則釋彖者。先儒名曰彖傳。十翼之一也。自太史公楊子云班固。皆以為孔子作。乾元者。乾之元?dú)庖病Ｓ跁r(shí)配春。故曰資始。統(tǒng)說文紀(jì)也。史記樂書樂統(tǒng)同。注統(tǒng)領(lǐng)也。統(tǒng)天者。言乾元之德統(tǒng)領(lǐng)萬物。總治一切。九家釋統(tǒng)為繼。謂乾德統(tǒng)繼天道。后諸家又有訓(xùn)統(tǒng)為始為本為合者。皆非也。按此釋元義。
雲(yún)行雨施，品物流形，
此釋亨義。于時(shí)配夏。乾交坤成坎。坎為云為雨。故曰云行而施。坤為品物。乾入坤。故曰流形。乾施坤受。和而為雨。品物潤澤。萬物潔齊。相見乎離。亨之義也。
大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。
此釋利義。于時(shí)配秋。乾為日。故曰大明。日始于離。終于坎。以成晝夜。積晝夜以成四時(shí)。六位者六爻。爻各有時(shí)。時(shí)而至秋。萬物成熟。故曰時(shí)成。太玄擬之曰酋西方也。秋也。萬物皆成象而就。釋時(shí)成之義也。文言曰。利義之和也。兌正秋。兌悅故和。秋成故利也。然乾之六時(shí)。果何屬乎。六龍者六陽。乾陽卦。故其所乘之時(shí)皆陽時(shí)。即子寅辰午申戌。乾鑿度所謂乾貞十一月子。左行陽時(shí)六是也。言乾而乾三子可知。若坤之所乘。則六陰時(shí)。乾鑿度所謂坤貞六月未。右行陰時(shí)六是也。時(shí)乘六龍以御天。即言乾乘六陽時(shí)以統(tǒng)御天道。自漢以來。不知時(shí)乘六龍。即乾乘六陽時(shí)。籠統(tǒng)解說。與上句六位時(shí)成無以異。而傳義愈晦矣。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
此釋貞義。于時(shí)為冬。萬物自有而入無。由動而之靜。故曰變化。太玄擬貞為冥。曰有形則復(fù)于無形。故曰冥。又曰冥者明之藏也。出冥入冥。新故代更。人冥者變。出冥者變后而化也。變化者天道必然之理也。性命者精神。太和者元?dú)狻Ｕ叨ㄒ病Ｖ芏Y天官。宰夫令群吏正歲會。正月要。注正定也。各正性命者。言萬物入冬而形氣定也。保合者固也。保合太和。言萬物靜定而無為。正所以養(yǎng)育其生命也。各正性命。保合太和。略如人人夜寢息。休養(yǎng)神明。系辭云。尺蠖之屈。以求信也。龍蛇之蟄。以存身也。精義入神。以致用也。正謂此也。貞者元之本。元者貞之著。下文曰首出庶物。即貞下啟元之義也。后儒舍冬義。以既濟(jì)定說貞者。皆未當(dāng)也。
首出庶物，萬國咸寧。
元亨利貞。相循環(huán)者也。貞非寂滅無為也。乃所以植元亨之基。故夫冬盡春來。貞久元至。首出庶物者。元也。言又復(fù)始也。春生震仁。故曰咸寧。萬國咸寧者。言如圣君當(dāng)陽首出。萬邦有慶也。
乾彖傳簡括宏深。自非圣于易者。不能為也。自漢以來。除太玄外。無有明其義者。而詁六龍為六位。利貞為既濟(jì)定。尤謬誤之大者。首出庶物二語。解者皆不誤矣。而皆不知于元亨利貞之后。再綴此語者。乃所以示四德循環(huán)之義。朱子云。不貞則無以為元。又曰四德循環(huán)無端。知此義矣。乃訖未明指再綴此語之故。豈知六龍與六位無別。則六龍句為贅語。首出庶物。與萬物資始理同。而不疏其循環(huán)之義。則首出句又為贅語。烏乎可哉。揆厥原因。皆由不確知元亨利貞。即春夏秋冬。即東南西北。彖傳與文言雖未明言，固皆本此為義。特義奧語文。后儒遂歧于索解。及楊子云揭出春夏秋冬。東南西北二義。然后知彖傳所言者。皆元亨利貞之原理。及其所以然。義遂明徹。然罔直蒙酋冥之演元亨利貞。除范望司馬溫公外。他儒無言者。于以知太玄之難讀。等于易也。
【原文】《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。
系辭云。象者像也。像此者也。先儒以其推闡一卦之義謂為大象。亦十翼之一。王引之云。爾雅行道也。天行健。謂天道健也。與地勢順為對文。按左傳襄九年。晉伐鄭。杞人從趙武斬行栗。注行道也。由是以推。蠱剝復(fù)彖傳皆曰天行。皆天道也。凡大象專以人事言。言天道強(qiáng)健不息。君子法之也。
潛龍勿用。陽在下也。見龍?jiān)谔铩５率┢找病?/strong>
初陽伏在下。德施普。言陽和之德。普及萬物也。下音戶。詩邶風(fēng)凱風(fēng)。爰有寒泉。在浚之下。有子七人。母氏勞苦。下音戶。與苦韻。此亦同也。
終日乾乾。反復(fù)道也。
乾盈則反巽。坤盈則復(fù)震。乾坤者震巽之終。震巽者乾坤之始。
或躍在淵。進(jìn)無咎也。飛龍?jiān)谔臁４笕司垡病?/strong>
躍。釋文云上也。初與四相上下。初潛淵底。故曰或躍在淵。言由初躍四也。時(shí)可進(jìn)故無咎。五天位。故曰在天。聚原作造。釋文云。劉歆父子皆作聚。聚與文言云從龍。風(fēng)從虎義合。且向歆所據(jù)皆中秘古文。必?zé)o誤。故從之。
亢龍有悔。盈不可久也。用九。天德不可為首也。
陽在上乾盈。盈則必虧。故日不可久。陽極則變。不變則剛?cè)岵荒芟酀?jì)。兇之道也。故無首吉。
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