周易傳註卷七

通州學(xué)正李塨撰

說(shuō)卦傳

言八卦用于揲蓍，極于性命，其相錯(cuò)，其及物，並其方位時(shí)氣而及其德其象，皆說(shuō)卦也。但言八卦者，六十四卦祗八卦也。

昔者聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于隂陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫常晚樣诘赖露碛诹x，窮理盡性以至于命。

前曰伏羲始作八卦，又曰易興于中古，作易有憂患，則伏羲、文王、周公皆作易者也。神明處幽，不能與人接也。聖人作易，為介紹以傳之。【介紹以傳命謂之贊】而生揲蓍之法。【乾鑿度日垂皇策者羲，是伏羲已用蓍也】。其揲蓍也，取卦畫之?dāng)?shù)，則三奇為乾天，三天之?dāng)?shù)九也；三偶為坤地，兩地之?dāng)?shù)六也。取天地之?dāng)?shù)，則天一天三天五，參天而九也；地二地四，兩地而六也。【不取六七八九十者，天地之?dāng)?shù)三奇兩偶，至五而極，以下皆疊數(shù)也。五加一則為六，加二則為七，加三則為八，加四則為九，加五則為十，故五數(shù)而數(shù)已畢】。因倚之以為乾策九、坤策六之?dāng)?shù)。觀三畫六畫之變于隂陽(yáng)，而立彖象所遇之卦，易言卦以隂陽(yáng)，所謂陽(yáng)卦隂卦是也。發(fā)揮旁通于一畫之剛?cè)幔儎?dòng)所布之爻，易言爻以剛?cè)幔鐒偟弥小⑷岬弥兄愂且病Ｓ谝院晚樣谝魂浺魂?yáng)之道，圓神方知之德，而條理乎六爻易貢之義，因之窮極其理，以盡乎繼善成之之性，而馴至于樂(lè)而知之之天命，作易之用至矣。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。

是易之理，即性命之理矣。而性命之理，在天則為隂陽(yáng)，在地則為柔剛，在人則為仁義。聖人之作易也，將以順乎立天、立地、立人之道，故兼三才而各兩其畫，以成六畫之卦。且分初、三、五為陽(yáng)，二、四、上為隂，而陽(yáng)位用剛亦用柔，隂位用柔亦用剛，迭用相雜，其文粲然。故易六位而成章，以順性命之理也。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。

而【疑】八卦之象可說(shuō)也。天地固有否、泰往來(lái)，而尊卑之位一定。艮山兌澤，分據(jù)而通氣，山伏氣于澤，澤蒸氣于山，為雲(yún)為嵐，為泉為雨。震雷巽風(fēng)，各體而相薄，出于地，行于天，風(fēng)叫號(hào)而迫雷，雷匉訇而從風(fēng)。咸、恒、損、益四卦，可觀水火之性，則不能對(duì)發(fā)而相射也。火上水下，炎上者上，潤(rùn)下者下，曰未濟(jì)。又火上澤下曰睽，謂不相射而違去也。水上火下，炎上者上入于水，潤(rùn)下者下入于火，曰既濟(jì)。水火有形無(wú)質(zhì)，相濟(jì)則水火為一，不相射也。又火下澤上曰革，彖曰水火相息，非水下而息火，即火上而息水，更革而不相射也。是非相濟(jì)即相革，故又曰水火相逮，以水火之卦雖可對(duì)列，而水火之物無(wú)能對(duì)據(jù)也。【唐、宋訓(xùn)不相射為不相入、不相犯害，明與經(jīng)文相濟(jì)、相息背矣】。是定位也。乾、坤相錯(cuò)，通氣也。艮、兌相錯(cuò)，相薄也。震、巽相錯(cuò)，不相射也。坎、離相錯(cuò)重，而六十四卦皆相錯(cuò)。【如屯、鼎相錯(cuò)類】。錯(cuò)，交也，摩也。‘

此節(jié)文義甚明，宋人忽以道士陳摶先天之圖溷之，謂之伏羲八卦方位。夫經(jīng)文但曰天地定位，未嘗曰乾南、坤北也；但曰山澤通氣，未嘗曰艮西北、兌東南也；但曰雷風(fēng)相薄、水火不相射，未嘗曰震東北、巽西南、離東、坎西也，而強(qiáng)誣聖言，可乎？且伏羲、文王同此八卦，而誣曰此伏羲八卦，帝出乎震一節(jié)為文王八卦，何所據(jù)乎？文言曰：先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。言大人行乾之事也，與道士修煉之術(shù)何與，而竊取為名乎？王文中擬經(jīng)亦屬擬議之事，宋人遂比之操、莽，今強(qiáng)篡聖經(jīng)以入異端，較之?dāng)M經(jīng)何如也？

數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。

以之揲蓍，四揲數(shù)之，而得過(guò)往之策，或九或六，或七或八，是數(shù)往也。即大傳所謂知以藏往也，彰往也，序而數(shù)之，順也。卦成而占未來(lái)之事，或吉或兇，或悔或吝，是知來(lái)也。即大傳所謂神以知來(lái)也，察來(lái)也，迎而知之，逆也。然易之?dāng)?shù)往，專為知來(lái)計(jì)也。則易參天兩地之?dāng)?shù)，非逆數(shù)而何哉？【註、疏意同。如子張問(wèn)十世可知，欲知來(lái)也。孔子舉夏、殷、周相因之禮，順數(shù)往也。而即百世可知，逆知來(lái)也。然數(shù)夏、殷、周正所以知百世，故往曰數(shù)，來(lái)曰知，而曰易，逆數(shù)也】。

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。

若八卦及物之功，則何如者？雷動(dòng)物，風(fēng)散物，雨潤(rùn)物，日煖物，艮止物而物成，兌悅物而物遂，而皆統(tǒng)于乾，含于坤焉。言象言卦，互相備也。【王肅說(shuō)】

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

而【疑】，八卦之運(yùn)行，帝實(shí)主之。帝，上帝也。

萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

帝之、出之、齊之、相見之、致役之、說(shuō)之、戰(zhàn)之、勞之、成之不可見，見萬(wàn)物而帝見焉。震雷一動(dòng)，萬(wàn)物隨而出，是震東方卦也。由是而東南則巽矣，萬(wàn)物鮮潔而均齊焉。由是而南方則離矣，繼明光照，萬(wàn)物相見，聖人南面，嚮明而治，蓋取諸此。由是而坤，地道最盛之時(shí)也，間領(lǐng)三女，為萬(wàn)物母，上承帝役，竭力致養(yǎng)，故曰致役乎坤。由是而兌，其正秋乎，萬(wàn)物至是，各飽化機(jī)，欣欣自得，曰說(shuō)言乎兌，此故也。由是而西北則乾矣，夫乾何以為西北之卦也？西成而後，隂盛疑陽(yáng)，窮無(wú)復(fù)之，玄黃交戰(zhàn)，龍德乃復(fù)，【兌。夬為乾】，是秋冬之交也，故乾天于此見，而領(lǐng)三男以行冬春之事焉。坎為水，正居北方，安存而慰勞之，使萬(wàn)物有所歸而休息焉，故曰勞乎坎。由是而東北為艮，萬(wàn)物至坎而終者，于此而成其終。終則有始，萬(wàn)物之始出于震者，于此而成其始。是萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。八卦言震東、巽東南、離南、乾西北、坎北、艮東北，則坤之西南、兌之西可類推矣。言兌正秋，則震之正春、離之正夏、坎之正冬可類推矣。虞書以東作屬春、南訛屬夏、西成屬秋、朔易屬冬亦同此。按乾、坤鑿度以乾、坤、巽、艮四隅卦為四門，坎、離、震、兌四方卦為四正，有云：庖犧氏畫四象，立四隅，以定羣物發(fā)生門，而後立四正。雖緯書不可信，然亦見兩漢時(shí)皆以此節(jié)所言時(shí)位為羲畫原義。至文王繫辭坤之西南得朋言坤，蹇之不利東北言艮，而孔子詳說(shuō)于此。是自古聖聖相傳，八卦方位時(shí)氣皆屬一致。乃邵子為陳摶所誤，朱子又為邵子所誤，妄以乾南坤北為羲卦方位，于此乃曰未詳。嗚呼！認(rèn)賊為主，遇主而反不識(shí)矣。

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。

嗚呼，神矣哉！神也者，妙運(yùn)萬(wàn)物而為言者也。莫疾、莫熯、莫說(shuō)、莫潤(rùn)、莫盛，正言六子之神也。故水火相逮以潤(rùn)之、燥之，雷風(fēng)不相悖以動(dòng)之、撓之，山澤通氣以悅之、成之，然後能變化無(wú)窮而盡成萬(wàn)物矣。不言乾坤者，乾坤之神寄于六子也。宋、明皆為先後天圖所誤，于此節(jié)動(dòng)萬(wàn)物數(shù)語(yǔ)以為後天，水火相逮三語(yǔ)以為先天，而中以故字承之，遂無(wú)能解說(shuō)，紛紛疑訟，不知原無(wú)所謂先後天之分也，亦曉然矣。

乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。

此八卦之德也，各足者也。陷，一陽(yáng)陷于二隂也。然健故動(dòng)，動(dòng)則陷，陷則止；順故入，入則麗，麗則說(shuō)。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

遠(yuǎn)取諸物，則馬性健，其蹄圓，乾象；牛性順，其蹄坼，坤象。【來(lái)註】，震雷龍也。巽為號(hào)令，雞鳴知時(shí)。【漢上說(shuō)】，坎主水瀆，豕處汚溼，離為文明，雉有文章。【孔疏】，狗外剛止人而內(nèi)柔，羊外柔悅羣而內(nèi)剛。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

近取諸身，則首為天尊，腹主坤藏。足震動(dòng)于下，股上連下坼。坎陷為耳，離明為目。手拘，止也。口開，說(shuō)也。【兌上開口象言，象言以悅?cè)耍蕫偧礊檎f(shuō)】。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

八卦之為父母六子可明矣。索，纒也，即交也。兩股之合，猶隂陽(yáng)之交也。【見別傳】。乾一交坤，則乾初入坤初，易之而為長(zhǎng)男。坤一交乾，則坤初入乾初，易之而為長(zhǎng)女。乾再交坤，則乾中入坤中，易之而為中男。坤再交乾，則坤中入乾中，易之而為中女。乾三交坤，則乾上入坤上，易之而為少男。坤三交乾，則坤上入乾上，易之而為少女。而伏羲畫卦之次序，亦可見于此矣。【舊訓(xùn)索為求，或謂陽(yáng)求隂為男，隂求陽(yáng)為女，或謂隂求陽(yáng)為男，陽(yáng)求隂為女，兩難畫一，且隂求陽(yáng)不可為訓(xùn)】。

項(xiàng)平菴曰：乾坤六子，初為氣雷風(fēng)，中為精水火，末為形山澤。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

《本義》云：荀九家易此下有為龍，為直，為衣，為言。《仲氏易》云：虞氏易有為德，為王，為人，為神，為盈，為甲，為施，為嘉，為好。何妥有為剛健】。

乃推廣八卦以類萬(wàn)物之情，皆文、周彖、象、繫辭所有，而孔子說(shuō)之也。天體圜，故為圜。來(lái)易云：純粹為玉，純剛為金。孔疏云：寒氷，西北地也。大赤，盛陽(yáng)之色。《仲氏易》云：老馬行久，瘠馬多骨。說(shuō)文：駁馬踞牙，能食虎豹。皆陽(yáng)物。木果形圓而核包生意，亦象乾陽(yáng)也。

坤為地，為母，為布，為金，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄；其于地也，為黑

《本義》云：荀九家有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。《仲氏易》云：荀氏又有為邑，九家易又有為亂。虞氏易有為理，為事，為大業(yè)，為臣，為民，為鬼，為虛，為乙，為拇，為喪，為終，為害，為死，為萃，為土，為器，為晦，為國(guó)，為暑，為兕虎。干寶有為順，盧氏有為師，左傳杜註有為馬】。

地廣布如布釡，化物以養(yǎng)人，地道也。坤隂收斂，故為吝嗇。崔憬曰：地生萬(wàn)物，不擇美惡，故為均。子母牛者，孳牛也。孔疏云：大輿取其能載。九家易曰：萬(wàn)物相雜，故為文。虞氏曰：坤隂為民，衆(zhòng)也。說(shuō)統(tǒng)曰：坤執(zhí)簡(jiǎn)以作成，故為柄。孔疏云：黑者，極隂之色。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其于稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。

《本義》云：荀九家有為玉，為鵠，為皾。《仲氏易》云：虞氏易有為侯，為主，為兄，為夫，為言，為行，為樂(lè)，為出，為作，為麋鹿。蜀才有為喜笑。左傳杜註有為木，為諸侯。國(guó)語(yǔ)韋註有為車】。

震，天地之初索也，故得天地玄黃之色。旉者，花也，春時(shí)氣至而草木皆吐旉也。【孔疏】，一奇動(dòng)于內(nèi)而二偶開，萬(wàn)物所出為大塗。崔憬曰：剛動(dòng)故決躁。蒼筤，陸農(nóng)師曰：幼竹萑葦。荻與蘆也，亦竹類，皆本末孤生。無(wú)附椏者，震之怒生似之。爾雅曰：馬後左足白曰馵。震動(dòng)居左也，作足以動(dòng)。魯頌思馬斯作，雙足並舉也。爾雅曰：馰顙白顛。象一陽(yáng)在初也。善鳴則象雷也。稼反生，謂萌芽自下而生，反勾向上，陽(yáng)反動(dòng)于下似之。其究也，二三俱變陽(yáng)，則為乾健，對(duì)變?yōu)橘悖瑒t物生而蕃鮮，即潔齊也。

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭；其于人也，為寡髪，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

《本義》云：荀九家有為楊，為鸛。《仲氏易》云：虞氏易有為妻，為處，為隨，為魚，為號(hào)，為包，為杞，為白茅，為舞】。

孔疏云：木可曲直，巽順之謂也。風(fēng)善入物，故巽入為風(fēng)。《仲氏易》云：巽以命令齊物，如繩之直木，而工則操之。正所云巽為德之制者。記曰：白受采。白者，質(zhì)也。巽以二陽(yáng)蔽一隂，內(nèi)隂為文，外陽(yáng)為質(zhì)，故色白。風(fēng)長(zhǎng)且高，巽則進(jìn)退不決。臭，風(fēng)所發(fā)也。寡髪者，隂血不上行也。廣顙，陽(yáng)上盛也。訂詁曰：白為陽(yáng)，黑為隂，離目上下白而黑居中，巽目上中白而黑掩在下，是白眼多也。巽亦可言目者，巽入有視象，利必于市，曰利市。利以三倍為率，詩(shī)如賈三倍是也。巽本乾體，而一隂吝嗇，為主于內(nèi)，性又善入，凡乾之金玉皆有之，是近利市三倍也。來(lái)註云：震、巽言究者，剛?cè)嶂家病?duì)變震為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪；其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其于木也，為堅(jiān)多心。

《本義》云：荀九家有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。《仲氏易》云：荀氏又有為志。虞氏易有為孚，為疑，為後，為蹇，為臀，為酒。侯果有為險(xiǎn)。干寶有為法，為夜。盧氏有為車。左傳杜註有為衆(zhòng)】。

溝瀆，土夾水也，陽(yáng)藏坤中，故為隱伏。【虞翻】曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有矯輮象。【宋衷】弓與輪則以矯揉而成者，惟險(xiǎn)故憂，故心病。其曰耳痛者，坎為耳也，血與水為類，赤者血色。《仲氏易》陽(yáng)在中，象馬美脊。【宋衷】心堅(jiān)故亟。【崔憬】上畫柔為下首，下畫柔為薄蹄而且曳。【來(lái)註】乾健震動(dòng)，坎通行，故皆象馬。【孔穎達(dá)】坤為大輿，坎折坤體，故車多眚。【虞翻】月，水之精也，水潛陷如盜，木堅(jiān)多心，以剛在內(nèi)也。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵；其于人也，為大腹，為乾卦，為鼈，為蠏，為蠃，為蚌，為龜；其于木也，為科上槁。

《本義》云：荀九家有為牝牛。《仲氏易》云：九家又有為飛鳥。虞氏易有為隼，為鶴，為夏，為罔。馬融、王肅俱有為矢。侯果有為黃牛。何妥有為文明。干寶有為晝，為斧。左傳杜註有為鳥，為諸侯】。

曰：火之精也，甲胄戈兵，鼈蠏蠃蚌，龜剛在外也。【孔疏】，大腹者中虛也。火熯物，故為乾卦。科，盈科之科，中空也。木中空而上槁，象離。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其于木也，為堅(jiān)多節(jié)。

《本義》云：荀九家有為鼻，為虎，為狐。《仲氏易》云：虞氏易有為背，為皮，為尾，為篤實(shí)，為求，為宗廟，為小子，為僮僕，為城，為狐狼。鄭康成有為鬼冥門。左傳杜註有為言】。

陽(yáng)峙地上為山，山無(wú)大塗，二隂偶開，在下為徑路。上畫相連，下畫雙峙，中虛，故為門闕。木實(shí)為果，草實(shí)為蓏，皆剛實(shí)之見于外者。周禮：閽人掌王宮中門之令，寺人掌王之內(nèi)人及宮女之戒令，皆止人出入者。艮，止義也。《仲氏易》，鼠之剛在齒，鳥之剛在喙，艮剛在上類之。又馬融曰：黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬，木堅(jiān)多節(jié)。亦止義。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其于地也為剛鹵，為妾，為羊

《本義》云：荀九家有為常，為輔頰。《仲氏易》云：虞氏有為妹，為孔穴，為刑人，為小】。

坎水而窒其下，則為澤。巫上口以事神者，秋殺物，故毀折。一隂上附，行將決去。兌，乾之所以為夬也。夬者，決也。

《仲氏易》說(shuō)文：西方曰鹵。

李氏易解曰：乾陽(yáng)在下，故剛。澤水潤(rùn)下，故鹹。胡炳文曰：象有不言而互見者，乾為君，以見坤之為臣。乾為圜，以見坤之為方。吝嗇，隂之翕也，以見陽(yáng)之闢。均，地之平也，以見天之高。離為乾卦，以見坎之為濕。坎為血卦，以見離之為氣。巽為臭，以見震之為聲。震為長(zhǎng)子，而坎、艮不言者，于陽(yáng)之長(zhǎng)者尊之也。兌少女為妾，而巽、離不言者，于隂之少者卑之也。乾為馬，震、坎得乾之陽(yáng)，皆言馬，而艮不言者，艮，止也，止之性非馬也。他可觸類而通矣。