?【震下坎上】

屯：元亨利貞；勿用有攸往，利建侯。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

震下坎上曰屯者【屯草句萌曲屈也】。以乾剛交坤柔，始交得震，而再進爲坎，爲險，爲陷，難以生也。曰元亨利貞者，在險中而能震動，大亨以正之道也。利建侯者，下雷上雨，動盪滿盈，乃天道肇造，陰陽相薄，萬物句萌草創冥昧之際，必宜有乘乾出震者建之，以參贊天地，震動勞坎，宏濟時艱，不自寧息也。元亨解大亨，不如乾之訓始者，萬物資始，惟乾有之也。屯則磐旋邅迴，故勿用決躁而往。雷震百里，諸侯之象【白虎通】。屯之彖曰：動乎險中。象曰：雲雷屯。蒙之彖曰：險而止。象曰：山下出泉蒙。以下諸卦，其義其辭，皆上下分兩卦觀，明是聖人當日一作八卦，再因重爲六十四卦，焉有邵堯夫八分爲十六，十六分爲三十二，三十二分爲六十四之說耶？又安有朱漢上乾、坤一交爲姤、復，再交爲臨、觀之說耶？

象曰：雲雷，屯；君子以經綸。

雲雷，屯象。經以象雷之動，綸以象雲之合。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

八卦正位，震在初【離同，坤在二，艮在三，巽在四。坎同，乾在五，兌在六。漢儒說也】。卦之所謂利貞建侯者，正指此爻也。故爻以其屯難之始，曰磐桓不進【磐同盤】。曰利居于貞。而象傳直斷之曰：雖磐桓，志行正也。陽貴陰賤，以震陽下陰【在下卦下二，三在應爻下四】。大得衆民。【初爲民主，互坤爲衆爲民】。得民則君矣，故利建侯。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。

六二陰爻爲女，與五爲正應，進當適五。然初爻陽剛，而二乘之，則乘乾馬【震亦爲馬】，爲其所繫。屯如邅如，兩顧班如，【班如。班荊、班馬，兩分也】亦何能進？然詳觀之，九五：屯膏未光，不王而寇。【諺云：成王敗寇。坎爲盜，寇象】，而初九居貞，則非寇也。剛下于柔，男先于女，【昏禮：男先求女】。以貴下賤，實婚媾也。故二雖以初非正應，守貞不字，至于邅迴十年，數窮理極，乃終許于初焉。字者，許嫁而字也。【見曲禮】。夫二與五應，常道也，字初則反常矣，管仲之于桓公似之。按卦爻言日者，近之辭；言年歲者，遠難之辭。計數以三者，卦爻終于三，上下卦之應，亦間以三也。又言七者，因重之卦終于六，七則復矣，故七皆吉辭。至于數之極者，乃言十卦。上爻乘下爻曰乘，如屯六二乘剛也；下爻承上爻曰承，如蠱初六意承考也。初與四，二與五，三與上，其陰陽相抗者曰敵，如艮上下敵應；相配者曰應，如恒剛柔皆應之類。

六三，即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

六三陰柔不中不正，又無應，與《本義》】而躁動之性妄，見震鹿【見虞氏易】，遂欲即之。然三居人道，當爲虞人，而變坎隱伏，則無虞矣。無虞何以從禽？惟外坎藂棘，【九家易】相比，敺而入之，君子見幾，以爲與其震動，毋寧艮止。若不舍而往，徒吝窮耳，吝則窮矣。易吝與悔對，悔將改也，吝不肯改也，如吝財者之出入艱難也。有以羞解者，吝嗇則羞澁矣。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。

六四之陰與震初之陽相應，乘之固宜，特五剛相比，應初頗遠，則亦有乘馬班如之象。然而初九我之正應而能屈，已下賢者也，其來求婚媾也，往而從之，吉無不利，可坐決矣。卦體一至五爲大離，離火上明，故明于擇主如此。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。九五身已居尊，而坎雨稱膏，【虞氏說】，則其膏也。但卦義屯聚屯邅，爻在陷中，反乎離光，雖亦有所施，而出納吝嗇，未能光大，如黃金一付，不問出入者。以此爲小正之事猶可，若爲大正之事，旋乾轉坤，吾未見刓印不與者之能圖大也。兇。

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也？

上六乘九五，亦馬也【坎亦爲馬】。然五不足依，而六三不應，初復隔遠，則乘馬班如，安所適從？且以陰柔居屯極、險極，爲加憂，爲血水，泣血漣如，不能長矣。六爻當屯之時，一出而濟世安民，一有所從而屯邅，一妄動而取困，一明于所從而吉，一位己尊而吝澤以敗，一莫適所從，終底于亡。陽，君也；陰，臣也。故初陽、五陽，皆自立之象；二陰、四陰、六陰，皆從人之象。惟六三以陰居陽，遂欲妄動，而豈得哉？聖象明切如此。

乾坤立本圖

六十四卦無出八卦者，八卦無出乾、坤者。繫辭傳于取益、取渙諸辭上惟曰始作八卦，又曰乾、坤其易之縕耶，乾、坤毀則無以見易，而六十四卦凡陽爻皆稱乾之策，凡陰爻皆稱坤之策可見也。特論爻則專稱剛柔，以剛即乾、柔即坤也，故曰乾剛坤柔，又曰剛柔者立本者也。宋程頤曰：乾、坤交而爲六子，八卦重而爲六十四，皆由乾、坤之變。蘇軾亦謂易有剛柔、往來、上下之說，學者沿是爭推其所由變，此大惑也。剛柔相易，皆本乾、坤而已。至明何楷因有乾坤主變一圖，【李挺之、朱震諸圖亦知本之乾、坤，但爲姤、復等所亂耳】。較先儒卦變諸說甚長，特其所謂本之乾、坤者，不本八卦三畫之乾、坤，而專觀重畫本卦之剛柔，且以上下卦畫爲往來，則隨之剛來而下柔，爲乾上畫來，坤初畫往；蠱之剛上而柔下，爲坤上畫來，乾初畫往等。有合而于四陽四隂之卦，如訟曰剛來而得中，晉曰柔進而上行，則上下卦畫并無往來，不能一律相合，是尚有所礙也。今更定此圖，有當從本卦觀者，如賁柔來而文剛，分剛上而文柔之類是也。蓋賁本取剛柔相間爲文，故以本卦觀也。有不必從本卦觀者，如訟剛來而得中之類是也。訟但取乾之索爲坎，居下卦得中，故訟不成，不須來自上卦。且上卦乾爻未有移動，不可曰自上卦來也。有從反易觀者，如復反剝曰剛反，序卦曰剝窮上反下，受之以復，無妄反大畜曰剛自外來，而爲主于內之類是也。有于本卦觀諸爻剛柔，不專指一爻者，如剝柔變剛，巽柔皆順乎剛之類是也。而剛柔立本則一也。【詳具各卦下】

乾坤父母

?乾

?坤

此卦本也。繫辭傳曰：乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。

又曰：剛柔者，立本者也。

乾坤索而得六子。

?艮、?坎、?震，皆坤卦而乾交之。

?兌，?離，?巽，皆乾卦而坤交之。

說卦傳曰：震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

乾坤自重。

?乾

?坤

繫辭傳曰：因而重之，爻在其中矣。

乾坤相重。

?泰，小往大來。

?否，大往小來。

凡重卦，居下卦爲來，爲下；居上卦爲往，爲上，行爲進。

諸重卦，本乾坤

?屯，剛柔始交而難生。剛柔始交，指下卦震言也；而難生，即連上卦坎言。蓋因重之卦，必以六畫統觀成義也。後皆倣此。?蒙，初筮告，以剛中也。?需，位乎天位，以正中也。?訟，剛來而得中。凡言得中者，多以坎、離言。坎，二陰之中；離，二陽之

中也。?師，剛中而應。?比，原筮元永貞無咎，以剛中也。?小畜，柔得位而上下應之。?履，柔履剛也。?同人，柔得位得中而應乎剛。?大有，柔得尊位大中而上下應之。?謙，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道指艮一剛爻言，地道指坤三柔爻言，聖言活變如此。?豫，剛應而志行。?隨，剛來而下柔。訟之剛來得中，從三畫乾卦來也。此之剛來下柔，則本卦乾坤卦畫往來自有其象，聖言隨便指之，不拘一格也。?蠱，剛上而柔下。?臨，剛浸而長，剛中而應。此則六爻合論，又不拘一爻往來矣。?噬嗑，柔得中而上行。?賁，柔來而文剛，分剛上而文柔。?剝，柔變剛也。此亦六爻合論者。?復，剛反動而以順行。?無妄，剛自外來而爲主于內。以上二卦又從反易觀之而得剛，反剛自外來之

象者，凡易言內外者不一。泰之內陽外陰，下卦爲內，則上卦爲外。兌之剛中柔外，又以重卦上三爻爲外。上，上卦之外也；三，下卦之外也。中孚之柔在內而剛得中，又以三四爲內，以在六爻內也。?大畜，剛上而尚賢。?大過，本末弱也。?坎，維心亨，乃以剛中也。?離，柔麗乎中正。?咸，柔上而剛下。?恒，剛上而柔下。?遯，剛當位而應。此以六爻觀之，又取乾中爻與艮二爻相應爲義，不取三剛之艮止也。易象無方如此。?大壯，大者壯也。?晉，柔進而上行。?睽，柔進而上行，得中而應乎剛。?蹇，利西南，往得中也。?解，利西南，往得衆也。其來復吉，乃得中也。

此與蹇卦皆以上卦爲西南，明以坎、震爲坤卦，而乾陽往之。?損，損下益上，三人行則損一人，一人行則得其友。觀言下卦曰三人行，明以兌爲乾卦矣。?益，損上益下。?夬，柔乘五剛也。?

姤，柔遇剛也。?萃，剛中而應。此亦舍兌之主爻，而取兌之中一爻乾剛未變者，與下卦應爲義。?升，柔以時升。?困，剛掩也。?井，改邑。

不改井，乃以剛中也。?鼎，柔進而上行，得中而應乎剛。?漸，進得位，往有功也。其位，剛得中也。?歸妹，天地之大義也。?旅，柔得中乎外。

而順乎剛。?巽，柔皆順乎剛。?兌，剛中而柔外。?渙，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。?節，剛柔分而剛得中。?中孚，柔在內而剛得中。?小過，柔得中，剛失位而不中。?旣濟，柔得中也。?未濟，柔得中也。

以上六十四卦，惟觀、頤、明夷、家人、革、震、艮、豐八卦彖中未及剛柔，餘皆見之。序卦傳言上下經皆以天地生，萬物起，正此義也。