先天圖

先天圖一

邵子先天橫圖次序以「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」為據(jù)，黃東發(fā)言，生兩、生四、生八，易有之矣！生十六、生三十二，易有之否耶？某則據(jù)易之生兩、生四、生八，而後知橫圖之非也。

易有太極，是生兩儀，所謂一陰一陽(yáng)者是也。其一陽(yáng)也，巳括一百九十二爻之奇；其一陰也，巳括一百九十二爻之偶。以三百八十四畫為兩儀，非以兩畫為兩儀也。若如朱子以第一爻而言，則一陰一陽(yáng)之所生者，各止三十二爻，而初爻以上之奇偶又待此三十二爻以生。

陰陽(yáng)者氣也，爻者質(zhì)也。一落於爻，巳有定位，焉能以此位生彼位哉。兩儀生四象，所謂老陽(yáng)、老陰、少陽(yáng)、少陰是也。乾為老陽(yáng)，坤為老陰，震坎艮為少陽(yáng)，巽離兌為少陰。三奇 者老陽(yáng)之象，三偶 者老陰之象，一奇二偶     者少陽(yáng)之象，一偶二奇      者少陰之象，是三畫八卦即四象也。故曰：八卦成列，象在其中矣。八卦以象告此質(zhì)之經(jīng)，文而無(wú)疑者也。又曰：易有四象，所以示也。又曰：彖者言乎象者也。今觀彖傳，必發(fā)明二卦之德，則象之為三畫八卦明矣。

是故四象之中，以一卦為一象者，乾坤是也。以三卦為一象者，震坎艮與巽離兌是也。必如康節(jié)均二卦為一象，乾離坎坤於四象之位得矣。兌之為老陽(yáng)，震之為少陰，巽之為少陽(yáng)，艮之為老陰，無(wú)乃雜而越乎。易言陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，震艮之為陽(yáng)卦，巽兌之為陰卦，可無(wú)疑矣，反而置之明背經(jīng)文而學(xué)者不以為非，何也？

至於八卦次序，乾坤震巽坎離艮兌，其在說(shuō)卦者亦可據(jù)矣，而易為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，以緣飾圖之左陰右陽(yáng)，學(xué)者信經(jīng)文乎？信傳注乎？

四象生八卦者，《周禮》《太卜》經(jīng)卦皆八，別皆六十四。占人以八卦占筮之八，故則六十四卦統(tǒng)言之，皆謂之八卦也。益內(nèi)卦為貞，外卦為悔，舉貞可以該悔，舉乾之貞而坤乾、震乾、巽乾、坎乾、離乾、艮乾、兌乾該之矣。以下七卦皆然。證之於《易》曰：八卦定吉兇，若三畫之八卦，吉兇何從定乎？曰：包犧氏始作八卦，其下文自《益》至《夬》，所取之十卦已在其中，則八卦之該六十四卦亦明矣。由是言之，太極、兩儀、四象、八卦，因全體而見(jiàn)。

蓋細(xì)推八卦（即六十四卦）之中皆有兩儀四象之理，而兩儀四象初不畫於卦之外也。其言生者，即「生生謂易」之生，非次第而生之謂。康節(jié)加一倍之法，從此章而得，實(shí)非此章之旨，又何待生十六、生三十二而後出經(jīng)文之外也。其謂之先天者，以此章所生八卦，與前章始作八卦，其文相合，以為宓戲之時(shí)，止有三畫而無(wú)六畫，故謂之先天。又以己之意生十六，生三十二、生六十四，倣此章而為之，以補(bǔ)羲皇之闕，亦謂之先天。不知此章於六十四卦已自全具，補(bǔ)之反為重出?！兑住费浴敢蚨刂?。生十六、生三十二、生六十四，是積累而後成者，豈可謂重乎？既不難明背，何止如東發(fā)言非《易》之所有耶！

先天圖二

邵子《先天方位》，以「天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)」為據(jù)，而作乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北之圖。於是為之說(shuō)曰：數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也（乾一、兌二、離三、震四，生之序也。震初為冬至，離兌之中為春分，乾末交夏至。故由震至乾皆已生之卦）。知來(lái)者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。（巽五、坎六、艮七、坤八，生之序也。巽初為夏至，坎艮之中為秋分，坤末交冬至。故由巽至坤，皆未生之卦。）

又倣此而演之，以為六十四卦方位。夫卦之方位，已見(jiàn)「帝出乎震」一章?？倒?jié)舍其明明可據(jù)者，而於未嘗言方位者重出之，以為先天，是謂非所據(jù)而據(jù)焉。

「天地定位」：言天位乎上，地位乎下，未聞南上而北下也?！干綕赏狻梗荷奖刭Y乎澤，澤必出乎山，其氣相通，無(wú)往不然，奚取其相對(duì)乎？「雷風(fēng)相薄」：震居?xùn)|，巽居?xùn)|南，遇近而合，故言相薄，遠(yuǎn)之則不能薄矣。東北為寅，時(shí)方正月，豈雷發(fā)聲之時(shí)耶？「水火不相射」：南方炎，北方寒，猶之冬寒夏熱也。離東坎西，是指春熱秋寒，誰(shuí)其信之！

此皆先儒所已言者，某則即以邵子所據(jù)者破邵子之說(shuō)。「帝出乎震」之下文「動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物、始萬(wàn)物者莫盛乎艮」，其次序非即上文離南坎北之位乎？但除乾坤於外耳。而繼之以「故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也」，然則前之「天地定位」四句，正為離南坎北之方位而言也，何所容先天之說(shuō)雜其中耶！

且卦爻之言方位者，西南皆指坤，東北皆指艮，南狩、南征必為離，西山、西郊必為兌。使有乾南坤北之位在其先，不應(yīng)卦爻無(wú)闌入之者，康節(jié)所謂已生、未生者，因擴(kuò)圖乾一兌二之序。乾一兌二之序，一人之私言也，則左旋、右行之說(shuō)益不足憑耳。

凡先天四圖，其說(shuō)非盡出自邵子也。朱震《經(jīng)筵表》云：「陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。放以《河圖》、《洛書》傳李溉，溉傳許堅(jiān)，堅(jiān)傳范諤昌，諤昌傳劉牧?！构手熳釉疲哄祽蛩膱D其說(shuō)皆出自邵氏。然觀劉牧《鉤深索隱圖》，乾與坤數(shù)九也，震與巽數(shù)九也，坎與離、艮與兌數(shù)皆九也。其所謂九數(shù)者，天（一）地（八）定位，山（七）澤（二）通氣，雷（四）風(fēng)（五）相薄，水（六）火（三）不相射。則知《先天圖》之傳，不僅邵氏得之也。

天根月窟

康節(jié)因《先天圖》而創(chuàng)為天根月窟，即《參同契》乾坤門戶牝牡之論也。

故以八卦言者，指坤震二卦之間為天根，以其為一陽(yáng)所生之處也；指乾巽二卦之間為月窟，以其為一陰所生之處也。

程前村（直方）謂天根在卯，離兌之中是也；月窟在酉，坎艮之中是也。引《爾雅》：「天根，氐也」，《長(zhǎng)楊賦》：「西壓月窟」證之。然與康節(jié)「乾遇巽時(shí)觀月窟，地逢雷處見(jiàn)天根」之詩(shī)背矣。

以六十四卦言者，朱子曰：「天根月窟指復(fù)、姤二卦?！褂幸允儇匝哉?，十一月為天根，五月為月窟。

其三十六宮，凡有六說(shuō)。

以八卦言者三。乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次序，積數(shù)為三十六。乾一對(duì)坤八為九，兌二對(duì)艮七為九，離三對(duì)坎六為九，震四對(duì)巽五為九，四九亦為三十六。乾畫三，坤畫六，震、坎、艮畫各五，巽、離、兌畫各四，積數(shù)亦三十六。

以六十四卦言者二。朱子曰：卦之不易者有八（乾、坤、坎、離、頤、中孚、大過(guò)、小過(guò)），反易者二十八，合之為三十六。方虛谷（回）曰：復(fù)起子左得一百八十日，姤起午右得一百八十日，一旬為一宮，三百六十日為三十六宮。

以十二辟卦言者一。鮑魯齋（恂）曰：自復(fù)至乾六卦，陽(yáng)爻二十一，陰爻十五，合之則三十六；自?shī)ブ晾ち裕庁扯?，?yáng)爻十五，合之亦三十六；陽(yáng)爻陰爻總七十二，以配合言，故云三十六。

案諸說(shuō)推之，其以陽(yáng)生為天根，陰生為月窟，無(wú)不同也。蓋康節(jié)之意，所謂天根者，性也；所謂月窟者，命也。性命雙修，老氏之學(xué)，其理為易所無(wú)，故其數(shù)與易無(wú)與也。

八卦方位

離南坎北之位見(jiàn)於經(jīng)文，而卦爻所指之方亦與之相合，是亦可以無(wú)疑矣。

蓋卦畫之時(shí)即有此方位，易不始於文王，則方位亦不始於文王，故不當(dāng)云「文王八卦方位」也。乃康節(jié)必欲言文王，因先天乾南坤北之位改而為此。

朱子則主張康節(jié)之說(shuō)過(guò)當(dāng)，反致疑於經(jīng)文曰：「曷言『齊乎巽』，不可曉?！乖唬骸咐ぴ谖髂?，不誠(chéng)東北方無(wú)地？」曰：「乾西北亦不可曉，如何陰陽(yáng)來(lái)此相薄？」曰：「西方肅殺之氣，如何言萬(wàn)物之所說(shuō)？」凡此數(shù)說(shuō)，有何不可曉？

巽當(dāng)春夏之交，萬(wàn)物畢出，故謂之齊。觀北地少雨，得風(fēng)則生氣郁然，可驗(yàn)也。夏秋之交，土之所位，故坤位之，非言地也。若如此致難，則先天方位巽在西南，何不疑東北無(wú)風(fēng)耶？其餘七卦，莫不皆然。乾主立冬以後，冬至以前，故陰陽(yáng)相薄。觀《說(shuō)卦》乾之為寒、為冰，非西北何以置之？萬(wàn)物告成於秋，如何不說(shuō)？朱子注「元亨利貞」之「利」曰：「利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，於時(shí)為秋，於人為義，而得其分之和。」非說(shuō)乎？顧未嘗以肅殺為嫌也。

然則朱子所以致疑者，由先天之說(shuō)先入於中，故曰主張?zhí)^(guò)也?？倒?jié)曰：「乾坤交而為泰（言文王改先天圖之意，先天乾南坤北，交而為泰，故乾北坤南），坎離交而為既濟(jì)（先天離東坎西，交而為既濟(jì)，故離南坎北），乾生於子（先天乾居午而其生在子，故下而至北），坤生於午（坤居子，而其生在午，故上而至南），坎終於寅（坎當(dāng)申，交於離，故終寅），離終於申（離當(dāng)寅，交於坎，故終申）。

所謂交者，不取對(duì)待言之也。即以對(duì)待而論，則乾南坤北者，亦必乾北坤南而後泰之形可成也，今坤在西南，乾在西北，離東坎西者，亦必離西坎東而後既濟(jì)之形可成也。今離在上，坎在下，於義何居？藉曰：「再變而後為今位」，是乾南坤北之後，離南坎北之前，中間又有一方位矣。乾位戌，坤位未，坎位子，離位午，於子午寅申皆無(wú)當(dāng)也。

康節(jié)又曰：「震兌始交者也（陽(yáng)本在上，陰本在下，陽(yáng)下而交於陰，陰上而交於陽(yáng)。震一陽(yáng)在下，兌一陰在上，故為始交），故當(dāng)朝夕之位；坎離交之極者也（坎陽(yáng)在中，離陰在中，故為交之極），故當(dāng)子午之位（四正皆為用位）。巽艮不交而陰陽(yáng)猶雜也（巽一陰在下，艮一陽(yáng)在上，適得上下本然，故為不交），故當(dāng)用中之偏。乾坤，純陽(yáng)純陰也，故當(dāng)不用之位（東方陽(yáng)主用，西方陰為不用）?！狗驓饣芰鞑幌?，無(wú)時(shí)不用。若以時(shí)過(guò)為不用，則春秋不用者子午，冬夏不用者卯酉，安在四正之皆為用位也？必以西南、西北為不用之位，則夏秋之交，秋冬之交，氣化豈其或息乎？

康節(jié)又曰：「乾坤縱而六子橫，易之本也（先天之位）；震兌橫而六卦縱，易之用也。」由前之說(shuō)，則後自坎離以外皆橫也；由後之說(shuō)，則前自坎離以外皆縱也。圖同而說(shuō)異，不自知其遷就與？

是故離南坎北之位，本無(wú)可疑。自康節(jié)以為從先天改出，牽前曳後，始不勝其支離。朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信經(jīng)文。吁，可怪也！