【坎下艮上】

　　蒙

　　贊曰山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙

　　楊中立曰險(xiǎn)在上往斯?險(xiǎn)見(jiàn)險(xiǎn)而能止蹇之所以為知險(xiǎn)在下往斯出險(xiǎn)險(xiǎn)而止卦之所以為蒙耿睎道曰險(xiǎn)在前則貴止止則不犯險(xiǎn)也險(xiǎn)在內(nèi)則貴動(dòng)動(dòng)則免乎險(xiǎn)也

　　朱子曰險(xiǎn)在內(nèi)止在外已先自不安外又不可往蒙之象也

　　林黃中曰瞽謂之蒙童謂之蒙闇謂之蒙蔀謂之蒙

　　石守道曰物之初生蒙蒙然人之初生者未知所向又有長(zhǎng)而懵於道闇於理亦謂之蒙書(shū)蒙士是也

　　李季辨曰泉之始出泥沙不混莫清如之性善之端也既出而混少加澄治元性固在猶之學(xué)焉所以反其初也本性之外未嘗加益曰聖與賢不過(guò)存得童蒙之心在故孟子論性善之端必自孩提之童推之揚(yáng)子雲(yún)謂天降生民倥侗顓蒙未害也必曰恣於性情聰明不開(kāi)然後訓(xùn)諸理則失聖人論蒙之義矣

　　案山下有險(xiǎn)而不通蒙之象也水性趨下今止而未決蒙之義也

　　雜卦曰蒙雜而著

　　序卦曰蒙者蒙也物之稺也

　　右明卦義

　　象贊曰山下出泉蒙君子以果行育德

　　右明卦用

　　序卦曰物之始生也物生必蒙故受之以蒙

　　李季辨曰以蒙次屯只是反對(duì)

　　李子思曰乾坤之後次屯震以太子出而用事也坎艮二男當(dāng)用晦以避之故坎艮相重繼屯之後而其卦為蒙

　　右明卦序

　　亨

　　贊曰以亨行時(shí)中也

　　朱子曰九二內(nèi)卦之主以居中能發(fā)人之蒙者而與六五隂陽(yáng)相應(yīng)有亨道焉

　　程正叔曰水必行之物始出未有所之故為蒙及其進(jìn)則為亨蒙有開(kāi)發(fā)之理亨之義也

　　林黃中曰蒙而後亨非謂蒙有時(shí)而亨也凡物之生形氣未定無(wú)以蒙之則暴露發(fā)散而不能以條暢遂茂人之聰明亦猶是耳

　　李季辨曰蒙而亨善端之發(fā)也就其發(fā)處推之無(wú)非天理也

　　鄭少梅曰童子目未廣見(jiàn)耳未廣聞?wù)咝淖R(shí)未通耳心識(shí)通則耳目見(jiàn)聞不足道也

　　案說(shuō)者多以發(fā)蒙言亨義非也蒙自有亨之義焉耳九二陽(yáng)明在內(nèi)卦之中心性之象也?於二隂止而不能出所以蒙也然陽(yáng)明必有發(fā)逹之時(shí)知識(shí)無(wú)有不開(kāi)明之理闇必資明羣隂相求亨之道也

　　匪我求童蒙童蒙求我

　　贊曰志應(yīng)也

　　李子思曰二以剛居中是為陽(yáng)實(shí)有餘此教者之象五以六居尊是為陽(yáng)實(shí)不足此則童蒙之象也有餘則應(yīng)不足則求

　　朱子發(fā)曰二在內(nèi)不動(dòng)有剛中之德以自守匪我求童蒙也

　　王輔嗣曰隂闇而陽(yáng)明凡不識(shí)者求問(wèn)識(shí)者不求所告闇者求明明者不咨於闇故童蒙求我匪我求童蒙也

　　李氏曰凡童蒙必求於先覺(jué)以資其明唯能知所求則心已有所嚮矣從而發(fā)之為功也易不知所求則心無(wú)所嚮而先發(fā)之雖勞而不喻故先覺(jué)者因其求而應(yīng)之耳禮聞來(lái)學(xué)不聞往教蓋謂是也程正叔曰二以剛中之德在下為君所信嚮固當(dāng)自守以待求已而後應(yīng)蓋其尊德樂(lè)道不如是不足與有為也

　　楊中立曰湯之於伊尹學(xué)焉而後臣之伊尹非有求於湯也

　　右明卦象

　　初筮告再三黷黷則不告

　　贊曰初筮告以剛中也再三黷黷則不告黷蒙也游定夫曰易於致誠(chéng)以謀亦以筮言之非假布策也蒙之初筮致一以有求比之原筮再思以有擇李氏曰初筮者志一以求決也從而告之則罕譬而喻筮者再三則煩數(shù)而志不一內(nèi)已惑矣又從而告之是益其惑也

　　程可久曰筮以決疑告之而不我用是不以其占也雖再三而黷終亦不果用矣黷則不告此不屑之教也不告者上卦有止象

　　朱子發(fā)曰六三六四不與二相應(yīng)再三黷黷則不告也隨其屢問(wèn)而告之決之不一不知所從則必燕辟?gòu)U學(xué)非亨蒙之道也

　　案易尚象占故設(shè)占筮以言教者學(xué)者之事自義言之筮至再三也自象言之則為三人同筮也隂爻蒙也則筮者也九二發(fā)蒙也則告之者也隂性善疑故筮以求決初最先筮近二而嚮之故告三應(yīng)上而背之四五應(yīng)而遠(yuǎn)之故不告三為再四為三者二為發(fā)蒙不在其數(shù)也通三至上有艮止之象不告之義也

　　表記子曰無(wú)辭不相接也無(wú)禮不相見(jiàn)也欲民之毋相褻也易曰初筮告再三黷黷則不告

　　此旁通取喻義不相蒙褻謂黷也然四遠(yuǎn)於二無(wú)褻義

　　利貞

　　贊曰蒙以養(yǎng)正聖功也

　　李子思曰一徹其蒙則心之四逹有接物而為正者亦有接於物而流入於不正者唯不失其初心是之為利貞

　　李季辨曰能貞守童蒙而存之則本然之性見(jiàn)而無(wú)所偏倚矣

　　張敬夫曰記云幼子常視無(wú)誑書(shū)云若生子罔不在厥初生蓋童稚之時(shí)表裏粹然純一不雜人欲未起天理實(shí)存謂之大人者守此而已謂之小人者失此而已

　　毛伯玉曰人生之初唯其蒙也所以未失其正也既失而後收之則其正已不醇矣是故養(yǎng)正之利莫利於蒙非蒙之利而利其未失正也

　　案贊養(yǎng)正之義凡易以六位言貞則主上一爻或九五以隂陽(yáng)言貞則陽(yáng)上而隂下其餘則以隂陽(yáng)當(dāng)位爾此謂上九也九二陽(yáng)明之性為隂所蒙至上則蒙徹矣上之陽(yáng)明即二之陽(yáng)明同此一性也蒙徹則易失其正故利於貞以九居上貞也李子思曰始言亨終言利貞不言元者一元之氣蒙於中抑以避震陽(yáng)之元也

　　案諸卦言亨利貞多矣無(wú)稱(chēng)元者元亨元吉之類(lèi)蓋為亨吉而發(fā)不專(zhuān)言元也豈非乾坤之元默運(yùn)於造化之表而散在諸卦皆其出為亨利貞者與右明卦占

　　朱子曰筮者明則人當(dāng)求我而其亨在人筮者闇則我當(dāng)求人而其亨在我人求我者當(dāng)視其可否而應(yīng)之我求人者當(dāng)致其精一而扣之而明者之養(yǎng)蒙與蒙者之自養(yǎng)又皆利於以正也

　　案彖言六爻之象亨與童蒙相求謂二五也初筮再三謂初三四也貞謂上也

　　右總明彖義

　　初六發(fā)蒙利用刑人用說(shuō)桎梏以往吝

　　贊曰利用刑人以正法也

　　都聖與曰隂晦之性下愚不移則有不師教之象比於九二之剛中則有啓廸而禁止之象

　　案隂柔居初繼屯始生之後童稚之蒙也其質(zhì)隂闇蒙之未開(kāi)者也其位最下下愚不移者也亦為小人之蒙故有用刑之事

　　石守道曰二以陽(yáng)明下照於初故初之蒙得以發(fā)也

　　趙氏曰隂爻必求陽(yáng)以發(fā)其蒙然唯切近於陽(yáng)而下之者則有可發(fā)之理　又曰發(fā)蒙之道但啓其未開(kāi)之明而已明固彼之所自有非發(fā)蒙者所能加損益也既啓之矣則蒙去而明自開(kāi)非於發(fā)之之際有明以與之也

　　李子思曰決蒙者當(dāng)決之於初故作易者因借初爻以論發(fā)蒙之義

　　案初上以事本末言發(fā)蒙者必於其初以其切近九二發(fā)蒙之人故明其義

　　右明象

　　蘭惠卿曰物之所生必有善惡善則逹之惡者禁之

　　李季辨曰以六處下小人之蒙也小人不畏威則不能寡罪故發(fā)其蒙當(dāng)用刑

　　游定夫曰下民之迷若以物蒙其首也今欲發(fā)而示之以好惡則且不見(jiàn)利不勸不威不懲罰一以警百然後蒙者畏刑之將至相與從上之所好而避其所惡故其蒙可得而發(fā)也

　　李子思曰嚴(yán)而警之於始則知所趨避而終身無(wú)復(fù)麗於刑者此用說(shuō)桎梏之道也

　　胡翼之曰若其性識(shí)至昧以犯教化則當(dāng)用刑以正之久在蒙昧至遭桎梏始曉悟而自悔則又當(dāng)肆赦之

　　郭子和曰或疑聖人先刑後教非也發(fā)蒙所以教之也用刑所以輔教也此明於五刑以弼五教之意

　　案伯夷降典折民惟刑用此道也坎為刑隂居大冬之象又為?上體艮手互體震足俱?於初隂桎梏之象坎趨於下艮止於上有說(shuō)之象

　　王介父曰發(fā)蒙辨之於蚤也利用刑人懲之於小也不辨之於蚤而至於上九則擊之然後能勝故有擊蒙之辭焉不懲之於小而至於上九則桎梏不能制故有禦寇之辭焉不能正法以懲其小而縱之以往則吝道也

　　案初上以事之本末言況二陽(yáng)在下之卦當(dāng)以?xún)扼w承坤今六自上來(lái)初以隂掩陽(yáng)所謂蒙也九自初往外有禦寇之象義尤相關(guān)夫不能發(fā)其蒙於初必至擊之於其後不能說(shuō)桎梏於其始必至為寇於其終待其終待其為寇而禦之則不可正救矣故曰往吝

　　此言下民之蒙

　　都聖與曰天降生民倥侗顓蒙人之生未嘗不蒙也蒙則所見(jiàn)不明必待乎有以啟之所為不善必待乎有以制之時(shí)過(guò)而後學(xué)則勤苦而難成發(fā)而後禁則捍格而不勝自茲以往則過(guò)而不改矣此明吝之義尤善

　　李子思曰九二職教者之事其唐虞樸作教刑者邪記曰夏楚二物妝其威也其是之謂也

　　張舜元曰聖人知童蒙之未知所適不得明者開(kāi)導(dǎo)之或流而為不善故設(shè)學(xué)校立明師敷五教申其孝弟忠信養(yǎng)之以正者也其有不率者又明五罰以禁之使天下後世同歸於正者聖人教養(yǎng)之功也

　　此言學(xué)者之蒙

　　王景孟曰禁于未發(fā)之謂豫書(shū)曰制官刑儆于有位用訓(xùn)于蒙士初隂闇未明所謂蒙士也

　　此言士夫之蒙

　　右明占

　　馮當(dāng)可曰蒙特取初終二爻著用兵刑之理以為訓(xùn)

　　案蒙不但物生之穉凡昏迷不恭者皆蒙也鄭少梅曰童蒙在五擊之在上是外學(xué)也包蒙在二發(fā)之在初是內(nèi)學(xué)也

　　右明爻義

　　九二包蒙吉納婦吉子克家

　　贊曰子克家剛?cè)峤右?/p>

　　蘭惠卿曰凡易之言包者皆自外而包內(nèi)泰之包荒否之包承姤之包有魚(yú)瓜皆自上包下也程可久曰包納蒙昧家道尚恩

　　案蒙謂初之穉也猶一家之卑幼也

　　右明象

　　李氏曰唯剛中則有夫子制義之宜故納婦吉林黃中曰婦之初歸未習(xí)夫家之事猶童蒙也納而教之書(shū)曰觀(guān)厥刑于二女此之謂也

　　毛伯玉曰曰包蒙又曰納婦是二吉者不可偏廢也案三在下體之上隂之長(zhǎng)也故有婦道在外故曰納聞之曰易以男女明隂陽(yáng)之情屯蒙人道之始故多言昬冓之事

　　程正叔曰以家言之五父也二子也二能主治蒙之功乃人子克治其家也　又曰子克治其家者父之信任之專(zhuān)也二能主治蒙之功者五之信任之專(zhuān)也

　　楊廷秀曰五求二而二匪求五乃曰子克家何也臣之事君如子事父責(zé)難訥誨陳善閉邪正使致君以堯格君於天如伊尹周公亦臣子分內(nèi)事耳亦如子之克家耳非功也羣隂歸二而五以隂闇柔弱居尊位聖人懼其柄之下移也故以父子君臣之大分曉之

　　右明占

　　代氏曰二具三善

　　蘭惠卿曰初六隂闇九二包之六三隂柔九二納之如是皆吉六五君也父也九二陽(yáng)剛之臣子之克幹其家者也本爻雖以剛中而有發(fā)蒙之資然猶在坎險(xiǎn)之中不過(guò)包納隂爻之比與承應(yīng)者而已未能盡去諸爻之蒙僅如子之克家非可盡專(zhuān)其事也

　　此六四所以獨(dú)為困蒙而吝與

　　李氏曰凡闇於理者皆謂之蒙若書(shū)之蒙士是也父不慈子不孝夫不義婦不順皆蒙唯九二剛中得包蒙納婦克家之正

　　陸希聲曰上九為國(guó)師九二為家?guī)煿试蛔涌思乙嗫膳酝?/p>

　　案卦有二陽(yáng)治蒙者也上過(guò)中無(wú)位此爻居中應(yīng)五克當(dāng)其任者也猶泰之九二居下體之中而任上下之責(zé)夫二隂皆坎一家之事也能包養(yǎng)幼穉聽(tīng)納其婦則為克家之子矣不言吉者以包蒙納婦為吉也

　　李子思曰震以建侯而有經(jīng)綸之功此長(zhǎng)子事也坎以剛中而有克家之能此次子之事也艮以順巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子之用至是各得其宜矣

　　右明爻義

　　六三勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利

　　贊曰勿用取女行不順也

　　程可久曰勿用取女指正應(yīng)者言之也

　　蘭惠卿曰在九二則為納婦吉在六三則勿用取女所處之位中正不同故得失亦異在九二所處之中正六三以近而相得則納之為婦已正則物正也在六三不中不正乃舍正應(yīng)而從所比故戒筮者勿取之失正不中則大節(jié)不足觀(guān)也義各有主焉耳

　　程正叔曰隂柔蒙闇不中不正近見(jiàn)九二為羣蒙所歸得時(shí)之盛故舍其正應(yīng)而從之女之見(jiàn)金夫者也

　　劉長(zhǎng)民曰稱(chēng)見(jiàn)自上窺下也

　　朱子曰以金賂已而挑之若魯秋胡之事者案易設(shè)象不必有是事金取其剛蓋謂彊暴近而相得故以為夫然若秋胡之事亦可以言

　　張舜元曰應(yīng)乎上九之艮艮為躬三坎性趨下下見(jiàn)九二之金夫不有上九之躬此其取象如此郭子和曰見(jiàn)利忘身不可取也

　　蘭惠卿曰凡易言金皆指陽(yáng)爻九乾之策乾為金胡翼之曰以隂柔居陽(yáng)位不正也比近九二陽(yáng)剛之人而遽從之不有躬者也故戒以勿用取此不正之女女之不正必蠱其一家之事猶不正之臣以此道事君必害其治復(fù)何所利哉

　　右明象占

　　李氏曰屯之六二近初九之陽(yáng)而正應(yīng)在五然震之性動(dòng)而趨上舍初而歸五故曰女子貞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之陽(yáng)而正應(yīng)在上然坎之性?而趨下舍上而從二故曰勿用取女見(jiàn)金夫不有躬此女子之蒙者也程可久曰屯難在時(shí)而六二中正蒙闇在性而六三不中正兩失故也

　　石守道曰以柔居陽(yáng)處下卦之外失隂柔居內(nèi)之道

　　王景孟曰昧其所適至於喪軀失德蒙不足以盡之故此爻獨(dú)不言蒙

　　都聖與曰學(xué)者之義當(dāng)謹(jǐn)其從茍失其所當(dāng)從而比所不當(dāng)從則兩失之矣夫理之當(dāng)從者雖遠(yuǎn)已而不可違理之不當(dāng)從者雖近已而不可比此以發(fā)蒙之義言也抑又聞之是爻蠱之變女惑男也故有不有躬之義

　　右明爻義

　　六四困蒙吝

　　贊曰困蒙之吝獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也

　　王輔嗣曰獨(dú)遠(yuǎn)於陽(yáng)處兩隂之中闇莫之發(fā)故曰因蒙

　　張舜元曰獨(dú)止其所上不資於上九下不資於九二困而不學(xué)終於蒙而已

　　李子思曰以隂居隂而又承乘所應(yīng)皆隂蒙闇之甚者也易中陽(yáng)為明隂為闇隂麗於陽(yáng)則其明乃開(kāi)故曰蒙雜而著蒙必資人以發(fā)明者也是故隂資陽(yáng)以為明月遡日以為光無(wú)所資以發(fā)明是以謂之困蒙

　　右明象

　　蘭惠卿曰雖處因蒙履得正位兇非所致故唯稱(chēng)吝

　　右明占

　　胡翼之曰自古聖賢未有不由擇師取友親仁善隣以成者也

　　李氏曰居不擇鄉(xiāng)游不就士則無(wú)以近於中正終為蒙而已困而不學(xué)民斯為下矣然謂之為吝者聖人無(wú)絶法也以為天下之蒙皆可教也茍能改而隆師親友則困知之與生知學(xué)知及其知之一也

　　右明爻義

　　六五童蒙吉

　　贊曰童蒙之吉順以巽也

　　朱子曰柔中居尊下應(yīng)九二純一未發(fā)以聼於人故象為童蒙

　　馮當(dāng)可曰屯為物生之始繼始生之後即為童蒙也

　　程可久曰未有知識(shí)之時(shí)承上而應(yīng)二能資諸人以取吉者也

　　案六五之時(shí)以童蒙自處則吉矣所以能吉而其蒙可發(fā)者以?xún)?nèi)藴五之陽(yáng)明也童之為象不一或?yàn)橥^(guān)或?yàn)橥Ｒ择町?huà)隂數(shù)也人生十五而成童蒙物之穉也至為之主而居尊位則蒙之成童者矣或者猥以艮之少男為說(shuō)然不言於上而言於五其義已不通況例之童觀(guān)童牛其象不亦異乎致吉之道孔子以為順以巽荀慈明謂順上而巽二是也

　　案承上應(yīng)二皆所資以發(fā)明者也蒙之六爻四最吝者以承乘與應(yīng)皆無(wú)陽(yáng)餘爻各一其應(yīng)乘與應(yīng)為陽(yáng)者唯六三六五而六二承陽(yáng)又不正與六五異六五中正履位又承陽(yáng)明則有師事之義是以獨(dú)為吉也或者止以應(yīng)九二為義豈非以彖辭謂童蒙求我乎夫彖者統(tǒng)論一卦之材爻者止言一位之象義各有主不相亂也不然九二止當(dāng)以六五為義而包蒙納婦又何象之不一乎唯善變者可以言易

　　右明占

　　楊中立曰居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挾長(zhǎng)挾賢也成王之於周公用此道也

　　李子思曰此以少主當(dāng)極者也能孫志務(wù)學(xué)俯從道德之士學(xué)焉而後臣之故傳曰順以巽也右明爻義

　　上九擊蒙不利為寇利御寇

　　李去非曰陽(yáng)為擊蒙為發(fā)蒙

　　朱子曰居上過(guò)剛故為擊之象

　　呂與叔曰蒙而怙終不可教也故至於擊

　　郭立之曰不能發(fā)之於初終至於過(guò)而後擊之非特教者之不至蓋積惡不移之資如何校滅耳者也

　　楊廷秀曰上者蒙之終故不化九者陽(yáng)之窮故必?fù)内w氏曰超乎諸爻之上出乎其類(lèi)此足以去衆(zhòng)人之蒙者也

　　此說(shuō)亦通

　　張舜元曰諸柔皆蒙其不蒙者唯二剛而二則以剛居中包蒙以開(kāi)其善上則剛而過(guò)中撃蒙以懲其惡

　　毛伯玉曰二陽(yáng)之於蒙也必有以發(fā)之既不可發(fā)則包之不可包容則撃之是三者同一理但施之有次第耳非謂九二能發(fā)之包之而上九能撃之也

　　右明象

　　贊曰利用御寇上下順也

　　王介父曰夫不能發(fā)蒙於初以懲之於小使之浸長(zhǎng)則治之不能勝而寇亂作矣

　　蘭惠卿曰非其有而取之之謂寇六五為九二之正應(yīng)而近本爻若本爻近取六五則是為寇六三為本爻之正應(yīng)而近九二若本爻取六三之正應(yīng)而禦九二之為寇則順

　　案陽(yáng)剛在上治蒙者也又為剛復(fù)怙終蒙之不可誨諭者也艮為手故曰撃六五九二之正應(yīng)也近而若相得則有寇之之象然以二陽(yáng)在上之卦例之則當(dāng)以巽乘坤今九自五來(lái)二六自二往五其情相求則寇之不利至若六三之與本爻素其位而行者也九二近六三而欲寇之則本爻禦之自上而下其勢(shì)為順無(wú)不利者矣或曰五方資上以廸其童蒙而三已見(jiàn)二之金夫何占辭之反是乎曰易之各爻取義正不如此

　　右明占

　　李氏曰三苗之逆三監(jiān)之畔皆以蒙為寇者也朱子曰捍其外誘以全真純雖近於嚴(yán)乃為得宜故戒筮者如此凡事皆然不止為誨人也

　　李子思曰陽(yáng)剛之材與九二同然超然於外卦之上此帝者之師抱負(fù)道德而不肯居位者也雖不居位而切近六五朝夕於人君之側(cè)撃去不正之人所以為蒙蔽於人主者也

　　右明爻義

　　王輔嗣曰夫隂昧而陽(yáng)明隂蒙陽(yáng)能發(fā)之故四遠(yuǎn)於陽(yáng)則困蒙初比於陽(yáng)則發(fā)蒙也五應(yīng)於陽(yáng)則童蒙吉

　　案初上事之本末故言發(fā)蒙撃蒙之義主教者言也二三以男女之義言教者之事以明蒙之可教不可教者也四五直言蒙者之事以明其質(zhì)之可受教不可受教者也抑聞之曰屯蒙反對(duì)也故蒙之二至上與屯之初至五爻義略同所不同者屯之上九與蒙之初耳蓋乾坤純體之後剛?cè)犭s居之卦昉乎此故文王特發(fā)此例若其餘爻義有與他卦相似者亦互見(jiàn)之特非全卦也

　　右明六爻

　　<經(jīng)部,易類(lèi),厚齋易學(xué)>