[元]胡震撰《周易衍義?卷十六》繫辭下

周易衍義卷十六，元胡震撰

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。

吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

夫乾，確然，示人易矣。夫坤，隤然，示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位，曰仁；何以聚人，曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

八卦成列，為乾、兌、離、震，為巽、坎、艮、坤，則天地、山澤、雷風、水火之象在是。八卦之上各加八卦，則初、二、三、四、五、上之爻在是。以剛推柔，以柔推剛，則象爻往來交錯之變在是。因象爻之變而命之吉兇，則占者所值當動之事理，不出於此矣。人事未動之先，得失未形，固無吉兇悔吝之可言。既動之後，有得有失，而吉兇悔吝於是乎生。凡繫辭所以辨吉兇，而示人以謹動也。象爻一剛一柔，各有定位，此易之本所以立也。其剛柔相推，隨一時占變之所遇，此易之用所以隨時也。係辭所命吉兇之生乎動，惟以正勝。蓋正則致吉，不正則致兇。趨吉避兇之道以正勝，不正則人欲不能勝天理，而吉兇生大業矣。謂之立本，申象爻之義，以明隂陽之體。謂之趨時，申變動之義，以明隂陽之用。謂之貞勝，申明動之吉兇悔吝，而又以起下文也。天地之道以正，而示可觀之法象，故曰貞觀。日月之道以正，而垂久照之輝光，故曰貞明。以天地之貞觀、日月之貞明推之，則天下之動，貞乎一而已。蓋吉兇生乎動，而正者皆主乎一。一則正而不雜之以邪，可以參天地日月之貞觀、貞明，而其動有吉無兇矣。一者何也？乾坤易簡之理，純乎正也。乾確然而剛健，示人以易知之理；坤隤然而柔順，示人以簡能之理。乾坤示人，莫非易簡之理。爻象之取法，亦惟易簡而已。爻象動乎蓍卦之內，故一吉一兇，因動而見乎蓍卦之外矣。功業因趨吉避兇，而見乎變通之中矣。聖人教人審吉兇，見功業之情，又見於訓辭之間矣。此章蓋推爻象之動，而敎人以謹動，而爻象所法之簡易，真能得之於心，則德惟一，動罔不吉者以此。天地之德，以生為大，其四德曰元亨利貞，而一元之生意，貫乎四時而無不在。乾之始物，坤之成物，無非生生不息之機。聖人之參天地，亦有仁義而已矣。守位以仁，好生之心也；理財以義，養生之政也。天下之所貴者曰位，所以守位者則曰仁焉。蓋勢出於人心之所同尊，故其親親仁民，仁民愛物，所以固結人心，皆位之道也。人心之所合者曰財，所以理財者則曰義焉。利出於人心之所同欲，故凡正辭以教其生養，禁其游惰，禁其貪侵，禁其侈費，所以裁制人心，皆理財之道也。蓋曰位與財，物也；曰仁與義，理也。格物以窮仁義之理，則天地生生之心得矣。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉，無不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

聖人作易之始，所觀所取，日月星辰，皆天之象也；山川草木，皆地之法也；鳥獸之文，如蒼龍白虎朱雀玄龜之類，皆屬乎天之象也；地之宜，如五土動物植物各有所宜之類，皆屬乎地之法也。內而一身首腹耳目之類，外而萬物洪纎高下之類，聖人俯仰遠近，並觀兼取，然後始畫八卦。通神明之德，如仰觀俯察之理，無不貫也；類萬物之情，如近取遠取之理，無不該也。聖人明尚象尚變之旨，而先明畫卦之始。其提挈綱領，開示藴奧者，深切而著明矣。網罟之設，或林陸以羅鳥獸，或水澤以網魚鱉也。蓋取諸離者，離為虛中而麗物之象，網罟則虛中而麗物之具也。繼是而興農桑之利，斵則削也。耜，耒下耓也。揉，屈伸木也。耒，耜上曲木也。耨，耘除草也。蓋取諸益，益者二體皆木，上入下動，故耒耜益民之教取焉。日中為市，取其明也。致民，招商旅也。聚貨，合財寶也。交易者，有無相換也。蓋取諸噬嗑者，噬嗑之象，噬物而合之，上明如日中，下動如商旅，故市易之法取焉。繼是而盡變通之利，通其變者化之始，神而化者變之終。使民不倦，化之始所以作其機；使民宜之，變之極所以遂其生。凡此皆易道之無窮，而變通之可常也。天眷之不窮者，亦以此耳。此總言尚象尚變之條目，下九條則詳言三聖尚變尚象之條目也。衣居上，服之尊以貴者；裳居下，服之卑以賤者。乾坤有上下尊卑之象，聖人垂衣裳以辨貴賤者，取諸此。刳木者，用大木刳鑿其中以為舟也；剡木者，用小木剡削令纎長以為櫂楫也；渙之象，木乘水上，聖人制舟楫以濟道路之不通者，蓋取諸此。服牛行大車以引重，駕馬引小車以致遠者，自後而隨前之義；隨之象，上說下動，震木內動而外隨兌澤，故服乘之象取焉。重門者，嚴防限以止寇暴也；撃柝者，震聲響以禁寇暴也；豫之象，震動於外而坤安於內，故待暴客之道取焉。杵動而臼止，所以脫糠粃也；小過之象，上動下止，故臼杵之利取焉。弧，木弓也；矢，箭也；暌之象，兌之剛中柔外，如弧之有弦，離之炎上而光射，如矢之直射，故矢之利取焉。古之生者穴居野處，而民困於病濕也，故聖人易之以宮室，上其棟舂以承上，下其宇椽以覆下，使之無上雨傍風之苦。大壯之象，二隂在上，有似宇覆，四陽在下，有似棟立，故取諸大壯，又取其堅壯之義也。古之送死者，葬之中野，不封土以為墳，不樹木以為標，喪期無日月之限數，故聖人易之以棺槨，而使之知送終之禮，則封樹期數之制因是而明。大過之象，上下二隂揜四陽於中，有似植物包動物之體，故取諸大過，又取其過厚之義也。上古結繩事簡，故大事大結其繩，小事小結其繩，無書契而亦治。後世俗變事煩，恐結?不足以防民之偽，故聖人易以書契，而後官民可治可察焉。夬之象，澤潤天下，有似於翰墨濡簡編之上，故取諸夬，又取其可以決疑而不容欺也。自離至夬十三卦，與本卦之義多不同，以見卦之象義皆不可一例窮盡，能變而通之，則其利不窮於天下矣。此數聖人之取諸易者，莫非守位理財之目，仁義之道也。

是故，易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故，吉兇生而悔吝著也。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

易曰：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，兇。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？

易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「屨校滅趾，無咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇。」

子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。」言不勝其任也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，無祇悔，元吉。」天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」

上章言尚象之事，故又言易象以起此章也。故象者，見天下之頤而象之也。彖者，取一卦之才而斷之也。爻者，見天下之動而效之也。觀象彖而明六爻之動，則知吉兇之生，而悔吝之微者著矣。陽卦宜多陽，而震坎艮反多隂。隂卦宜多隂，而巽離兌反多陽。聖人於是自問其故，而答之曰：陽卦一奇，為二隂之主，而其數五，故奇。隂卦一耦，為二陽之主，而其數四，故耦。又自問其德行，而答之曰：陽為君，隂為民。陽卦一君而統二民，則上下分正，隂陽理順，君子之道也。隂卦二君而共一民，則上下分亂，隂陽理逆，小人之道也。此下十一爻之說，皆所以雜君子小人之吉兇也。其釋咸之九四，蓋謂理一分殊，莫非自然，何以思慮為哉？往來屈伸，皆感應之常理，不容雜之以憧憧之思想也。推而言學，則內外感發，亦有自然之理。精研其義，入於神妙，靜之機也，乃所以感發其動而致用之端。利於施用，無適不安，動之機也，乃所以感發其靜而崇德之功。此交養互發之機，不可雜之以憧憧之機也。自下學而上逹，則知識亦無所容矣。於靜而窮天地神明之德，於動而知天地變化之功，盛德聰明聖智之極，非思勉所能及者。所謂正者不越乎是，又可雜之以憧憧之思乎？此明君子之德之事也。其釋困之六三也，謂困之六三履非其位，欲上承四，而四自應初而不納已，是困於九四之石，困非所困也。欲下乘乎二，二為剛陽，非柔可乘，是據於九二之蒺藜，而據非所據也。是名辱身危，而不見其妻也。此明小人喪德之事也。其釋解之上六也，謂小人之鷙害，無異於鷙害之隼。君子之去害，猶以弓矢之器而射高墉之隼也。其藏器待時，既素能蓄去害之具，其用器以時，故能收除害之功。以弓矢之成器而動，其獲之無不利者，以此明君子去小人之事也。其釋噬嗑之初九也，謂小人不恥不仁，懲之於初，戒其大不仁也。不畏不義，懲之於初，戒其大不義也。不見利不勸，懲之於初，戒其趨功利而大悖仁義也。是屨校?趾之小刑，所以小懲大戒，而成小人無咎之福也。此明君子戒小人之事也。其釋噬嗑之上九也，謂善惡以積累而成，不為小善，不去小惡，是以惡積罪大，而受?耳之刑。此明小人受刑之兇也。其釋否之九五也，謂危亂以恃治安而成，不忘危、不忘亂而常存其亡之戒，是以身安而國家可保，如係于苞桑之固，此明君子否之吉也。其釋鼎之九四也，謂其德不足以稱位，知不能以立謀，是以力小而不能任重，所以如鼎之傾覆而有不勝任之愧，此明小人敗事之兇也。其釋豫之六二也，謂知幾之神雖驗於交際之時，而幾微之理實萌於交際之先，君子能豫見此理於交際之時，其豫見之明固為天下之望，此明君子先物之吉也。其釋復之初九也，謂顔氏之近道而不善未嘗不知，至明足以察其幾也，知之未嘗復行，至健足以贊其決也，此即其失不遠而復善也，此明君子反善之吉也。其釋損之六三也，謂天地絪緼而萬物以氣化，以隂陽之一也，男女搆精而萬物以形生，以隂陽之一也，此三人行則損其一，而必欲以一人而友一人焉，此明君子致一之吉也。其釋益之上九也，謂君子內而言行，外而求友，必立心有常然後為之，是以全善而民皆益之矣，反是而立心不恒，則其善不全而民不益之，而或傷擊之矣，此明小人不常之兇也。觀十一爻之辭，則所謂吉兇生而悔吝著者，存乎六爻之動矣。

子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德，其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

乾坤為易之門者，一動一靜，闔闢之象也。故孔子又曰：闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。散於諸卦，皆乾坤之隂陽，故為易之門戶。夫乾坤者，隂陽之理也；隂陽者，乾坤之象也。以陽釋乾，以隂釋坤者，即象以明理，而理不外象也。諸卦之隂陽合德，以乾坤之理一；諸卦之剛柔有體，以乾坤之分殊。謂之體天地之撰，以乾坤而體造化，至費之用也；謂之通神明之德，以乾坤而通造化，至隱之理也。自六子至六十四卦，其陽卦陽爻皆屬乎乾，其隂卦隂爻皆屬乎坤。卦爻之稱名雖雜，亦不過考察乾坤之象而已。此言易之該造化者如此。聖人意衰世而作易，以開人心也。故易之作，考諸千古而不謬，是彰往也；垂萬世而不惑，是察來也。使天下因其顯著而求其原，故顯者則微之；使天下於其幽微者而知其故，故幽者則闡之。而所開示者，各當其名，以辨其隂陽之物；各正其言，以斷其卦爻之辭。自乾坤而下，卦爻之名雖不出於人事之成，皆取象乎乾坤之廣大，稱名小而取類大也。卦爻之旨，意義無窮；卦爻之辭，文明不掩，旨遠而辭文也。其言委曲而中，理變而不離乎常也；其事肆陳而隱微，用之廣者不外乎體之微也。凡如此者，皆所以憂衰世，決民疑，而辨其是非也。此言易之開人心者如此。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

商末易道中微，文王拘於羑里而繫辭，故易道復興。此蓋承上章衰世之意，所以明處憂患之道，此以下九德是已。履以行禮，有實踐之意，故為德之基。謙以執恭，有操持之意，故為德之柄。復乃自反之初，故為德之本。恒有不變之守，故為德之固。損懲窒以脩身，故為德之脩。益遷改以長善，故為德之裕。困以慮患而能逹，故為德之辨。井有定而不變其所，故為德之地。巽運轉而能齊乎物，故為德之制。此九德之名義也。履之行於已者，至於和說而能周至，則非媚說。謙之順乎物者，主于尊敬而有輝光，則非茍賤。復雖陽剛之微小，而羣隂不容雜亂。恒雖剛柔之雜處，而應與不厭。損之遏惡，雖加克治之功，而終於簡易。益之進善，雖有充長之功，而實不造作。困之時雖未顯，而道則亨。井之體雖不同，而用則周。巽雖運動稱物，而潛隱不露。此九德之體段也。履禮，故能和行而無所乖戾。謙卑，故能明禮而不至陵節。復為覺悟之始，故足以致其知。恒為不變之義，故足以一其德。損人欲，故足以遠害。益天理，故足以興利。困而能亨，則不怨天，不尤人，故足以寡怨。井之能定，大小多寡，所濟各得其宜，故足以辨義。巽之能入，優柔宛轉，所應能通其變，故足以行權。此九德之功用也。六十四卦皆係於身之德，而此三陳九德者，則大槩舉其處憂患之道而明之也。

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適，其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

易之道存乎變，易之變存乎常，易之行存乎人。易之為書，乃人道之當然，不可須臾離，不可以定體。拘隂陽流行於六虛之位，卦之上下無常，爻之剛柔相易，此易之道所以存乎變也。夫易道雖變動不窮，而義理之正實一定而不變也。其出以度其外，使民知懼而不敢違；其入以度其內，亦使民知懼而不敢違。此道也，使民知戒懼矣，又使之明憂患；使民明憂患矣，又使之明吉兇之故。使之不待師保之教訓而恭敬，常如臨之以嚴君之尊，足以見其使知懼之實矣。聖人設戒，備見於辭。始由辭以度其理，則見其盡有典常之所當敬守焉，此易之變存乎常也。易之變動而有典常，必得其人乃能行之，非其人則不能行也。中庸曰：禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。茍不至德，至道不凝焉。此之謂也。此易之行存乎人也。方，道也。率辭揆方，合書與道為言也。學易者體此意而反之於身，是宜靜而戒懼乎已之所不覩不聞，動而戒懼乎人之所不覩不聞，則脩德以凝道，而易在我矣。

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

質，謂卦體。卦必舉始終而後成體，爻則惟隨其時之事而已。初者，事之未形，故難知。上者，事之已著，故易知。難知者，其本始也。易知者，其末終也。其本難知，故爻辭擬之於其初。其末易知，故爻辭成之於其終。如一事之終始，始則得失未形而難見，終則易見。一人之終始，始則賢否未形而難見，終則易見。此明初、上兩爻也。初、上無位，而中四爻有位，故雜陳隂陽之物，論撰剛柔之德，而別其是非，則非中爻不詳備。此明中間四爻也。噫者，發聲之辭，要其失得之報，則可以見居位之得失也。彖者，統論一卦之全體，觀彖之辭，則一卦之大意可知也。此統明一卦六爻也。二、四同功，謂皆居隂。異位，謂遠近不同。四近君，故多懼。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。此統明二、四兩爻也。五、三皆居剛，故同功。貴賤不同，故異位。三不中，故多兇。五得中，故多功。若隂柔處之，則失正而傾危。陽剛處之，則得正而克勝其任。此統明三、五兩爻也。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。

易之廣大悉備，以三極之道無不該也。分三才言之，三畫之卦已該三才之道，重卦總之，六畫之卦亦惟兩其三才之道，故六爻之動，三極之道也。三極之道周流迭變，而爻效之。分而言之，則或貴或賤，或遠或近，二四同功而異位，或三五同功而異位，其等級不同，以其高下之相形也，故有等而曰物焉。合而言之，一不獨立，二則為文，隂陽交則為隂陽之相文，尊卑之相文，以其間雜相接也。尊卑貴賤之交，其為善者合乎三極之道，故吉；其不善者悖乎三極之道，故兇。易之所以廣大悉備者如此。或謂爻有交雜之義，則疑侵物相雜之文。彼其謂易之未重三才，各處其一時，則大而未廣；易之既重三才，皆合而兩，於是大且廣矣。恐穿鑿之太甚，適以晦經也。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

文王幽於羑里而演易，以其有憂患也，是故多危懼之辭。以其辭觀之，危懼者使得平安，慢易者使之傾覆，此易辭之所以垂規戒也。其道甚大，則語大而天下莫能載焉；百物不廢，則語小而天下莫能破焉，此易辭之兼小大也。敬以終始之，而歸於無失道之咎，此則易辭之關要也。易之為道，如此而已。聖人於此多言危懼之意，非謂使人畏縮驚惶也，欲天下持敬以為一心之主宰，以為萬事之本根也。中庸所謂戒謹其所不覩，恐懼其所不聞，與夫謹獨者，此也。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇。或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

乾坤之易簡，一理而已。上繫首章，則言天地之易簡以及人道；下繫首章，則原天地之易簡以闡爻象；至此章，則直以乾坤一卦之所示言人道矣。蓋言人能全具此健順之德，故其德行常易簡而知險阻也。天下之事，其出於天理之自然而致吉利者，易簡也；其出於人為之使然而致兇害者，險阻也。蓋循天理者，背其所至難，而去其所至擾。以至健言之，則確然為仁，斯仁矣；確然為禮，斯禮矣。因其心之固有，甚平易，而非難知也。若反是而不仁，則為忍刻，為傾覆，而不仁則辱之，禍至矣。反是而無禮，則為勞葸，為亂絞，而無禮則危之，災至矣。是乃艱險之事，實為坑?坎穽之不可向者，德行之常易者，知險而不由也。以至順言之，知義之為利而當從，從乎義而已；知智之為正而當從，從乎智而已。因其事之所當為，甚簡要，而非有難從也。反是而從不義之事，貪昧交端，惟見其失宜而不可行。又反是而為不智之事，則巧詐百出，惟見其亂正而不可行。是乃紛擾之事，實為阻隔障礙之不可通行者，德行之常簡者，知阻而不為也。乾坤易簡以立本，常簡易，故能說諸心；知險阻，故能研諸慮。兇之可避也，定趨吉避兇之塗，所以能成天下之亹亹者。大易辨天下趨避之端而勉其誠，故能變化其云為，皆吉事之祥，而無兇事之不祥也。其知器知來，無非吉也。天地以易簡而設位，而聖人作易，以易簡而成其功。尚象事以盡人謀，尚占事以盡鬼謀，故百姓之愚，皆得與其趨吉之能也。八卦成列，所以示天下之象；爻、彖、繫辭，所以見聖人之情。剛柔雜居六位，所居中正，而比應得宜，則吉可見，反是則兇可見。此因八卦、象、彖而以位辨吉兇也。變動之義，變邪為正，足以盡正道之利；變亂為治，足以盡治道之利。善惡異情，其情之善遷而吉，其情之不善遷而兇。惟其情善，則其事利。此因變通之利以辨吉兇也。人之交接，同則相愛，異則相惡，有是有非，故吉兇於此而生。遠則相應，近則相比，互相資取，不以其理，故悔吝於此而生。情以感物則得利，偽以感物則致害，故利害於此而生。悔吝隱於心，吉兇之小者；利害見於事，吉兇之大者。既言吉兇、悔吝、利害所由生，故又總言兇害、悔吝之由以明之。蓋情之相得，則吉無不利；情之不相得，則兇害、悔吝也。此以交際之情而辨吉兇也。易之情見於人之辭矣，人情既異，故其辭亦異。將叛者其辭愧怍，故其辭慙；疑者其情惑亂，故其辭枝；吉人其情易簡，故其辭寡；躁人其辭浮露，故其辭多；誣善之人其情虛偽，故其辭游；失守之人其情不直，故其辭屈。六等之人，一吉五兇，學易者從吉違兇，亦惟尚易之辭而已。此以交際之辭而辨吉兇也。

易簡之善，聖人三天地而立象分爻也，故首章因剛柔變動以推作易之本原。仁義之道，聖人三天地而守位理財也，次章即十三卦以明用易之事業。因象分爻，聖人參隂陽以辨君子小人也，故次章又即十一爻以辨體易之德行。卦爻之發諸事業，形諸德行者，皆出乾坤之藴也，故又發揮乾坤以見其濟民行者焉。民行之濟，皆因憂患之道焉，憂患所以應變也，故次章因通變以明典常焉。道之可常者，非私邪也，故次章即爻位以明中正焉。中正之道，不外乎三極也，故次章統明三才之道焉。三才之道，合之則吉，悖之則兇，故次章以危懼慢易辨吉兇焉。吉兇之辨，莫要於乾坤，故於末章因乾坤以示簡易之安平，險阻之傾覆，以詳吉兇之判焉。其自始至終，無非欲使斯人以天地之心為心也。

周易衍義