【周易十翼】系辭?上傳－[元]保巴撰《周易原旨?卷七》

周易原旨卷七，元保巴撰，繫辭上

卦下所繫之辭名卦辭，文王所作，夫子曰聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇是也。爻下所繫之辭名爻辭，周公所作，夫子曰聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇是也。故夫子作傳十篇，上彖、下彖、大象、小象、文言，漢儒已附之各卦各爻之下。上繫、下繫、說卦、序卦、雜卦，縂論全易之旨。

天尊地卑，乾坤定矣。

乾象天，坤象地。天尊地卑，則乾坤之尊卑定矣。以類推之，乾為君為父，坤為臣為母。以類推之，此論象也。卑高以陳，貴賤位矣。

卦畫在卑為賤，屯初九以貴下賤是也。卦畫在高為貴，乾上九貴而無位是也。鼎之初應四曰以從貴也，四為貴而初為賤。歸妹之五應二曰以貴行也，五為貴而二為賤。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。五為貴而三為賤，卑高之勢以陳，而貴賤之位以辨，此論位也。

動靜有常，剛柔斷矣。

動極復靜，靜極復動，理之常也。動極復靜，則剛變?yōu)槿幔混o極復動，則柔變?yōu)閯偂Ｒ騽屿o之有常，而剛柔可斷矣。此論爻也。

方以類聚，物之羣分，吉兇生矣。

方者，方位之方，觀其象則知其方也，指隂陽之位也。物者，品物之物，爻有等，故曰物是也，指隂陽之爻也。位之隂陽各欲從其類，爻之隂陽亦各從其羣，陽爻陽位、隂爻隂位則吉，反是則兇矣。此論占也。

在天成象，在地成形，變化見矣。

在天成象，象不一也，皆天之所為；在地成形，形不一也，皆地之所為。百九十二陽爻皆乾之變，百九十二隂爻皆坤之變。乾，天也；坤，地也。知天地之變化，則知萬物之變化矣。此論變也。

是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。

先天方圖圓圖二，牝牡相御，隂陽反對，一畫剛對一畫柔，既成八卦，八而八之，計六十四卦，內外皆是。大父對大母，長男對長女，中男對中女，少男對少女，此易之隂陽相摩盪也。證之於天，則震雷必有巽風，離電必有坎雨，日往則月來，寒往則暑來，此天之隂陽相摩盪也。此論對待也。

乾道成男，坤道成女。

三男之卦皆坤體，得乾初爻為長男，中爻為中男，上爻為少男。三女之卦皆乾體，得坤初爻為長女，中爻為中女，上爻為少女。此論發(fā)揮也。

乾知大始，坤作成物。

大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。大父大母，生成萬物如此。此論性情也。

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

乾，健而已，其道甚易；坤，順而已，其道甚簡。易則無艱深，所易知也；簡則無繁擾，所易從也。易知則人樂附，斯有親矣；易從則人樂效，斯有功矣。有親非可久之道乎？有功非可大之道乎？可久者，賢人之德也；可大者，賢人之業(yè)也。人能體乾坤之易簡，以為我之易簡，則天下之理得；天下之理得，則成位乎天地之中，人與天地參而為三矣。此論德業(yè)也。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。

易者，象也。象也者，像也。三畫之卦取象，如說卦所云是也。六畫之卦取象，如井、鼎、頤、噬嗑之類是也。不特此也，一卦自有一卦之象，一爻自有一爻之象。一卦之象，如坤為牝馬。一爻之象，如初為履霜，二為直方，三為含章，四為括囊，五為黃裳，上為玄黃。觀其象如何，於是卦下繫之以辭，以明一卦之吉兇。爻下係之以辭，以明一爻之吉兇。既然矣，又有卦變焉。卦變不一，筮而遇少隂少陽不變，遇老隂老陽皆變。剛變?yōu)槿?，柔變?yōu)閯?，於是變而至某卦矣。又有變自某卦來者，如賁柔來而文剛，分剛上而文柔，自泰來。無妄剛自外來，而為主於內，自遯來之類。又有應爻剛柔易位者，履變夬，稱夬履。臨變咸，稱咸臨。屯變解，稱雷雨之動滿盈。蒙變觀，稱順以巽也之類。此一剛一柔，更相推移，而變化生焉者也。易有聖人之道四：曰象，曰辭，曰變，曰占。此論象、辭、變也。

是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

得位得中則吉，反是則兇。故吉兇者，失得之象也。臨六三，既憂之，無咎。中孚初九，虞吉，悔吝。非吉而未至于兇，憂之虞之，則自兇趨吉矣。故悔吝者，憂虞之象也。六七八九者，四象之數(shù)。陽主進，七進至九極則返矣，變?yōu)榘恕ｊ浿魍耍送酥亮鶚O則返矣，變?yōu)槠?。故變化者，進退之象也。晝屬陽為剛，夜屬隂為柔，日中則昃，晝不能無夜，夜不能無晝，柔極為剛也。故剛柔者，晝夜之象也。六爻初二為地，三四為人，五山為天，故六爻者，三極之象也。占有象，變有象，爻有象，位有象，此論象也。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

易之序，序卦也。如物不可以終通，不可以終否，不可以終盡，不可以終過，不可以終壯，不可以終離之類。一爻之辭，如潛龍勿用，履霜堅氷至之類。此論辭也。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之。

君子平常之時，未筮之先，則觀其所畫之象，而玩其所繫之辭。暨其將有為也，既筮之後，則觀其所變之爻，而玩其所值之占。吉則行之，兇則舍之，動靜之間，與天為一。是以自天祐之，吉無不利。此論象辭變占也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

不變視彖，用全卦之象；變視其爻，用一爻之變。此論象變也。

吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。

此論占也。

是故列貴賤者存乎位，

位有高卑，等有貴賤，故曰列貴賤者存乎位。

齊小大者存乎卦。

陽大隂小，震坎艮陽卦，巽離兌隂卦，卦畫既成，則隂陽可識矣。故曰：齊小大者存乎卦。

辨吉兇者存乎辭。

玩辭則知所趨避矣，故曰辨吉兇者存乎辭。

憂悔吝者存乎介。

介者，介乎吉兇之間，於此致其憂焉，則悔吝可免矣。故曰：憂悔吝者存乎介。

震無咎者存乎悔。

悔者自兇而趨吉，知悔則動而無咎矣，故曰震無咎者存乎悔。

是故卦有小大，辭有險易。

卦有小大，如小往大來為泰，大往小來為否是也。辭有險易，如泰之無平不陂，無往不復，易者使傾，為辭之險；否之其亡其亡，繫于苞桑，危者使平，為辭之易是也。辭也者，各指其所之。

變而之某卦，則視其所變之爻辭。如春秋傳蔡墨云乾之始曰潛龍勿用，其同人曰見龍在田，其大有曰飛龍在天，其夬曰亢龍有悔，其坤曰見羣龍無首，吉是也。易與天地凖，故能彌綸天地之道。

聖人作易，皆取則于天地，故用易者必能彌綸天地之道也。

天地以道為凖，易以天地為凖，聖人以易為凖。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。天文地理之可見者為明，其不可見者為幽，不出隂陽兩端而已。易仰則觀象于天，俯則觀法于地而作也，知易則知幽明之故矣。

原始反終，故知死生之說。

生者物之始，死者物之終，原其始而反其終，死生之說不過如此。易之初為始，上為終，由初而生，至終而極，始不能無終也。知易則知死生之說矣。

精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

隂精陽氣聚則為物，魂遊魄降散則為變。隂魄，鬼之靈；陽魂，神之靈也。易以隂陽為爻，隂極陽極為變，亦猶是也。知易則知鬼神之情狀矣。

與天地相似，故不違。

知易則行健不息，與天相似矣；厚德載物，與地相似矣。故我與天地不相違。

知周乎萬物而道濟天下，故不過，旁行而不流。

知易，則智可以周萬物，而道可以濟天下，故得中而不太過，旁行而不流蕩。

樂天知命，故不憂。

知易則知消息盈虛，天也，命也，故樂而不憂。

安土敦乎仁，故能愛。

知易，則天理明，民志定，安土敦乎仁矣，故能親愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

所謂神無方，易無體。

夫子對言之易，吾知其為易也。神果何物耶？易即神也，神即易也，非於神之外他有所謂易，亦非於易之外他有所謂神。不言神，則易幾於一物，故此下出神字不一，是皆易之神也。神也者，妙萬物而為言者也。易其神也乎？易者天地之匡廓，易者萬物之陶冶，易者晝夜之明鑑。謂易為神耶？神則無方也。謂神為易耶？易則無體也。此夫子讃易道之妙也。

一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

天道，隂陽而已；地道，柔剛而己；人道，仁義而已。君子體天地而用之，與天地合德而不違。善繼其志，命也；善述其事，性也。立心於生道，故曰天地大德曰生。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

易有君子之道，蓋廣大悉備也。今仁者見其有安土敦仁之理，則止謂之為仁；知者見其有知周天下之理，則止謂之為知，是局於一偏矣。百姓終日由之而不知之，故易備君子之道，而知之者鮮。

顯諸仁，藏諸用。

易感而遂通，顯諸仁也；寂然不動，藏諸用也。

鼓萬物而不與聖人同憂。

易鼓之舞之，以盡神鼓萬物也。易無思也，無為也，不與聖人同憂也。

盛德大業(yè)至矣哉！

讃易道也。

富有之謂大業(yè)。

以言乎天地之間則備矣，非富有乎？

日新之謂盛德。

易窮則變，變則通，非日新乎？

生生之謂易。

一生二，二生四，四生八，八八生六十四。生生之謂易也，成象之謂乾。

六畫既具，乾象成矣。成象之謂乾也。

效法之謂坤。

六畫皆奇既為乾，六畫皆耦斯為坤矣。效法之謂坤也，極數(shù)知來之謂占。

推極其數(shù)以知將來，極數(shù)知來之謂占也。

通變之謂事。

所占之事，視其變爻，通變之謂事也。

隂陽不測之謂神。

信手平分，奇耦莫測，隂陽不測之謂神也。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

易道廣大，遠則彌滿六合，孰能禦之？近則不盈一握，靜而正耳。天地之間，萬物皆備，廣矣大矣如此哉！

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

乾，陽物也；坤，隂物也。乾以質言，其靜也專，其動也直，是以大生焉。坤以量言，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

此體易也。人能體乾之大，則與天配矣。體地之廣，則與地配矣。寒極不生寒而生煖，熱極不生熱而生涼。物極必返，道窮必變。人能知變通之義，則與四時配矣。日往則月來，月往則日來，隂陽之義如此也。人能知隂陽之義，則與日月配矣。乾以易知，坤以簡能，乾坤之至德也。人能有易簡之善，則與乾坤之至德配矣。

子曰：易其至矣乎！

讃易道也。

夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。

盛德大業(yè)，易也；崇德廣業(yè)，用易者也。

知崇禮卑，崇效天，卑法地。

知欲其崇，禮欲其卑。崇當效天之崇，乾之首出是也；卑當法地之卑，坤之後順是也。

天地設位，而易行乎其中矣。

天地開闢，未有文籍之先，已有此易。天地初設位，而易已行乎其中，是易與天地參而為三也。

成性存存，道義之門。

舍繼善而言成性，則四德歸根於貞，四時復命於冬，體立而用行矣，非道義之門乎？

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

賾、幽，深也。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

吉兇悔吝，生乎動者也。典禮，猶言法度。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

象言天下之至賾，而不可厭其煩。爻言天下之至動，而不可差其法。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

其辭則擬之而後言，其占則議之而後動，其變則擬議之而後成。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民，行發(fā)乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

此下七爻，夫子教人玩辭也。

動則觀其變而玩其占，居則觀其象而玩其辭，玩辭則義理無窮矣。此釋中孚九二爻義也。居其室，即在隂之義。出其言，即鳴鶴之義。千里之外應之，即其子和之之義。言出乎身，加乎民，行發(fā)乎邇，見乎遠。

樞運而戶開，機動而矢發(fā)。小則召榮辱，大則動天地。皆此倡而彼和，感應之最妙者也。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

此釋同人九五爻義也。禹、稷、顔子出處不同，而心則同；比干、箕子語嘿不同，而心則同。心茍同焉，出處語嘿不必同也。二五正應二人同心，其利可以斷金；同心之言，其臭可以比蘭，甚言二心之不可不同也。

初六：藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。

此釋大過初六爻義也。詩：野有死麕，白茅包之。野有死鹿，白茅純束。夫以鹿獻人者，茍置之地可矣。藉之用茅，則敬慎之意也。夫茅之為物薄，而意在敬慎，則用可重矣。不在薦而在籍，不在藉而在禮，慎守斯術而行，豈有失乎？天下之事，過皆有失，惟過於慎，則無所失，故無咎。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

此釋謙九三爻義也。德欲其盛，禮欲其恭。

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

此釋乾上九爻義也。論貴賤則上為貴，然在卦外為無位；論卑高則上為高，然卦無隂爻則為無民。諸陽在下為賢人，在下位而無應為無輔。貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，亢龍也。靜則可勉，動則有悔矣。

不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

此釋節(jié)初九爻義也。節(jié)九二不出則兇，初九不出則無咎?；虺龌虿怀觯饕暺鋾r而已。時當不出，則慎密而不出，不然則亂生而害成，非知幾之君子矣。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

此釋解六三爻義也。以上七爻專論義理，所謂和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命者是也。占既施矣，象既著矣，變既值矣，辭既立矣，然後因其辭，推其義，趨避之方，進退之道，開物成務之理，性命道德之妙，皆由是可見。易其神矣乎！

大衍之數(shù)五十。

河圖之數(shù)，五居其中。天數(shù)二十五，地數(shù)三十，凡五十有五，去天數(shù)五。

故大衍之數(shù)五十，去地數(shù)六。筮用蓍四十有九。

其用四十有九，分而為二以象兩。

信手中分為二，以象兩儀。先揲左，次揲右，尊陽也。

掛一以象三。

掛右一蓍于左小指間，以象三才。

揲之以四，以象四時。

所以謂四者，老隂、老陽、少隂、少陽為四象，四揲之以象春夏秋冬四時，為一歲，故四即一也。

歸奇於扐以象閠

將左一半四數(shù)之，觀其餘或一或二或三，無則四以為奇，歸之無名指間，以象歸餘之閠。

五歲再閏，故再扐而後掛。

將右一半四數(shù)之，歸其餘於中指間，以象五歲再閠，復合存策，而後再分再掛。

天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

大衍之數(shù)，出于河圖、洛書。是數(shù)也，可以成變化，行鬼神。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。

皇極先天造化圖內有二中之說，天以五為中，加倍二五一十，天干是也；地以六為中，加倍二六一十二，地支是也。數(shù)有乘除，天中五以五乘之，五五得二十五；地中六以五乘之，五六得三十，合得五十有五。內除天中之五為大衍之數(shù)五十，去地中之六為大衍之用四十有九，以其乾元用九，故用二老二少。此四象而營之，四九得三十六，將三十六，以六爻乘之，得二百一十六。坤元用六，以四而營之，得二十四，將二十四，又以六爻乘之，得一百四十四。所以乾坤之策合而得三百六十，當一期之日數(shù)也。上經下經共六十四卦，二篇之策每篇三十二卦，將每卦六爻，以六乘之，得陽爻百九十二。以其乾元用九四而營之，得四九三十六，卻將三十六數(shù)與一百九十二相乘，得六千九百一十二。又一篇三十二卦，以六爻六數(shù)乘之，得隂爻一百九十二。以坤元用六四而營之，四六得二十四，卻將二十四數(shù)與一百九十二相乘，得四千六百單八。二篇之策合之為萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

四營者，分二、掛一、揲四、歸奇也。四營成一變，初變或餘五或餘九，再變或餘四或餘八，三變亦或餘四或餘八，三變成一爻，除五四四為策十三，則存策三十六，九其四也，九為老陽，其象 除九八八為策二十五，則存策二十四，六其四也，為老隂，其象 。除五八八或九四八為策二十一，則存策二十八，七其四也，為少陽，其象 除九四四或五八四為策十七，則存策三十二，八其四也，為少隂，其象 【三變成一爻，六爻成一卦】。十有八變而成卦也。三畫得八卦，易之小成也。引而伸之，【 卦可變六十四卦】。至六畫得六十四卦。觸類而長之者，號物之數(shù)曰萬，豈八物之所能盡哉？以類而推可也。三百八十四爻豈止為三百八十四事而已哉？以類而求可也。消長在是，治亂在是，進退在是，吉兇趨避在是，天下之能事畢矣。顯其道闡幽也，神其德行微顯也，可與酬酢萬變，可與祐助神明，易之功用如此。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

易，變易也，皆是剛柔相易。乾為馬，乾極變坤，坤亦為馬；坤為氷，坤極變乾，乾亦為氷。坤初變震，再變兌，其究為??；巽初變乾，再變離，其究為躁。卦陽極變隂，隂極變陽，皆變化之道也。易變不一，此其槩耳。是非人之所為也，易之所為也；非易之所為也，神之所為也。

易其神矣乎！易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

易一聖人也，聖人一易也。故易乃聖人之道，而聖人乃盡易之道。指易以為聖人可也，指聖人以論易亦可也。易有聖人之道四：辭也，變也，象也，占也。何謂辭？文王作彖辭六十四，周公作爻辭三百八十四，精可以窮理盡性，粗可以開物成務，此辭也。何謂變？七八不變，九六變不變，視彖變，視其爻變及二爻，視上爻變及三爻，視兩卦之彖變及四爻，視卦之不變者主下爻變及五爻，視卦之一不變爻，六爻變之，盡視之卦之彖，此變也。何謂象？近取諸身，如乾為首、坤為腹之類；遠取諸物，如乾為馬、坤為牛之類；觀象於天，如離為日、坎為月；觀法于地，如艮為山、兌為澤之類；他如說卦乾為金、為玉，坤為布、為釡之類，此象也。何謂占？五十蓍虛一、分二、掛一、揲四、歸奇，四營為一變，三變?yōu)橐回?，六變?yōu)橐回?，中不中，正不正，有應無應，當位不當位，而吉兇生焉，此占也。以言者尚其辭，如論語云不恒其德，或承之羞是也。以動者尚其變，易道窮則變，變則通，君子體易，化而裁之存乎變，推而行之存乎通是也。以制器者尚其象，如十三卦綱罟取諸離，耒耜取諸益是也。以卜筮者尚其占，如春秋傳陳厲公生敬仲，筮遇觀之否，晉公子重耳筮得國，遇貞屯悔豫是也。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

君子將有為也，將有行也，以言而問之蓍。蓍之受命也，如響應聲，百世之遠，目前之近，幽不可見，深不可測者，凡未來之事，皆能遂知。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

河圖之數(shù)縱橫十五，參其五焉，十五也；伍其三焉，亦十五也。十五者，參天兩地，天一地二天三地四天五之積，參伍以變，則以十五之數(shù)變?yōu)橐欢奈逡?。從而錯之以雜其類，綜之以舉其緫。天一地二地四相雜而為七，衆(zhòng)以寡為主，舉其緫用天一為少陽；天一天三地四相雜而為八，衆(zhòng)以寡為主，舉其緫用地四為少隂。天一天三天五積之得九，純陽不雜為老陽；地二地四積之得六，純隂不雜為老隂。若天一地二天三為六，地四天五為九，通其變，皆能天地隂陽相雜而成文矣。象而後有數(shù)，數(shù)又所以求象。九者，三其三也，奇奇奇老陽之象；六者，三其二也，耦耦耦老隂之象；七者，一其三二其二也，為奇者一為耦者二，多用少用一奇少陽之象；八者，一其二二其三也，為耦者一為奇者二，多用少用一耦少隂之象。推極其數(shù)，天下之象遂定矣。非天下之至變，其孰能與於此？

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

易何心哉？無思也，無為也。未占之先，寂然不動而已；既占之後，感而遂通天下之故。寂者，感之體；感者，寂之用。人心之妙，其動靜亦若是也。非天下之至神，其孰能與於此？

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

詩、書、禮、樂皆是說已往之事，唯易卻是兼說已往未來之事。深者至玄至奧，不在目前，不在淺近，故謂之深。聖人作易，所以推極乎此。幾者至微至隱，動而未形，有無之間，故謂之幾。聖人作易，所以研窮乎此。處置於衆(zhòng)人不識之中，關防於茫昧未見之始。惟深也，則人所未見，我能知之，可以通天下之志矣。惟幾也，則事不待著，我能察之，可以成天下之務矣。若是者，超于物而不囿于物，神之所為也。惟神也，故不疾而速，不行而至。知此者，可與言易矣。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

極其數(shù)以定天下之象，象也；通其變以成天下之文，變也。遂知未來，占也；極深研幾，辭也。此大易之道也，亦聖人之道也。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

一三五七九，奇數(shù)也，屬陽，天秉陽，故謂之為天。二四六八十，耦數(shù)也，屬隂，地秉隂，故謂之為地。先天之易用四象，後天之易用五行，皆自出。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

易可以開端，庶物可以裁成，衆(zhòng)務可以籠罩，天下之道無不在其中。開物成務，易不流于高虛；冒天下之道，易不流于粗淺。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

聖人之心，兢兢業(yè)業(yè)。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能定天下之業(yè)。汝有大疑，謀及卜筮，故能斷天下之疑也。

是故蓍之德圓而神，

信乎中孚，隂陽不測。蓍之為德，圓而神也。

卦之德，方以知

六畫既成，因象求意，卦之為德，方以知也。

六爻之義易以貢。

上下無常，剛柔相易，爻之為義，易以貢也。

聖人以此洗心。

聖人之心本無垢也，何以洗為哉？聖人猶以此洗其心焉。滌之以蒙泉，沃之以兌澤，潤之以坎水，而滄浪不足以喻其清，沂浴風雩不足以喻其樂。潔凈精微，心即易矣，易即心矣，神矣哉！

退藏於密。

藏諸用也。

吉兇與民同患。

顯諸仁也。聖人與易同體，預知前事，然不以物欲累其心，安其時而處其順，不敢為天下先耳，故能吉兇與民同患也。

神以知來，知以藏往。

神知，二而一者也。告往可以知來，夏、商所損益可知，則其或繼周者，雖百世亦不過如是。茍求其故，千歲之日至，可坐而知也。前乎千萬世之已往，吾知能藏之；後乎千萬世之方來，吾神能知之。必以神配蓍，以知配卦，則泥矣。其孰能與於此哉？古之聰明睿知神武而不殺者，夫若此者，其孰能與於此哉？其古之聖人，聰無不聞，明無不見，睿知無不通，所向者順，所當者伏，不戰(zhàn)而人屈，不怒而民威，如是之道，誰能之？

是以明於天之道，而察於民之故。

福善禍淫，天之道也，自已求之，民之故也。易之所謂吉兇，蓋亦明於天之道，而察於民之故耳。

是興神物，以前民用。

天生神物，聖人則之，是興神物也。至誠之道，可以前知，以前民用也。

聖人以此齋戒，以神明其德夫！

先志定而後鬼神，謀乃心而及卜筮。聖人可無假於蓍龜也，而聖人不能不假於蓍龜也。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

是故闔戶謂之坤。

坤自夏至，一陰漸生漸長，於時為閉，萬物從之而入，故曰闔戶謂之坤。

闢戶謂之乾。

乾自冬至，一陽漸生漸長，於時為啟，萬物從之而出，故曰闢戶謂之乾。

一闔一闢謂之變。

坤闔則陽變而陰，乾闢則陰變而陽，故曰：一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。

陰往則陽來，陽往則陰來，往往來來，無有窮己。故曰：往來不窮謂之通。

見乃謂之象。

氣聚而可見，陰陽著於象矣，故曰見乃謂之象。

形乃謂之器。

質成而可執(zhí)，陰陽囿於器矣。故曰：形乃謂之器。

制而用之謂之法。

因其有象有器，制而用之為方圓平直，莫不有自然之則焉。故曰：制而用之謂之法。

利用出入，民咸用之，謂之神。

乾之闢也，利用以出；坤之闔也，利用以入。隂陽動靜，一凖於易，民咸用之，知其然而莫知其所以然也，豈非神乎？故曰：利用出入，民咸用之，謂之神。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

此聖人作易，乃自然之次第，有不假智力安排而成者。以卦畫言之，圓圖則太極居中，畫一奇居左以象陽，畫一耦居右以象隂，是為兩儀。陽儀之上加一奇居東南，一耦居西北，陽左左旋，先陽後隂。隂儀之上加一奇居西南，一耦居西北，隂右右旋，亦先陽後隂。於是一奇畫上又一奇畫兩奇，畫筮者因而重之為 重，以象老陽。一耦畫上又一耦畫兩耦，畫筮者因而交之為 交，以象老隂。一奇畫上得一耦，畫筮者竟用象之一耦為 拆，以象少隂。一耦畫之上得一奇，畫筮者竟用象之一奇為 單，以象少陽，是為四象。四象之上各加一奇一耦，則成八卦矣。橫圖則太極居下，自根而幹，自榦而枝，亦先畫一奇居左，次畫一耦居右，為兩儀。一陽儀，二隂儀，兩儀之上又各加一奇一耦，為四象。一老陽，二少隂，三少陽，四老隂，四象之上又各加一奇一耦，為八卦。乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，皆是陽尊居左，隂卑居右，一定不易之序也。若如此位置，則以橫圖直圖合之為方圖，月卦方偶皆順矣。以揲蓍求卦言之，以五十蓍虛一不用，太極也。四十九蓍平分為二，兩儀也。掛扐之餘得七八九六，四象也。四象出而八卦著矣。有卦體，有卦象，有卦德，有卦爻，有卦位，中正與否，有應無應，而吉兇以定。吉則趨之，兇則避之，而大業(yè)以生。是故法象莫大乎天地。

成象之謂乾，效法之謂坤。聖人之作易也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，故曰：法象莫大乎天地。

變通莫大乎四時。

暑往則寒來，寒往則暑來。陽極變隂，隂極變陽，而四時行焉。

懸象著明，莫大乎日月。

陽燧召火於日，方諸召水於月。日月，水火之精，坎離之象，相反以相成者也。懸象著明，其有過于日月者乎？崇高莫大乎富貴。

卑高陳，貴賤位，五為君，二為臣。崇高之位，聖人之大寶，富貴之無敵者也。

備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。

致天下之民，聚天下之貨，備物也。服牛乘馬，棺槨宮室，致用也。耒耜舟楫，弧矢杵臼，立成器也。惟羲、農、軒后能之，故曰：莫大乎聖人。

探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

賾可探而知，隱可索而見，深可鈎而上，遠可致而近，以定天下之孰吉孰兇，成天下之亹亹不倦者，蓍、龜二物也。龜為卜，策為筮，因蓍併及龜耳。

是故天生神物，聖人則之。

蓍龜是也，聖人取之以為法則。

天地變化，聖人效之。

天地隂陽之變化，如寒極不生寒而生煖，老隂變少陽也；熱極不生熱而生涼，老陽變少隂也。故 變?yōu)? ， 變?yōu)? ，九變?yōu)榘?，六變?yōu)槠?，效天地之變化耳。又先天圖陽極則變而生隂，隂極則變而生陽，陽生於子而極于己，隂生於午而極於亥，皆效天地之變化也。

天垂象，見吉兇，聖人象之。

日月星辰，循度則吉，失度則兇，天之象也。隂陽之爻，當位則吉，不當位則兇，易之象也。是故聖人象之。

河出圖，洛出書，聖人則之。

大衍之數(shù)，揲蓍求卦，用河圖而洛書亦無不合，此聖人作易之原也。詳見圖說。是故聖人則之。

易有四象，所以示也。

伏犧作易，惟用四象者，一老陽，二少隂，三少陽，四老陰。在數(shù)為七八九六，或畫為 ，以大衍之數(shù)五十，虛一分二，掛一揲四。歸奇之後，存策或得四九三十六，或得四六二十四，或得四七二十八，或得四八三十二。七八九六之數(shù)出，而奇耦老少之象見；奇耦老少之象見，而 之畫成。卦之所由立也，變之所由生也，易之所由作也，此四象之所以示也。

繫辭焉，所以告也。

伏犧畫卦而無語言文字，文王始於卦下繫之以辭，周公始于爻下繫之以辭，將以告詔天下後世耳，非謂易可盡于言也。

定之以吉兇，所以斷也。

吉字從 ，兇字從 ，陽吉隂兇，其大畧也。若夫失位則陽亦兇，得位則隂亦吉，又不可執(zhí)一焉。三百八十四爻，不止三百八十四事，讀者不可以辭害意，但視其占辭之吉兇、悔吝、悔亡、無咎、元亨、小亨、無攸利、吉、無不利、無初有終、初吉終亂，所定吉兇為如何，可以斷矣。

易曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。

此釋大有上九爻義。上九位隂為順，爻陽為信。六五以柔下之，為能尚其賢，故非特天順之，人亦信之，吉無不利矣。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

義理無窮，言語有限，書不能盡言也，言不能盡意也。然則聖人之意，其終不可得而見乎？曰：聖人各卦立各卦之象，各爻立各爻之象。如牝馬之象隂，不可先之意也；亢龍之象陽，不可過之意也，則亦可以盡意矣。設為之卦，如小往大來為泰，大往小來為否，五隂侵陽為剝，五陽去隂為夬，君子小人之情偽已盡，由是而繫之以辭焉，則亦可以盡言矣。卦既設矣，象既立矣，辭既繫矣，又觀其變用某彖某爻，則知所趨避，吉無不利。變者，又易中鼓之舞之之神也。然則如之何？曰：書不盡言求之卦，言不盡意求之象，卦象不盡求之變，變又不盡求之心，以心會心，餘皆筌蹄耳。

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

乾，陽物；坤，隂物也。百九十二陽爻皆自乾來，百九十二隂爻皆自坤來，亦不過乾陽坤隂之所為而已?？A，奧也。乾坤在易之中，所以為易者乎？自乾一至坤八成列之後，而易立乎其中矣。乾坤不離易，易不離乾坤，乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。甚言易之所以為易者，乾坤隂陽之所為而已，非有他也。

是故形而上者謂之道，

太極，理也，無外，故曰形而上者謂之道。

形而下者謂之器。

隂陽，氣也，氣變則有質矣。故曰：形而下者謂之器，化而裁之謂之變。

隂極變陽，陽極變隂，物極必返，既化育而又裁節(jié)之也如此。

推而行之謂之通。

乾，陽大也，變則不可為首；坤，隂小也，變則乃以大終。與時推移，行無固必，故曰通。

舉而措之天下之民，謂之事業(yè)。

易之為道，其妙可以窮理盡性，其微可以開物成務，既不墮于形器，亦不流于虛無，故可舉而措之天下之民，則謂之事業(yè)。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

重出以起下文，注見前。

極天下之賾者存乎卦。

上言象與爻，此言卦與辭。象雖有以見天下之賾也，而所以推極天下之賾者，則存乎六畫之卦。

鼓天下之動者存乎辭。

爻雖有以見天下之動也，而鼓舞天下之動者，則存乎三百八十四爻之辭。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通。

前言化而裁之謂之變，推而行之謂之通，釋其名義也。此言化而裁之存乎變，推而行之存乎通，前言其體，此言其妙，用處在一存字。

神而明之，存乎其人。

茍非其人，道不虛行，神而明之，是誠在我也。

默而成之，不言而信，存乎德行。

易何心哉？易何言哉？不求人信而人自信之，蓍卦之德行如此。然則蓍卦亦可言德行乎？曰：蓍之德圓而神，卦之德方以知。陽卦奇，隂卦耦，其德行何也？乾德行恒易，坤德行恒簡，是其證矣。

周易原旨卷七

<經部,易類,易源奧義__周易原旨>