【周易上經(jīng)】第26卦-大畜?山天大畜（乾下艮上）－[清]喬萊撰《易俟?卷八》

?【乾下艮上】

《程傳》：大畜序卦：有無妄，然後可畜，故受之以大畜。

萊按：舊說以隂畜陽(yáng)，所畜者小，曰小畜。以陽(yáng)畜陽(yáng)，所畜者大，曰大畜。夫陰畜陽(yáng)者，巽畜乾也。陽(yáng)畜陽(yáng)者，艮畜乾也。然小畜之義，在一隂畜五陽(yáng)，所重不在巽也。大畜之義，在四五，二隂畜初二，二陽(yáng)隂畜陽(yáng)，陽(yáng)不畜陽(yáng)也。曷言乎陽(yáng)不畜陽(yáng)也？上不畜三，可據(jù)也。大抵小畜之四，臣道也。大畜之五，君道也。四同乎君者也，以君而止天下之健，非小畜比也。

釋褐楊氏曰：大畜主四五，四曰童牛之牿，五曰豶豕之牙，為畜者也。初應(yīng)四曰利已，二應(yīng)五曰脫輹，受畜者也。三良馬逐，上何天之衢，畜道通矣。他卦之相應(yīng)，相配合也。大畜之相應(yīng)，相止畜也。他卦偏隂偏陽(yáng)為非應(yīng)，大畜二陽(yáng)相遇為合志，此又一例也。

東谷鄭氏曰：畜有三義，以藴畜言，畜德也。以畜養(yǎng)言，畜賢也。以畜止言，畜健也。

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。

萊按：大畜之義，進(jìn)德也，尚賢也，止健也，三者皆利也，貞也。非利于貞也，陽(yáng)盛之時(shí)，可出而仕也。曰不家食吉，雖險(xiǎn)亦濟(jì)也。曰利涉大川。

彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。

平甫項(xiàng)氏曰：剛健以主之，篤實(shí)以充之，輝光以發(fā)之，所畜愈富，其德愈新。畜道之大，未有大于畜德者。二體如是，曰大畜也。

剛上而尚賢，能止健，大正也。

萊按：大畜之時(shí)，人君自畜其德，尚已。其施于事業(yè)，則尊賢致天下之治，除暴銷天下之亂，其重也。大畜、無妄，反對(duì)之卦也。無妄初九上而為大畜，上九剛上也，五尚之。尚者，賢也。下卦乾體也，健也。上卦艮體也，止也。止健者，銷亂萌也，皆大正事也?；?strong>曰：下文養(yǎng)賢，茲曰尚賢，豈一義耶？曰：養(yǎng)，養(yǎng)在下之賢也。尚，尊而崇之也，故孔子曰道大行。

不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。

萊按：養(yǎng)賢乃能得士，應(yīng)天乃能濟(jì)險(xiǎn)。

雲(yún)峰胡氏曰：卦有乾體者，多言涉川健故也。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

建安丘氏曰：風(fēng)以氣畜，氣息則散，故氣行天上為小畜。山以形畜，形畜則固，故天在山中為大畜。大畜言畜德，小畜言懿文德。畜德雖同，而文德則德之小者。

初九，有厲，利已【已，夷正反】。

來按：艮視乾之健也，為暴者也，止之俾不得進(jìn)。乾視艮之止也，妨賢者也，因其止而遂不進(jìn)，皆各自取義也。初與四相應(yīng)而相止者，四相也。相不欲其進(jìn)，有厲也，而不已焉，災(zāi)之所由生也，故有利已之戒。

象曰：有厲利已，不犯災(zāi)【葉茲】也。

中溪張氏曰：厲災(zāi)也。惟已，故不犯。

九二，輿說輹，【說，吐活反。輹，音服】。

萊按：二與五相應(yīng)而相止者，五君也。君而不欲其進(jìn)，遯世無悶可也。輿脫輹，示不行也。

童溪王氏曰：小畜之三，見畜于四，曰輿脫輹，四脫其輹也。大畜之二，見畜于五，亦曰輿脫輹，自脫其輹也。彼則制于人，此則守于已，優(yōu)劣殊焉。

象曰：輿說輹，巾無尤【葉怡】也。

萊按：中無尤，乃不怨天、不尤人之義。身將隱矣，心且甘之。

九三，良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往?！驹蛔x為日】。

萊按：三，健之極也。極則當(dāng)變，與上無應(yīng)，不相畜者，又皆陽(yáng)也，可進(jìn)也。良馬逐之象曰：馬，行也。曰艮，善行也。曰逐，非一馬也。三逐上以進(jìn)，二陽(yáng)又逐三以進(jìn)也。何以信二陽(yáng)之進(jìn)也？上爻辭曰：何天之衢，無不通也。二陽(yáng)豈終不通者？故信其逐三以進(jìn)也。斯時(shí)也，不可有易心焉，戒以艱；不可有過舉焉，戒以貞。輿所以載也，衛(wèi)所以防也，閑懼弗固也，懼弗備也。然猶懼其疎也，更日閑之，庶幾其往而利也。嗟乎！初曰利已，戒其進(jìn)也；二曰脫輹，喜其不進(jìn)也；三曰良馬逐，又懼其進(jìn)而蹶也。養(yǎng)賢之時(shí)，賢之難進(jìn)如此，可慨也已。坤為輿，而象輿者皆見于乾爻，何也？坤言輿，象其載也；乾言輿，象其行也。

項(xiàng)氏曰：衛(wèi)，武衛(wèi)也。周人之輿有六等之備：戈也，人也，殳也，戟也，矛也，軫也。

象曰：利有攸往，上合志也。

萊按：賢之進(jìn)也，不有上之合志，其亦何所往哉？

六四，童牛之牿，元吉，【牿，古毒反】。

《程傳》：四應(yīng)初，畜初者也。初居最下，陽(yáng)之微者，微而畜之則易制，猶童牛而加牿也。牛之性觝觸以角始，角而牿之，使觝觸之性不發(fā)，以象六四止惡于未發(fā)之前，大善之吉也。

【項(xiàng)氏曰：告，說文云：牛角橫木也。引易童牛之告為證。告從牿者，別是一字。說文云：牛馬牢也。此告不當(dāng)從?！俊?/p>

萊按：雜卦曰：大畜，時(shí)也。曷言乎時(shí)也？隂受制于陽(yáng)者，乾陽(yáng)之尊，受畜于四、五兩隂，何哉？曰：五居尊位，四為大臣，不得不聽其畜也，時(shí)為之也。

象曰：六四，元吉，有喜【葉戲】也。

《程傳》：天下之惡，已成而止之，則上勞于禁制，而下傷于刑誅，故畜止于未發(fā)之前，大善而吉，故可喜也。

六五，豶豕之牙，吉，【豶，符云反】。

程子曰：六五居君位，止天下之邪惡者，夫以億兆之衆(zhòng)，欲力以制之，雖密法嚴(yán)刑，不能勝也。聖人操得其要，則不勞而治其用，若豶豕之牙，所以吉也。

萊按：舊說豕躁物而牙猛利，豶去其勢(shì)也，牙雖存，躁自止也。或曰豶牙不生也，或曰牙非齒也。埤雅云：以杙繫豕也。

項(xiàng)先生曰：告以制牛，則牙以制豕可知矣。

瞿唐來氏曰：船繫纜樁曰橜，亦曰杙牙。樁，上杈牙也。

汴水趙氏曰：制天下之變，貴靜而不貴動(dòng)；回天下之勢(shì)，在機(jī)而不在力。幅員至廣，人情不齊，使大君不得執(zhí)要御詳之機(jī)，物物而畜之，事事而制之，勞亦未有濟(jì)也。然五之吉不大于四者，牿牛則制于初以養(yǎng)其性，豶豕則因養(yǎng)其體而傷其膚，猶之小人之為惡，不威不懲，五刑之用，隨宜而施，雖曰遂吾並生之欲，要非聖人之得已。

萊按：三言馬，乾為馬也。四目初為牛，五目二為豕，二體中無此象也。

先儒曰：乾之初，自坤變也，曰牛；乾之二，坎中爻也，曰豕。將無妄之或繫之牛，亦自坤而變；睽之見豕負(fù)塗，亦自坎而來耶？吁！何其鑿也。易之立象盡意也，遠(yuǎn)取諸物者，何所不?。糠菑V八卦之象所能盡也。且夫乾為馬者，象其健也；坤為馬者，象其順也。若善鳴，若馵足，若作足，若的顙，又有震之象焉；若美脊，若亟心，若下首，若薄蹄，又有坎之象焉。一物也，四卦之義具焉，則牛與豕，豈坤與坎之所可拘耶？又如遯之二曰黃牛之革，先儒曰黃中色，牛順物，指六二言也。革之初曰黃牛之革，先儒亦曰黃中色，牛順物，于初九之義何取焉？又如姤之初曰贏豕孚蹢躅，縱索之互卦、錯(cuò)卦、變卦，終不能得坎之義，雖漢上朱氏、瞿唐來氏之論象，亦至此而窮已。是故聖人因意而有象，後人貴因象以見意。黃牛之革，意在堅(jiān)靭，不在中順，何也？黃牛中順，黃牛之革，不中順也。猶之童牛豶豕，象也，制之于早，意也，坤與坎何與焉？而姤之言豕者，賤之也，憂之也，不在坎也。推之無妄之牛，睽之豕，又何必指為變離錯(cuò)坎，以強(qiáng)求其合也？來氏之易論反對(duì)者，余所取也，孔子所已言也；以互卦、變卦、錯(cuò)卦論象者，余不取也，孔子所未言也。朱子發(fā)雜亂穿鑿，易之莠也。

象曰：六五之吉，有慶【葉腔】也。

平甫項(xiàng)氏曰：喜者，據(jù)已言之。慶則其喜及人。

上九，何天之衢，亨。

《本義》：何天之衢，亨，言其通達(dá)之甚也。雙峰

胡氏曰：衢，路也。艮為徑，路在上曰夫衢來。按：何，訝之也。曷，訝也。乾陽(yáng)被畜，鬱鬱久矣。畜極而通，豁達(dá)無礙。訝之者，喜之也。

象曰：何天之衢，道大行【葉杭】也。

白雲(yún)郭氏曰：觀童牛之牿，則知有厲利已矣。觀豶豕之牙，則知輿說輹矣。觀良馬逐，則知何天之衢亨矣。

汴水趙氏曰：行于地者，有彊域之限，山川之阻，行于天者，無畔無際，唯其所之。猶大賢而在高位，君臣一德，言聽計(jì)從，道之大行者也。