【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）-[清]潘思榘撰《周易淺釋?卷二》

[清]潘思榘| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）

?噬嗑：?時(shí)來(lái)否。

【原文】噬嗑，亨，利用獄。

【原文】彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

震下離上為噬嗑。

《本義》云：噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽(yáng)而中虛，頤口之象。九四一陽(yáng)間于其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ撸虚g故不通。齧之而合，則亨通矣。推之人事，讒邪奸宄梗帝王之化者，間也。物情有間，則離貳怨隙之害生；人心有間，則放辟邪侈之私起。故間隔者，天下之大患也。聖人觀噬嗑之象，以明動(dòng)之道，去其間而合之，則無(wú)不和且治矣。陽(yáng)動(dòng)于下，上體離，明有亨之義。互坎為法律，又為刑獄。獄所以治間者，故利用獄。

朱子發(fā)云：噬嗑而亨，此合兩體言，噬嗑與亨之義也。夫互體之變，難知也。聖人于噬嗑彖明言之，其所不言，觀象玩辭，可以類推。固者為之，將曰艮、震、頤也。責(zé)離而求艮，離豈艮哉？故曰：知其彖辭，則思過(guò)半矣。噬嗑自否來(lái)，否之時(shí)，剛?cè)岵唤唬斓亻]塞。九五之剛，分而之初，剛下柔也。初六之柔，分而之五，柔上行也。剛?cè)岱郑瑒t上下交矣。動(dòng)而明，則否塞通矣。以隂陽(yáng)言之，震，陽(yáng)也。離，隂也。雷動(dòng)電明，剛?cè)嵯嘟唬弦欢烧拢瑒t天地亨矣。此以初五互易，合兩體言之也。除間之事，不止于用獄言。利用獄者，專以六五言。噬嗑之用，六五之柔得中，而上行下?lián)＞潘闹玻锚z也。五君位，惟剛健中正足以當(dāng)之。六五柔中，不當(dāng)位也。施之于用獄，則無(wú)若柔中之為利矣。古之用獄者，史以獄成告于正，而正聽之。正以獄成告之大司寇，聽于棘木之下。以獄成告于王，王命三公參之。以獄之成告于王，王三宥之，然後制刑。宥之者，柔也。三宥之，然後制刑者，柔中也。

《本義》謂：卦自益來(lái)，四五互易，于卦變應(yīng)。然但于剛?cè)岱种x未合。凡卦變主時(shí)來(lái)，以十二辟卦為主，乃變之本也。胡雲(yún)峰云：動(dòng)不如雷，不能斷獄。明不如電，不能察獄。不柔則失之暴，柔而不中則失之縱。獄豈易用哉？

【原文】象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

雷電相須，並見(jiàn)之物。明罰勅法，用獄之事。效電之明，如雷之動(dòng)。罰者去間于一時(shí)，法者消間于百世。

【原文】初九：屨校滅趾，無(wú)咎。

【原文】象曰：屨校滅趾，不行也。

六爻之象，其辭互見(jiàn)。初、上二爻以受治之人言，而治獄者可知。中四爻以治獄之人言，而受治者可知。周官掌囚下罪。桎，足械也，亦曰校。震為木，為足下，本耦畫有趾之象。初自五來(lái)，耦畫不見(jiàn)象，納校于屨，而下沒(méi)其趾。治之于始，罪雖小而必懲，故得無(wú)咎。震為行械以禁之，故象傳曰不行也。惡不行，則無(wú)咎矣。

【原文】六二：噬膚，滅鼻，無(wú)咎。

【原文】象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

卦象頤中四爻，齧物之齒也，故皆以噬言。物之剛?cè)幔芍y易，又從各爻取象。六二以柔居柔，故所齧之物亦柔。膚柔易齧，并滅其鼻，入之深也。

朱子發(fā)云：艮隂為膚，剝之四亦曰膚。二、三、四互艮為膚，又為鼻。噬則柔變剛，三之上而艮鼻滅，故有此象。以柔噬柔，其獄易治，無(wú)咎宜矣。

象傳曰：乘剛二，下乘初九，柔而有力，得剛之助者也。

【原文】六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無(wú)咎。

【原文】象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

六三以隂居陽(yáng)，近離互坎，故有噬臘肉遇毒之象。

何元子云：互坎為豕為毒，三為坎之下畫，離日在上，豕肉受日之暵者。肉者，六之柔也。臘之則堅(jiān)，位剛故也。隂柔不中正，治獄如此，豈惟難治，且肆毒焉，小吝宜矣。然柔以治獄，其噬未深，夫又何咎？

象傳曰：位不當(dāng)，二乘剛，故得其助。三近間，故遇其毒。其位然也。

【原文】九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

【原文】象曰：利艱貞吉，未光也。

九四，頤中之物。三、四、五互坎，象豕。三、五在外為肉，四中實(shí)而體離，乃乾胏也。帶骨而乾，其堅(jiān)難噬，治獄者遇之，宜其艱矣。然以剛居柔，其體中直，能以剛正服之，則鈞金束矢，得其情罪之平。惟艱貞自守，則吉之道也。四居隂不正，故戒以艱貞，而象傳亦曰未光也。艮體未成，物在頤中，故曰未光。胡雲(yún)峰云：骨因九取象，肉因四取象，離為乾卦，故為乾胏。臘肉，肉藏骨，柔中有剛，六三柔居剛，故所噬如之。乾胏，骨連肉，剛中有柔，九四剛居柔，故所噬如之。

【原文】六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

【原文】象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

何元子云：三在離之下，日所乾者，故為臘肉。五在離之中，火所乾者，故為乾肉。黃，中色。離得坤中爻，故黃。本乾體，故為黃金。六五一爻，正彖傳所謂柔得中而上行，得用獄之道者，然必貞厲而後得無(wú)咎。聽獄之事，不自恃其明，不輕用其威，而時(shí)存哀矜慎重之心，雖得其正，而猶以為厲，僅可免于咎也。象傳明之曰得當(dāng)，離初為未光，離終為不明，惟中乃為得當(dāng)，敢輕言用獄哉？

【原文】上九：何校滅耳，兇。

【原文】象曰：何校滅耳，聰不明也。

何元子云：上畫為首，則畫在上，首械之象。鄭康成云：離為槁木，坎為耳，木在耳上，荷校滅耳之象也。上九居卦之上，剛過(guò)而亢，怙終不悛，其兇可知。

象傳曰：聰不明。

朱子發(fā)云：坎水離火，日月之光。火，外景也，于目為視。水，內(nèi)景也，于耳為聽。視聽之用，無(wú)非明也。氣交則通，精併則專。瞶者專視，併耳之用于目也。瞽者專聽，併目之用于耳也。上之三，離目毀，無(wú)見(jiàn)善之明。坎耳變，又不能專聽，是聰復(fù)不明也。六爻惟四稱吉，而傳猶曰未光，餘則止言無(wú)咎。

朱子發(fā)云：用刑言噬，聖人之深意也。夫示之德讓，使人安于至足之分，則不爭(zhēng)，不爭(zhēng)則無(wú)訟。今物至于噬，而後合德下衰矣。噬之當(dāng)也，猶愧乎無(wú)訟，矧噬之有不當(dāng)乎？且萬(wàn)物同體，而使之至于噬，自噬之道也。夫子曰：必也使無(wú)訟乎？叔向曰：三辟之興，皆興于叔世。聖人之意，不其深乎？