欽定四庫全書 《易箋》卷六

直隸大名道陳法撰

大傳下【上傳多言義理，下傳多發明卦爻】。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

右第一章【此章與下章舊誤在說卦傳前，宜在此上下繋各十四章。此章先明卦爻之體，又宜為首章】。

此贊羲易也。作易即畫卦也。人之生也，皆稟隂陽之氣、仁義之性，而剛柔以成其形質，即天地之性也。理一而分殊，故在天為隂陽，在地為剛柔，在人為仁義。是理也，人皆有之。聖人作易，將使人各率其性而無違，即所以率循乎天地之道，而克全其為人也。故其畫卦也，本天地人以立教，重之而為六畫，具天地人之位，而六畫中分隂陽之位，而剛柔之爻迭居之，則六位成章而變化見矣。此即卦體而推明之也。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於隂陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

右第二章

此贊三聖人之易，以申前章之意也。伏羲既畫卦，未致其用於筮，乃立為大衍之法，以蓍求卦，贊助天地之神明於幽隱，使顯其吉兇以示人，以廣其孚佑下民之仁。所倚以成變化者，河圖六七八九之數也。九為奇，為天，為老陽；六為偶，為地，為老隂；七為少陽而從天；八為少隂而從地。觀此隂陽之變，而卦之體立。又發揮乎剛柔之用，而生六爻之位。以此開物成務，使人皆曉然於吉兇悔吝之故，循循焉服習乎道德之途，化裁變通，以求合乎義中之條理，而適協其宜。凡此皆窮理之功也。而是理也，即吾性中自具之理，而命之於天者也。有以窮之、知之明，然後處之，當能克盡吾所性之分量而不虧。性既盡，只此便達天德，又豈有二乎？夫然而性命之理順矣。伏羲之易，其精藴已具，文、周又從而繋之辭，故其功用之宏大有如此者。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繋辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

右第三章【天地之大德一節，與此章文義不相屬，自宜為下章之首】。

此承上章立卦生爻而明其吉兇之故也。八卦已具乾坤六子之象，重之而六爻備。其剛柔之爻，往來上下而變化，生位之剛柔，一定而不易，故曰立本。其上下無常，周流六虛，所謂變通，乃各趣乎其時。如泰之時柔皆在外，否之時柔皆在內，而吉兇由此而生。夫易之吉兇，非獨夫術數之說也，皆惠廸從逆之正理。即氣數偶有不齊，而正理不易，詩所謂既克有定，靡人弗勝也。夫福善禍淫，天道也，易凡以順天休命耳。試觀天地之變化，日月之往來，皆動也。然千古此天地日月，天不變則道亦不變。凡天下吉兇悔吝之動，亦貞乎一理而已。所謂一理者，即乾坤之易簡也。乾之剛健，確然不貳，豈不甚易？坤之柔順，隤然從乾，豈不甚簡？所以貞觀貞明也。乾坤生六子六十四卦，皆具易簡之德。爻象之動，合乎易簡則吉，違乎易簡則險阻而兇。雖至變而有不變者存，豈不貞乎一耶？夫爻象之動而吉兇見，似在外也，而實由於人心之感通於內，爻乃效之，象乃像之耳。決大疑而生大業，由於變通盡利。若夫聖人吉兇同患之情，皆見乎辭，樂而玩之，可曉然於其故矣。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門撃柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬【耨宜作耜】

右第四章

此亦即制器示人以觀象之法也。前數句領取一節大意。天地以生物為心，生之而不能養之治之，乃篤生聖人以作之君師。生人之初，以相生相養為急。財以養人，非謂守位者必以財也。理財正辭，禁民為非，蓋居教養之大端矣。而其具，聖人皆取之於易，蓋其象已在卦中矣。夫聖人之畫卦，原則圖書，而又仰觀俯察，近取遠取，其理皆與圖書脗合無間。乃畫為八卦，通天地神明之德以為人用，類萬物之情使各適其用，蓋其理已得之圖書。此只以取象言易，非專為制器也。然易冒天下之道，卦皆有其象。網罟似離象，兩旁用竹木以為幹，而繩絡其中，茹毛飲血之時所先也。上古以人耕，其耒耜之狀與今異矣。以益象觀之，蓋上下有橫木，兩旁有直木而中虛。上木曲，故曰揉木。下木蓋斵齒於橫木之下，一人伏而推之，一人前挽之，故曰耦耕。蓋不惟不用鐵，亦入之不能深，亦無畎畆深廣之制。自后稷教民樹藝，而後其制大備。既以艱食易鮮食，然後通貨財以利用。上古以貝為貨，噬嗑有貨貝之象，市價之不平者，噬而嗑之，今亦謂駔儈為牙行也。衣裳以下諸卦之制，黃帝之前已有，至黃帝、堯、舜乃變通以盡其利，神化以妙其用耳。即如衣裳，衣食并急，上古己衣獸皮，至黃帝時已有布帛為衣裳之制，且有袞冕矣，故不曰為衣裳，而曰垂衣裳。舜亦曰：予欲觀古人之象，皆冕服也，但加之以五采五色耳。乾為衣，坤為裳，衣食財用備，則通商賈。渙卦木在水上，中虛為刳，木舟也，下一隂似楫。隨有車象，初至四，車之中虛也，五為輗，上為轅端，商賈通而暴客至。豫反對有二，艮重門也，外震撃柝也，又內坤靜而闔，外震而動，有其象。上古揄揉粒食，不如杵臼之便。小過中二陽，杵也，上下四隂，臼也。睽下二陽爻，二矢也，三至上一隂附一陽，隂柔弦也，陽剛弧也。大壯上二隂兩岐，若屋瓦之下覆，一陽承之，棟也，下乾為圓宇也。衣食財用宮室養生之道備，則厚於送死。大過中二爻，棺也，二五槨也，上下二隂爻，為巽之反對，巽為繩，繩之束其兩端也，禮所謂衽也，夫然後文字興焉。夬一隂而五陽，古人之書以竹簡為之，漆書其上，有孔貫以韋，所謂簡書，所謂韋編。契，民間交易所用，一札兩端而刻其側。卦一隂，上闕下貫，諸簡諸札皆有其象。今人不見古人之書契，故不知其所取之象。末三卦皆言上古，蓋溯之荒遠，後世聖人亦不知始自何時也。又諸卦皆以象言，不取卦德，求之於象而不得，乃泛言卦德耳。卦有其象，故夫子疑其制作之始有取於此，亦以見易之取象皆擬諸其形容，多以重卦取象，非說卦所能盡。今人拘於說卦，則易之象不可通矣。又取象只就本卦而言，而來氏於此亦言錯綜至上古云云，蓋原其始耳，無象可取也。而來氏於穴於薪之類，一一錯綜言象，何其謬也。敎稼、通商、立市、衣食、宮室，皆理財也。書契以治百官、察萬民，正辭也。禦暴客、威天下，禁民為非也。故宜為此章緣起，只以制器言。渙、隨、豫、睽、小過諸卦取象制器，乃黃帝、堯、舜時事，如濟不通、禦寇皆窮則變也，諸卦皆然。或因變通二字謂筮法始于黃帝者，非。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

右第五章

承上章言象，而兼及彖爻也。彖者，明一卦之材；爻者，效一卦之動。材即卦德，如乾健坤順，彖皆明其材之用。人心之動而有吉兇悔吝，爻則效之而顯於占耳。

陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

右第六章

此明卦體也。陽卦奇為主，故多隂；隂卦偶為主，故多陽。君民二字虛說，非。二君爭一民，一二即奇偶，奇偶即隂陽。一君二民，即陽為君而隂為民，隂亦然。蓋道心為主，則人心聽命；人心為主，則道心退聽。橫渠所謂陽明勝則德性用，隂濁勝則物欲行是也。陽貴隂賤，故曰君民；陽明隂暗，故曰德行。以此分君子小人。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者伸也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

此如上傳之釋諸爻也，蓋發爻傳未盡之意。此節因艮之九四，而示人以內外合一之學也。人之所以憧憧往來者，或惑於利害之私，或昧於義理之正，所以中無定見，無由寧一。不知天下事雖極繁變，究其終則同歸，如古今成敗利鈍，往復乘除，其端亦可睹矣。千萬人同此心理，發之念慮，則百出而不齊，殊塗百慮，此思慮之所以多也。若知其同歸一致，又何思何慮乎？且感應亦自然之理，如天地無日月四時之往來，則乾坤或幾乎息矣。人若絶物，則百事皆廢，故天地無心成化，聖人大公順應，亦有心無為，此程子定性書之旨也，又何往來之紛擾乎？惟是乾坤之大生廣生，皆由於靜，人心感應之間，當貞靜寧一以為之主，而不可憧憧往來為其所亂。如屈蠖之信而先屈，不屈則不能伸；龍蛇之蟄以存身，不蟄則氣散，豈能存身？所謂不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散，卦之外說而內止，爻之貞吉，周子所謂無欲主靜，皆所以端其感應之源，而不為物交之引也。然君子所以一天下之動者，義而已。平日無精義之學，則無私心而不當理，亦無以致其用。用不利則無以制事，是非可否不能明諸心，吉兇悔吝之塗皆迷於所往，身亦不得所安。故君子精義之理，至入於神妙，所以為應事之本，將以致其用也。事至物來，裁之以義，而其用不滯，則感應之間，各有一定之理，處之各得其當。獲惠迪之吉，而身無不安。身安則心愈寧一，愈有以端其精義之本。此內外交養，本末相資，而德崇矣。如此，則雖日在應感之中，而又何憧憧之擾，豈必以應感為累而絶之乎？此學者之所當致力也。若夫由精義入神，馴至於窮神知化，不思不勉，從容中道，一理渾然，泛應曲當，亦何思何慮之有？此聖人大而化之之事。大可為也，化不可為也，德盛而自致耳。昔上蔡曾舉是言，程子謂其發之太早，豈非以其為聖人之事，而非學者之所驟幾耶？是知憧憧往來者，常人之汨於私也。絶聖棄知者，二氏之蔽錮其思也。主敬以立體，精義以致用者，君子之善用其思也。從心所欲不踰矩，聖人之不思而得也。此夫子示人以往來動靜持循之道，本末內外交養之功，學者所當深味也。

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

卦爻三陽為君子之困，三隂為小人之困。君子之困，時勢之偶然；小人之困，蓋其妄動焉耳，故曰非所困而困。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

此爻之義，傳已以解悖釋之矣，非其義有未盡也。此則因爻辭而發明藏器待時之義，成器而動，何不利之有？括如括囊之括，括結而不舒也。世之動而括焉者，皆動之不以時，未成而動者也，不必與爻意合，而意味無窮。古人讀書無多，而獲益不少，豈如今人口耳之學耶？而或者乃執之以解爻，如隼者禽也云云，豈復有意味邪？上下繋所引諸爻，皆當作如是觀。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。

然則勸懲為小人設也，君子汲汲焉履仁而蹈義，自適己事而已。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

勿以小善為無益而弗為，此亦君子之所宜戒也。不為小善，將為小惡矣，漸將為大惡矣。惡者，善之反也。此又推言所以致兇之由。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繋于苞桑。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

夫子於豫之六二言知幾，蓋諂也，瀆也，皆豫也。於豫之時而知其憂危，故為知幾。周子言幾善惡，善惡之幾，見於吾心者也；吉兇之幾，見於人事者也。只在方動時撥轉，但微而難見，惟君子能見之，則吉無不利。幾亦兼吉兇，吉不必言，兇則反而之吉矣，故只曰吉之先見。幾甚微而彰，柔則溺而剛則作。君子知彰於微，而以剛勝柔，進退存亡，衆人所視以為標準也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，無祗悔，元吉。

天地絪緼，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

損本泰卦，乾坤已交矣，而猶乾坤之純體也。損則天氣下降而隂得乎陽，地氣上升而陽亦得乎隂。乾坤各損其一，則隂陽和而有以成生物之功。氣化形化，一也。一隂一陽之謂道，故曰致一。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或撃之，立心勿恒，兇。

危以動，懼以語，無交而求，莫益之也。反求於民而不與，乃不自反，遂從而撃傷之。立心如此，宜其兇也。右第七章

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

右第八章

此言卦與辭也。乾坤，易之門，衆卦之父母也。以道言之，乾坤亦物也，而健順之德寓焉。乾坤合德而生衆卦，又各有剛柔之體，盈虛消息，皆本天道以明人事，而疏通神明之德以示人。卦之名雖不一，要不外此隂陽剛柔之理，其情偽皆上古渾樸之世所未有，故疑名卦之為文王也。聖人演易，彰乎已往之理，而遂有以知乎未來之事，即至顯者而推其微，至幽者從而闡明之。名卦、名物、爻位，爻有等，故曰物。言亦辭也，言辭對言，則言明其義，辭斷吉兇，命之名而各當，又辯其位之當否，名當則言正，物辯則辭以斷其吉兇，而易道備於是矣。易之取象至賾，如井鼎皆以名卦，莧陸瓜魚皆以狀爻，然其事之大者，往往即小物以擬之，立象以盡意也。是故言近而旨遠，辭皆各有條理，曲盡其形容而深中情，事事皆顯列而義理精深，因民心之疑貳而決之，以濟其行，使不迷於所往，斷之以吉兇，以明其所以得失之故，此易之開物而成務也。報宜作故，開而二字衍。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。

此申上章衰世之意。中古漸遠淳樸，憂患為多。聖人吉兇與民同患，故易多憂危之辭。履，行也，行以踐其實，德之所以立其基也。其持躬涉世，則以謙為守，執之不易，德之柄也。人心之天理，即德之本也，但間於欲耳。如顔子之不遠復，所以植其本也。無恒則頻復之厲，故恒為德之固。非懲忿窒慾，遷善改過，則無自克之功，故損為德之修。無日新之益，則德無由進；日進無疆，則德裕於身。驗之於處境，果能處困而亨，則不為境所移，德之有無，於困辯之矣。其斂之於至靜，如井焉，欲其畜之靜深，所以居德也。其發之於酬酢之際，順其理，研其幾，德之所以制事而著其用也。易寡過之書九德，尤為切於身心，皆反已自治之實功，如是乃可免於憂患也。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

此釋上節之意。凡人之行，艱苦則難至。履說而健，說則和有得於中也，健則不至半塗而廢也，故為德基。復小而辯於物，五隂而只一陽也。天良之動，雖一念之微，而炯然不昧，非物欲之所得掩也，在存養之而已。事物繁雜則生厭，惟處繁雜而不厭，故能恒克。己先其難，則先難後易而德修矣。不設，不安排也。自然而裕，非助長也。井居其所而遷，遷字上有不字。改邑不改井，與不設不厭一例，惟不遷乃為德之地。巽，入也，稱而隱，權度之在心也，故為德之制。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

此推其用也。行主於和，禮主於謙，復中以自考，恒則始終如一。凡求益不已，必至召禍，故損以遠害。困而亨，又何怨？凡義之當否，惟虛靜者能辨之。如井之止水，自能照物。巽順而不固執，然後可行權。既稱量之而知其輕重，則權宜之用出矣。

右第九章

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

右第十章

此與下章皆明爻也。易所言者，人事不可求之於遠。其剛柔之爻，周流上下於六爻之中，或以柔居剛，或以剛居柔，吉兇未有一定，即二五中正，亦有時不吉。惟其爻之變動，視卦之義與時何如耳。然其中又有一定之法度而不可易，而爻出入上下乎其間，或剛或柔，一失其度而不當位，大則兇，小則悔吝，可不懼乎？聖人又從而繋之辭，使之明於憂患與所以吉兇之故。人之讀易者，味其丁寧告戒之詞，未嘗有師保以教飭之，但覺如父母之臨其前，愛之深而誨之切，此聖人吉兇與民同患之至意也。今試率循其辭之所之，而揆度其所處之方，雖不可為典要，又未嘗無典常之可守，但人以體道，無默而成之之人，於至變之中，得其至一之理，則易道虛懸於天下耳。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

右第十一章。

原始要終，指爻辭而言，所謂初、上是也。如乾之潛、見、飛、躍，至上九而亢，皆原其始而要其終，以為之質，而辭乃有所附麗，六十四卦皆然。易之序也，時卦之時，物爻之剛柔。卦爻剛柔相雜，其時不同，其位亦異。初爻空濶，其義難定，又為各爻之根本，由本推末，故上易知。初詞擬而得之，則由此可逐爻推演。然上下兩爻，不當位任事。若因剛柔之爻，雜居六位之中，撰述其德，別其是非，則備於中四爻。其存亡吉兇，大要不外於彖辭。有彖吉而爻兇者，與彖相反也。四比五，二亦應五，皆能有功。而四近君在上位，故或兇、或悔、或疑、或厲而多懼。二在下位而遠，故多吉。不惟以剛應六五而吉，即柔亦無咎，以其得中也。五居尊位，三亦在下卦之上，亦有位而能有功者。而五多功，三多兇，五之位又高於三也。五雖柔而得中，即不兇亦危，惟剛中乃勝。蓋君乾也，不可失其剛也。辨是與非，則不但明吉兇也。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。

右第十二章。

此申第二章之意。天地人以位言，三才皆有隂陽、剛柔、仁義之兩端，故列之而為六位。位分三才，而道則一而已，皆於爻見其變動，故有隂陽之爻。物以位言，爻自下而上有等級，一、三、五，陽物也，剛也；二、四、六，隂物也，柔也。謂之物者，亦擬諸其形容也。而是隂陽之爻，上下往來於六位之中，則剛柔相錯而成文。此相雜之中，或以剛而居柔，或以柔而居剛，或當位或不當位，故吉兇生。兼三才之道何其廣大，而爻也、物也、文也，又纖悉之具備矣。

易之興也，其當殷之未世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

右第十三章

此申言憂患之意。易之為文、周作，以小畜、明夷、升、隨之彖、爻辭推之也。文王處憂危之時，故其辭危。惟其憂危，故不至於危，而危者可使平。夫危者，艱貞也。以為平易無事而忽之者，其終必至於傾覆矣。此其道蓋隂陽消長之理，治亂安危，所關甚大。語其小，百物皆不能廢，要在於敬慎小心，自始至終，不敢或肆，庶不致危而傾矣。然其要歸，在先求此心之無媿而已。是故有兇而無咎者，有兇而悔亡者，此為易之道，皆省身寡過之實功，而非趨避之術也。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈【侯之二字衍】。

右第十四章。

繋辭首章由易以溯乾坤易簡之理，此卒章由易簡之理發明卦爻之義。夫是易簡也，爻何以效之？象何以像之？蓋乾至健也，其德行易，率其至健者行乎坦易之途，而無不合乎天理之安。人世之所謂險者，皆人欲之崎嶇行險以徼倖，以至易者當之，知其往而必陷焉耳。坤至靜也，其德行簡，順乎理之自然而無所矯拂者也。人世之所謂阻者，皆私意之委曲膠葛繁難，以至簡者當之，知其往而無攸利焉耳。蓋易簡者所謂惠迪之吉，險阻者所謂從逆之兇，故反觀而得之也。象也者，像此者也；爻也者，效此者也。能觀象玩辭而說諸心，觀變玩占而研諸慮，有得乎易簡之理，則吉兇可定而成天下之務矣。蓋易之變化與人事之云為相為感通，吉事皆先有祥兆，見之于筮而兇可知。觀卦象便知其將來所成之器，占未成之事，可豫知其吉兇，非人之知力所能也。蓋此理本之於天地，自天地設位而易行乎其中。聖人作易以通神明之德，以成祐神之能，以人謀而參之鬼謀，似乎微妙。然百姓亦可與能觀卦爻而吉兇見，豈非至易、至簡、知愚，咸得其益乎？相攻如敵剛、乘剛、夬柔是也。不應比為遠，應比為近，情偽相感，交之正與不正也。利害也，遠近也，情偽也，皆所謂情也。而吉兇、悔吝、利害生焉，所謂以情遷也。其相攻、相取、相感之情，皆由於相近。相比近也，相應亦近也。其近而相比、相應，宜其吉也。而有兇者，如係小子，比之匪人，此比而不相得也。如鳴豫，如鼎之折足，此應而不相得也。又或比應之，相得而吉矣。而其中或相比而應害之，或相應而比害之，又不能無悔且吝，皆由剛柔之雜居而然，六十四卦可詳玩而知也。此章論卦爻所以吉兇、悔吝之故，為詳且盡矣。而易之所以定其吉兇者，無非易以知險，簡以知阻也。將叛者其辭慚一節，或以情為聖人之情，辭為彖爻之辭，聖人固有是情乎？或以為卦爻之情，聖人以其辭狀之，聖人固有是辭乎？或以為以況聖人之情之見乎辭也，然亦何其引喻之不倫也？是侮聖人也。總之，文義不相屬，闕之可也。

《易箋》卷六