夬卦：?【乾下兌上】

夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍，無咎。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也，聞言不信，聰不明也。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。

象曰：中行無咎，中未光也。

上六：無號，終有兇。

象曰：無號之兇，終不可長也。

夬者，決而去之，以澤而言，故曰夬，潰之使消也。當(dāng)陽長之時，衆(zhòng)正盈廷，雖有一二小人，勢亦不能久，然去之不盡，使?jié)撟贪甸L，則羣小復(fù)牽引附和而進(jìn)。一隂在上，處無位之地，而密比于五，姻婭宦寺之類，去之最難，非明正其罪，何以去之？故曰揚于王庭。自古用術(shù)數(shù)以間小人，而為其反噬者多矣。至誠以格君心，發(fā)于忠愛之至情，而非矯激孚號也，事宜周慎有厲也。兌為口，乾為惕。厲，陽中，實王庭，高明宏敞，亦乾象。既曰揚于王庭，曰孚號，則君子非畏小人而緘默茍安也。又曰告自邑，不利即戎，何也？蓋邑者，所屬之同類也。五爻皆陽，志在于決隂也。夫君子之去小人，雖樂有其助，然其審機觀變，開導(dǎo)轉(zhuǎn)移，亦必有道矣。蕭望之、周堪以師傅舊恩，竇武、何進(jìn)以元舅秉政，欲去區(qū)區(qū)之小人，而反受其害，是豈可以力攻乎？乃或不勝其忿，介介乎求去之，如初之壯于趾，位卑言高，三之壯于頄，而顯與之爭，是皆發(fā)不中節(jié)，啟人主朋黨之疑，而小人反得投間抵巇，恣其反噬，又何利乎？劉更生使其外親上書，周堪白用鄭朋，望之使其子訟寃，無不立見禍敗。宋、明之時，或闔朝攻一二小人，或一臺為空，或恣行刑辱，反累大臣，使不安其位，此皆不明于不利即戎之戒也。是不利即戎，即承告自邑而言，謂以是告戒之也，非謂君子至是而始自治也。利有攸往，不可以一隂而忽之也。

傳曰：健而說，決而和。以卦德言也。君子之去小人，未嘗不果斷而從容諷諭，默運潛移，以冀君心之改悟，亦未嘗憤疾咈戾，以沽直聲。且君子之于小人，雖甚惡之，然其昏迷亦可憫也。其始亦欲偕之于道，及其不可化誨，不得已而去之，蓋猶有哀矜之意焉。故或只誅其首惡，以安反側(cè)，或離其黨羽，以消逆萌，亦未嘗過激而苛刻。且彼自作不靖，以罹于法，吾之遏惡揚善，凡以順天休命。舜之誅四兇，彼自有罪，于吾何與？故聖人之喜怒皆和，以五陽而決一隂，終卦之辭，惟兢惕自戒而已。惟小人之害君子，則囂然鳴其得意耳。以柔乘剛，事之反常，揚于王庭，與衆(zhòng)棄之也。斥去隂邪，公道昭明，其危光矣。小人隂賊險狠，時伏殺機，而吾不與之爭，則其所尚窮矣。剛長乃終，必陽之長而隂乃終也。君子道長，則小人道消矣。

夬、姤二卦，以初、上二爻為成卦之由，故六爻皆本此而言。初九在下位，而首發(fā)大難之端，不顧利害之私，是亦壯矣。以下而夬上，分位懸絶，宜其不勝也，如朱雲(yún)、陳東是也。趾只以下爻取象，如大壯、賁、咸、艮，皆下爻也。不勝為咎，惜之也。以剛夬柔，不勝為咎耳，于義為無咎矣。二之陽剛得中，明乎不利，即戎之戒者也。憂勤以號，其同類為之備戒，暮夜有戎，即其所惕號也。小人隂賊險狠，往往汚人以曖昧不明之事，瓜田李下，亦君子所宜慎也。如是則小人無隙可乘，可以無意外之虞，而不必為之憂矣。乾，惕也。二陽居隂，澤上于天，雲(yún)霧晦冥，暮夜之象。隂能賊陽，戎也。暮夜之戎，不可即也，亦不可忽也，自為戒備，傳故曰得中道也。三與上應(yīng)，但夬之時，以剛決柔，正與之相敵，不取應(yīng)，壯于頄，義形于色也。如是則小人得為之備，有兇必矣，而君子不顧也。一夬之不已，而再夬之，重剛不中也。遇雨非與小人和也，蓋君子既疾小人之甚，則小人必媒孽其短，使之被惡名以去。遇雨而若濡，沾濡躑躅，夬小人而反為其所汚，能無慍乎？然于義為無咎矣。乾為首，一隂在上，三自下仰攻之，頄之象。遇雨如睽，如小畜，皆為隂陽之和，故此卦舊解皆以為與小人和，如是安得為君子？安得為無咎？所謂夬夬，又何也？至不得已而易其文，皆為拘于遇雨之說耳。夫睽終則合，畜極則通，此隂陽之和也。然雨亦不同矣，隂陽之和為雨，隂氣之偏勝亦為雨，浮雲(yún)之蔽空亦為雨，曰獨行，則非和而後雨可知矣。如小畜、歸妹皆云月幾望，而義自不同，故易貴于知時也。六爻惟三與上相敵相夬，故曰獨曰遇。九四居大臣之位，有夬隂之任，而以剛居柔，在他卦為善用其剛，而在夬則惟取其剛。兌為說體，為柔卦，所謂色厲而內(nèi)荏者。迫于下之三陽，如臀無膚，欲安坐而不能起而行，則畏小人而有所不敢前，故其行次且。四既不足以夬隂，如初與三之壯、二之惕號，皆居其下而可用，能推賢讓能，與之協(xié)心共濟(jì)，如牽羊者，讓之使先，則小人不足去也。而四以剛居柔，性多矯飾，巳既不能進(jìn)，又恥居人後，雖聞言而不信，尚可以有為乎？易之言臀者三，皆取象于巽，困也、夬也、姤也，皆是也。蓋巽為股，上爻為臀，臀上橫而股下岐也。夬之四即姤之三，故其辭同。在夬為兌，兌為反，巽四畏上之一隂而不敢進(jìn)，故向外而退行，臀內(nèi)則股外。姤下為巽，三戀下之一隂，迫于二而不能與初遇，故向內(nèi)而退行，臀外則股內(nèi)，故夬言于四而姤言三也。羊剛狠而喜觸，以下之三陽言牽羊者，令前行而後驅(qū)也。莧陸，今馬齒莧，感隂氣之深者，故反生于陽盛之時，指上六一隂而言，九五夬，莧陸者也。如姤之九五為杞而瓜，指下之一隂也。九五陽剛中正，夬一隂而無難，而兌為說體，密比于上之隂，柔媚小人，去之為難。如莧陸焉，隂氣浸淫，曝之難乾，然究以剛勝忍而夬之，夬而又夬，不能一決而去也。去小人不嫌過剛中行，惜其不勇也，然亦可以無咎矣。此其中有所顧惜也，傳故曰中未光也。人主多欲而好諛，未有不暱近便僻者也。上六就一隂而言，則小人之象，以爻之才而言，則為去小人不果不盡之象。兌為口為號，惕則號，說則不惕不號矣。雖只一隂，然不警戒，則小人反得乘其隙而攻之，必有兇，如五王之于武三思是也。姤隂之始，不可與長，夬隂之終，終不可長也。觀夬之為卦，小人之難去如此，君子之所以去小人者，或過或不及，皆未得為中道也。傳雖以二為得中，然位在下，只能自守，亦未能夬小人而去之也，但較之初與三為得中耳。審乎過與不及之間，而適協(xié)乎時位之當(dāng)然，則知所以自處矣。彖曰孚號，傳曰夬而和，爻曰惕號，至誠以格君心，而寅畏以自檢，平恕以持公論，而鎮(zhèn)靜以抑囂競，庶乎彰癉明而上下安之矣。彖不利即戎而四詬次且，持重而非畏葸也。三戒有兇而五訾莧陸，人臣戒矯激，人主戒優(yōu)柔也。又初以輕發(fā)為戒也，二先自治而後治人也。三太過之弊，四不及之弊，五為君戒也，上慮其終也，爻意亦相承也。

澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

澤上於天，雲(yún)氣之蒸于上，將降而為雨也。以之施祿，則膏澤下于民，居德猶居業(yè)也。夬與畜反，畜之則深，夬之則散，以之及人，而不以之自治也。