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[明]楊爵| 易經注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第64卦-未濟?火水未濟（坎下離上）

未濟：亨；小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

未濟與既濟義反。水火不交，不相為用，則為未濟。未濟之時，亦有可亨之理。事有大變，則時有大宜，雖當未濟，豈無其幾？乘之以有為，則可以亨通矣。

六五以柔得中，為離之主，則能詳審委曲，而燭於幾微，亦亨之一義也。但言柔得中，而不言剛應之者，何也？火之性炎上，水之性潤下，六五上而不下，九二下而不上，性相戾而不相為用，與他卦隂陽相應者不同。若以柔中之君，而得剛中之臣以輔之，則可以大有為，以致大亨通，而無未濟之可言矣。天下未濟，君子以義理濟之，則圖幾應變，不失其正，而功可就。小夫淺慮，急迫輕動，而欲求濟之，安能有成？是小狐汔濟，濡其尾，無攸利之義也。汔，勇敢之意。勇敢求濟，則以血氣用事，而不本於義理，故未能出中。蓋一於義理，則慎之於前，要之於後，可以有終。尚血氣，則進鋭退速，而智力窮矣，安能續終乎？如卦之才，剛柔雖不當位，而於非所當居之位，亦相應焉。處之而盡其道，則得人相與，可以致亨，而不至於濡尾，無攸利矣。忠信相與，則胡越可以共事；猜忌乖離，則赤子亦為仇讎。前言柔得中而不言剛，應戒人君不可自用小而失其臣；此言雖不當位而剛柔，應示君子以善於處己處人而事可濟。辭之抑揚，各有其意，慎辨物居方，如君子在位，小人在野，大德大賢則居大位，小德小賢則居小位，亦處未濟之時而求以濟之之道也。

初六以隂柔居未濟之始，事固不易濟，而初六亦非有能濟之才，才與時正相反者也。以居不得正而輕欲濟之，如狐之涉水而濡其尾，則不能濟矣。無益於事而取窮極，吝之道也。凡非其力之所能堪而鋭意為之，動即顛覆，而事遂至於不可為者類此。未濟之時，至於二則有可濟之幾，

九二陽剛得中，又有能濟之才，特以六五離性上而不下，不能推誠心以求賢能而相與共濟焉，故九二曳其輪而不自進，非不欲進也，懼有枉己之失而不輕進焉。天下溺援之以道，二可謂以道自重而審於出處之正者矣。坎有輪象，故言曳輪。

六三隂柔，不中不正，當未濟之時，以是而行則兇矣，安有用其不中正之才以濟時之艱而能免於兇乎？利涉大川，非其誠意感人而得人心，則不能同舟共濟，則仇讎一心者，以誠相合也。故聖人於六三不明言其不中不正，不可不改，而但欲其利涉大川焉。三居坎之上，出乎險之外，有涉川之象，未濟至此，則時又可濟，而三之才不足以濟之，故勉之以積誠動人而可以涉險之事，則其不中不正之疾可以潛消而頓革矣。既懼之以為惡之兇，復歆之以為善之效，其轉移六三之機微矣哉！非聖人化工之筆不能至此。

九四以陽居隂，是所處不正而其心有悔者也。然陽剛之才固可以勵之而使為善也，故勉之以能正，則可以得吉而悔亡。己既變而為正，則能以已之正而正人之不正。

初六以隂居險體之下，坎水之性下而不上，於所當應者而不之應，是未濟之時之鬼方梗化而為治道之害者也。四以陽居隂，易於失其剛者，乃勉以震奮用師以伐之，則三年可以成功而有賞于大國焉。大國謂五也，四居其下，當未濟之時，能以得正用師之道而事之，則可以受寵賚矣。必得正而後可以伐鬼方者，亦小人勿用之意也。

六五有文明之德，當未濟之時而居尊位，然以隂處陽，所不足者正也。若能修君德以盡君道，而巨細微顯一出於正，則有吉而無悔矣。至是則有君子道德之光，充盛宣著而不可掩矣。至是則由致曲之功，而至於有孚之誠矣。書曰：惟我文考，若日月之照臨，光於四方，顯于西土。則君子之光之謂也。又曰：亶聰明，作元后。則有孚之謂也。居尊而德與位稱，何未濟之可言乎？吉而又吉者也。

上九以剛明當未濟之極，未濟之極有可濟之理，而上九又有能濟之才，聖人以其體離，慮其或至於過察而躁動，故言但當自信其才與時合，事必可濟，安以待之，而不至於過動可也。此有孚飲酒無咎之義也。不過於有為者，固不失之煩擾，而安於無為者，則又至於廢弛，故又言若安以待之，而至於濡其首，則過於沈溺，而或失其可乘之機會，則向之所謂有孚者，反為自失而非宜矣。以其易至於過為也而戒之，復慮其不為也而勉之，酬酢斯世之道，中為己矣。

周易辯録卷四