節(jié):亨,苦節(jié)不可貞。
能節(jié)則可以致亨,失其節(jié)而得亨者,未之有也。雖求無(wú)不遂而滿其所欲,然道塞而不足以言亨矣。剛?cè)岱侄鴦偟弥校f(shuō)以行險(xiǎn),當(dāng)位以節(jié),中正以通,皆卦之所有能節(jié)而致亨者也??喙?jié)不可貞,則又因以戒之焉。三隂三陽(yáng),剛?cè)崞椒郑逯畡偨缘闷渲?,無(wú)過(guò)與不及,則中節(jié)而得亨矣。若至於苦,則過(guò)於義理之當(dāng),而為人情所難堪,不可守以為常矣,惡能亨哉?說(shuō)以行險(xiǎn),則其節(jié)至於死生之際而不可奪,道固無(wú)不亨矣。九五以節(jié)當(dāng)尊位,能以中正之道而通變宜時(shí)焉,則節(jié)之大而亨不足道矣。天地節(jié)而四時(shí)成,天地非有心於節(jié)也,一氣流行以成化育之功,判而為寒暑,分而為四時(shí),詳而為二十四氣,極而為七十二候,皆聖人順其理而裁成之耳。節(jié)以制度,則度為中正,不至於傷財(cái)害民焉。財(cái)者,民之所資以生者也,傷財(cái)則至於害民矣。民者,國(guó)之所賴以立者也,害民則自伐其國(guó)矣。制度無(wú)節(jié),則徇人欲,滅天理,無(wú)所不至,豈恤民保國(guó)之道哉?先王之制度也,所以養(yǎng)乎民;後世之制度也,適以戕乎民,公私之間而已矣。澤上有水,亦節(jié)之象也。制數(shù)度則儀文品級(jí),順性命之理,達(dá)時(shí)措之宜,而別親踈貴賤之等,議德行則不至於過(guò)與不及,皆節(jié)之用也。
初九當(dāng)節(jié)之時(shí),以陽(yáng)居下,上應(yīng)六四,為隂柔陷險(xiǎn)之爻,小人近君,竊其權(quán)柄以進(jìn)退天下之士,稍不如意則誅殺隨之,唐之李林甫是也。草茅之士懷才抱德,於斯時(shí)而欲行其志,難矣哉!此許謹(jǐn)禮之徒所以甘心逸民而與鳥(niǎo)獸同羣也。
初九之不出戶庭,可謂善節(jié)出處之道者,而象許其為知通塞也。
九二與九五雖皆陽(yáng)剛,而處相應(yīng)之位,五之當(dāng)位以節(jié)、中正以通者,自可以用二焉。二以陽(yáng)居隂,而處之未得其當(dāng),徒以其非所當(dāng)應(yīng)而不為所用焉,有不出門(mén)庭之象,失時(shí)可謂極矣,故有兇。段干木踰垣而避之,泄柳閉門(mén)而不納,此爻似之。
六三隂柔,不中不正,又為說(shuō)體,外示和說(shuō),中藏巧詐,處己待人皆不以誠(chéng)而戾於節(jié)矣,是不節(jié)若矣。人不我與,事不可成,則又嗟若焉。身敗名毀,皆己所招,又誰(shuí)咎也?聖人以無(wú)所歸咎而警之,欲人之謹(jǐn)於初而已矣。
六四以隂居隂,柔得其正,上承九五,以陽(yáng)剛中正節(jié)天下,君道君德皆無(wú)不備。四能承其道而廣之於下,書(shū)所謂保受王威命明德者也,是自然有節(jié)而得亨矣。若四者,上宜於君,下宜於民,身與名俱顯矣。不言吉者,臣道也。成功則歸之於五,漢之張安世庶幾焉。所謂以道事君,不可則止之義,四則猶有所不足焉耳。同一四也,自其應(yīng)初九而言,則為隂險(xiǎn)之小人;自其承九五而言,則為安順之君子。易之尚變而取象不同如此。
九五以陽(yáng)剛中正居尊位,是能以中正變通而節(jié)天下者也。隨事因時(shí),順應(yīng)不窮,故謂之甘節(jié),而可以得吉焉。甘節(jié)之吉與苦節(jié)之窮正相戾也,苦節(jié)不可守以為常,甘節(jié)則達(dá)之天下,施之後世,而無(wú)不宜矣,故往有尚。
上六處節(jié)之極,節(jié)至於窮極而不可行,則變而通之可矣。上以隂居隂,非有剛明達(dá)權(quán)之才識(shí),有見(jiàn)於近而無(wú)見(jiàn)於遠(yuǎn),知有守常而不知通變,謂之苦節(jié)焉??喙?jié)不可貞,以為貞而守之則兇。恭世子不忍明驪姬之讒譖,伋壽殺身而陷父於惡,與此相類(lèi),雖過(guò)於自信,而於中道未合其心,自以為安矣,故悔亡。比於父子兄弟之相賊者則何如?悲夫!