既濟(jì)：亨小，利貞；初吉終亂。

彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

既濟(jì)未濟(jì)，坎離互交，坎離即後天乾坤也，故易終焉。乾坤之用惟坎離，坎離之用惟交，交則濟(jì)矣。濟(jì)，水火相濟(jì)也。水濕火燥，水寒火熱，兩體不同，而其實(shí)相濟(jì)者，莫如水火。水非火不行，故真水必生于火；火非水不養(yǎng)，故真火必藏于水。

【真隂在離宮，龍火在坎宮】。

水火原自相濟(jì)，因何而不濟(jì)？只為一成水性便潤(rùn)下，一成火性便炎上，上下不相交，所以要濟(jì)。必須交以炎上者返而處下，則潤(rùn)下者蒸而行上，自交而成濟(jì)矣。人心亦然，坎之險(xiǎn)，心體也；離之明，心用也，原非二物。但一落心體，其勢(shì)下流，漸染沉溺，愈下而不得上逹；一發(fā)為心明，其勢(shì)上騖，炫耀驕亢，愈上而不肯下照，如何得交？所以要濟(jì)。必使離之外見(jiàn)也，下而返照；坎之內(nèi)伏也，出而上行，則交而濟(jì)矣，此為既濟(jì)。

【既，盡也】。

水火濟(jì)則隂陽(yáng)和，坎離濟(jì)則性情方得中和，所以濟(jì)有亨道。然濟(jì)之所以成，全在離明一來(lái)，是濟(jì)之亨，亨于離中柔小，故曰小者亨也。蓋惟明常內(nèi)朗，則心體自正，心體得正，則剛?cè)嶂媒缘闷湔卫缰亢呜懭缰抗试焕懀瑒側(cè)嵴划?dāng)也。由此言之，可見(jiàn)濟(jì)處全是人心自下自小，自以明破暗。若一息不明，便不成濟(jì)。即使暫明而不時(shí)時(shí)明，亦終不成濟(jì)。所以初易吉，終易亂。蓋惟常濟(jì)，則常貞而不亂。若一或不濟(jì)，便是亂。故曰終止則亂，亂則窮矣。然則欲其無(wú)亂，必先無(wú)止。人非有惺惺不息之明體，烏能無(wú)止乎？以亨小言濟(jì)，其義至微。人皆知心體廣大，不知惟心小乃成廣大。蓋小，至虛至明之體也。九五，大也。六二，小也。小得其小，則大得其大。如此，剛?cè)嶙韵酀?jì)，所以得正得當(dāng)位。這心體何嘗有始易終難？只怕人自家有始無(wú)終。故彖傳發(fā)明終止則亂，不止何亂？止與不止，顧人之自力何如耳。水滅火甚易，以火濟(jì)水甚難。險(xiǎn)滅明甚易，以明濟(jì)險(xiǎn)甚難。故設(shè)終亂之戒。雖然，明暗無(wú)常體也。纔見(jiàn)以為明，則即明成險(xiǎn)矣。纔知其難明，則即險(xiǎn)成明矣。故既濟(jì)之功，必不可無(wú)。既濟(jì)之見(jiàn)，必不可有。惟常知有初吉終亂者，在此一念也。即真明之體，而既所以常濟(jì)者也。

象曰：水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。

水在火上，則水為升騰變化之水，火為抑制降伏之火，既濟(jì)之象。然則使非既濟(jì)，水火上下違行矣，皆患也。故君子思患而豫防之。既濟(jì)之患無(wú)形，思而後知可患；既濟(jì)之防未然，豫而後為善防。故思患則無(wú)患，豫防則無(wú)防。不然，患至而不可防，思亦無(wú)如何矣。

初九：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

象曰：曳其輪，義無(wú)咎也。

【既濟(jì)之初，謹(jǐn)戒如是，無(wú)咎之道】。

坎離相濟(jì)，然惟以離濟(jì)坎也。坎濟(jì)而離亦濟(jì)，故爻中取濟(jì)水為象，用力在內(nèi)三爻、外三爻，言濟(jì)之候而已。初，濟(jì)之始。曳輪，涉水之輪也。曳者，控制之義。車之行以輪，然非有人力以制馭之，則未免有覆轍之虞。況當(dāng)涉險(xiǎn)之際，惟有曳輪之妙，則雖有濡尾之險(xiǎn)，亦可以濟(jì)矣。獸之渡必揭尾，水遠(yuǎn)則濡尾，以初視上，坎險(xiǎn)遠(yuǎn)水大，故至于濡尾。然從初能曳，雖遠(yuǎn)可濟(jì)，故濡而無(wú)咎。文勢(shì)一直下【味小象文可見(jiàn)】。

離之所貴，雖在柔中，非麗兩剛，亦不能濟(jì)初剛，故曳輪能事繫于初。曳輪之象，其旨最微。程子曰：人心如翻車，輪之義也。又曰：人須是以心使心，方得曳輪之義也。心機(jī)輾轉(zhuǎn)，無(wú)晷刻之停，非控制有道，馳之騖之，惟其所之，險(xiǎn)何由出？所以不可不曳也。何以曳之？曰天理而已。操于當(dāng)機(jī)惟此法，持于未然亦惟此法，故既、未二卦同曰曳輪，焉知曳輪方可幾御天妙用？

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得，

【茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道不可終廢，時(shí)過(guò)則行矣，故又有勿逐而自得之戒】。

象曰：七日得，以中道也。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

象曰：三年克之，憊也。

二柔中當(dāng)位，與五正應(yīng)，有君夫人之象。茀，夫人車飾。詩(shī)曰翟茀以朝，最可貴者也。

【九三在二前，茀象】。

只因坎四在上，離明一時(shí)未易通，故有喪茀之象。然中順在二，九五自來(lái)相通，通則喪者得矣，故不必逐也。七日，離七數(shù)。夫明與暗相通不易，剛明亦有時(shí)難用象。喪茀以中自守，將自通，以明求通，未必通，所以勿逐乃得也。小亨之道盡于六二，三則全以剛用，且近坎險(xiǎn)，以明祛暗，三當(dāng)其任，故以高宗伐鬼方象之。鬼方至幽至險(xiǎn)之地，克之甚不易，故曰三年克之，憊也。正應(yīng)上六乃濡首，小人必不可泥，故又戒以勿用。蓋暗非到底明徹之盡，終不成濟(jì)，所以必不可用。初與三當(dāng)剛而用剛，二當(dāng)柔而用柔，皆得剛?cè)嶂室病?/p>

六四：繻有衣袽，終日戒。

象曰：終日戒，有所疑也。

九五，東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實(shí)受其福。

象曰：東隣殺牛，不如西隣之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來(lái)也。

上六：濡其首，厲。

象曰：濡其首，厲，何可久也！

四，坎柔，未能出險(xiǎn)。繻衣襟，濕衣曰袽。

【以繻作濡。衣袽所以塞舟，似鑿】。

夫濟(jì)險(xiǎn)而至于袽，其衣可無(wú)戒乎？終日戒，無(wú)一息可忘戒也。

象曰：有所疑。坎體多疑，既疑上險(xiǎn)之難出，又疑下明之難于濟(jì)也。惟能戒，則何不濟(jì)矣。五剛中，一卦之主，至五而水火濟(jì)，則柔中之用盡歸剛中，只以剛中用而已，此所謂時(shí)也。東隣西隣，離位東，以坎視之則東隣。坎位西，以離視之則西隣。離以文勝，二以柔麗剛，無(wú)異殺牛

【離中牝牛】。

以舉盛禮。坎以實(shí)勝，五居中，無(wú)異禴祭而誠(chéng)有餘。夫祭與其誠(chéng)不足而禮有餘，不若禮不足而誠(chéng)有餘，此東隣不如西隣之受福也。以剛中受福，剛大之吉，故曰吉大來(lái)。先有二之柔中，可以濟(jì)坎，故彖云柔得中。然必有五之剛中濟(jì)之，剛?cè)崂u永貞，故曰吉大來(lái)。至于剛大來(lái)，則不惟初吉，而終亦無(wú)亂矣。以坎五即乾五之天德也。

【本義：九五居尊而時(shí)已過(guò)，不如六二之在下而始得時(shí)也。以六二為時(shí)，不合大來(lái)字。且謂五過(guò)時(shí)，亦無(wú)據(jù)】。

上險(xiǎn)之極，終不易濟(jì)，故有濡首之厲。濡尾猶可濟(jì)，濡首則必不能濟(jì)矣。以既濟(jì)之終，宜若險(xiǎn)可出矣，猶有濡首之危者。可見(jiàn)險(xiǎn)有一步未脫，則全身之?溺無(wú)難，不曰將濟(jì)矣，而無(wú)妨濡首也。故末路難防，善後可畏，君子戒謹(jǐn)，沒(méi)身無(wú)止法。彖曰終止則亂，正此之謂也。東隣不如西隣之時(shí)。何以謂之時(shí)？蓋離二以明破險(xiǎn)，是火候未到之時(shí)。時(shí)未到，用力煩難，雖費(fèi)力多，而未必能感通，故未見(jiàn)其受益。坎五剛中，得明以濟(jì)，是火候既到之時(shí)。時(shí)既到，不煩費(fèi)力，而自能感無(wú)不通，故雖舉一念可以享神，可以受福。然不有用明之難，而不能得誠(chéng)之易。東隣殺牛，博學(xué)詳說(shuō)工夫。西隣禴祭，反約之妙境也。乾上坤下，以交而成泰。離上坎下，以交而成濟(jì)。濟(jì)即泰體也。泰二一爻，上而九五，則為濟(jì)矣，故泰曰大來(lái)。既濟(jì)之五曰吉，大來(lái)以此一剛為主。

總：內(nèi)爻用曳、用喪、用伐，以明去險(xiǎn)不遺餘力，非百倍之功不濟(jì)也。外爻用戒、用誠(chéng)，返險(xiǎn)為明，無(wú)過(guò)敬謹(jǐn)，非始終如一不濟(jì)也。然濡首之厲，尤嚴(yán)于終爻。蓋險(xiǎn)無(wú)終窮，濟(jì)後之險(xiǎn)，無(wú)異濟(jì)前之險(xiǎn)，故又繼之以未濟(jì)焉。中庸自明誠(chéng)謂教，既濟(jì)自明而誠(chéng)之學(xué)，故至五方得實(shí)受其福，明至此而誠(chéng)也。全從人力幹旋造化，由教以復(fù)性也。