（清）胡渭撰《易圖明辨》卷一

欽定四庫全書 易圖明辨卷一

德清胡渭撰

河圖洛書

繫辭傳曰：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

朱子曰：俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。

草廬吳氏【澄】曰：氣之有文者曰象，形之有理者曰法。天有雷風日月，雷風，氣也；日月，象也；言象可以兼氣。地有水火山澤，水火，質也；山澤，形也；言形可以兼質。鳥獸之文，謂動物；地之宜，謂植物。身，就人而言；物，該服食器用而言。神明，天地之氣象形質，妙而可測，顯而可見者也。德，若健、順、動、入、陷、麗、止、說，及鼔之、散之、潤之、晅之之屬。萬物，凡動植人器皆是。情，猶言其意義也。

渭按：易之為書，八卦焉而已。卦各具三畫，上畫為天，下畫為地，中畫為人，三才之道也。羲皇仰觀而得天道，俯觀而得地道，中觀於兩間之萬物而得人道。三才之道默成於心，故立八卦以象之，因而重之，遂為六十四，所謂兼三才而兩之也。言八卦，則六十四卦在其中矣。觀下文所舉離、益、噬嗑等，皆因重之卦可知也。夫子言羲皇作易之由，莫備於此。河圖、洛書乃仰觀俯察中之一事，後世專以圖、書為作易之由，非也。河圖之象不傳，故周易古經及注疏未有列圖、書於其前者，有之，自朱子本義始。易學啟蒙屬蔡季通起藁，【見宋史儒林傳】，則又首本圖、書，次原卦、畫，遂覺易之作全由圖、書，而舍圖、書無以見易矣。學者溺於所聞，不務觀象玩辭，而唯汲汲於圖、書，豈非易道之一厄乎？

右論伏羲作易之本不專在圖書

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

朱子曰：此簡本在第十章之首。程子云“宜在此。”今從之。此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂河圖者也。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

【伊川先生曰：變化言功，鬼神言用。

白雲郭氏曰：變化，見於萬物者也；鬼神，運於四時者也】。

朱子曰：此簡本在大衍之後，今案宜在此。

平菴項氏【安世】曰：姚大老云：天一地二至天九地十。班固律歷志及衛元嵩元包運蓍篇，皆在天數五、地數五之上。

今按：新安朱先生易傳亦用此說，與天數五至行鬼神也合為一節，置在大衍之首。今從之。

渭按：卦者，易之體所以立；蓍者，易之用所以行。韓康伯云：卦，象也；蓍，數也。蓍極數以定象，卦備象以盡數。四語劃然分曉。蓋象中雖有數，而終以象為主；數中亦有象，而終以數為主。故夫子言數皆主蓍，曰極數知來之謂占，曰參伍以變，錯綜其數，曰極其數，遂定天下之象，曰幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，曰數往者順，知來者逆，是故易逆數也。凡此類，無一不以蓍言，而此章尤為明白。舉天地之數，正為大衍之數張本。其曰五位者，即五奇五偶，非指天數之中五。一三五七九同為奇，二四六八十同為偶，是謂五位相得。一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，一奇一偶，兩兩為配，是謂各有合。於五行五方曷與焉？於天地生成曷與焉？於河圖、洛書又曷與焉？

又按章中言數者三：一曰天地之數，二曰大衍之數，三曰萬物之數。蓋天地之數為大衍之法所自出，而萬物之數乃二篇之策，適相當耳，於畫卦全無交涉。使五位相得而各有合，果為伏羲所則，河圖之象，夫子何難一言以明之，曰此河圖也，而顧廋辭隱語，使天下後世之人百端推測邪？至其後章，雖言河圖，而與洛書並舉，且與神物變化垂象比類而陳，文勢語脈，遙遙隔絶，又安見此河圖者，即前五十有五之數邪？

或問：五位以蓍法言之，其相得有合之實，亦有可見者乎？曰：有。一變所餘之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四，非奇與奇相得，偶與偶相得乎？二變三變所餘之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三，非一奇一偶，兩兩為配，而各有合乎？若夫一六、二七、三八、四九、五十之相合，而為天地生成之數，水火木金之象，此後世五行家言，豈易之所有哉？

右論天地之數不得為河圖

大衍之數五十，其用四十有九。

【兼山郭氏曰：凡數有母、有法、有實。蓍之母，四十九是也；蓍之法，四是也；蓍之實，三十六、二十四、二十八、三十二是也。數有是母，必有法以用之，然後得是實。三者闕一，則蓍道絶矣。此聖人幽贊神明之道也。

白雲郭氏曰：是三者之數，莫知所立之後先。謂四十九為先乎？則非法之四，亦不用四十九矣。謂法之四為先乎？則非三十六、二十四、二十八、三十二，亦不用法之四矣。故三者之數，一有一無，則蓍之道不立；一先一後，則蓍之用不成。惟同冇同立，莫知先後，故其數一本於自然，如環之無端，雖聖人不能加毫末於是矣】。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

【朱子曰：兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲中凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡冇再扐，然後別起一掛也。

又曰：掛，一歲。右揲，二歲。扐，三歲一閏也。左揲，四歲。扐，五歲再閔也】。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。

【韓氏曰：陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。

白雲郭氏曰：九六，天地之數也，乾坤之策也。七八，出於九六者也，六子之策也，乾坤相索而成者也】。

凡三百有六十，當期之日。

【朱子曰：少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而槩言之耳】。

二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

【二篇謂上下經，凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數】。

是故四營而成易，十有八變而成卦。

【四營，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也】。

八卦而小成。

【謂九變而成三畫，得內卦也】。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

【引伸觸類，謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉兇，凡四千九十六卦也】。

朱子曰：大衍之數五十，蓋以河圖中宮天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。

按：大衍之解，康節云：五者，蓍之小衍也，故五十為大衍。漢上云：小衍之五，參兩也。大衍之五十，則小衍在其中矣。此說近是。五十非以河圖中宮天五乘地十而得之，蓋古之立數者，凡畸零不用，故於五十五數去其五，亦猶期三百六十五日四分日之一而去其畸零，以為三百有六十也。且蓍草之生，一本百莖，中分之得五十，彼此參會，皆由自然。及其用也，則又止四十有九。王弼云一不用以象太極，妄也。諸家穿鑿附會，尤無理。唯鄭康成云：以五十之數不可以為七八九六，卜筮之占更減其一，故四十有九。是為正義，而李泰伯、郭子和宗之。

【子和曰：世俗皆以三多三少定卦象，如是則不必四十九數。以四十五、四十一皆初揲，非五則九；再揲、三揲，非四則八矣。豈獨四十五、四十一為然哉？自三十以上論之，則三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可得五九四八多少之象，與四十九數為母者無以異。獨不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策數，故蓍數四十九為不可易之道。可易者，非聖人之法也】。

此正所謂出於理勢之自然，而非人之智力所能損益者，又何必以河圖太極之五一為蓍法之所自出乎？

蕭山毛太史【奇齡】河洛原舛編曰：間嘗學易淮西，見鄭康成所註太衍之數，起而曰：此非河圖乎？則又思曰：焉有康成所註圖，而漢代迄今不一引之為據者？則又思大衍所註見於李民易解者，干寶、崔憬言人人殊，何以皆並無河圖之言？則又思康成所註大傳，其於河出圖句既有成註，何以翻引入春秋緯文【河圖九篇、洛書六篇】，而不實指之為大衍之數？于是怳然曰：圖哉！圖哉！吾今而知圖之所來矣。摶之所為圖，即大衍之所為註也。然而大衍之註之斷非河圖者，則以河圖之註之別有在也。大衍之註曰：天地之數五十有五，天一生水在北，地二生火在南，天三生木在東，地四生金在西，天五生土在中。然而陽無耦，陰無妃，未相成也。于是地六成水於北，與天一并【一六在北】；天七成火於南，與地二并【二七在南】；地八成木於東，與天三并【三八在東】；天九成金於西，與地四并【四九在西】；地十成土於中，與天五并【五十在中】，而大衍之數成焉。則此所為註，非即摶之所為圖乎？康成但有註而無圖，而摶竊之以為圖；康成之註即可圖，亦非河圖，而摶竊之以為河圖。其根其柢，其曲其裏，明白顯著，可謂極快。然而趙宋、元、明千年長夜，而及今而始得之。其說有二：一則世之言河圖者，亦皆知大衍之數，然第以為河圖之陽二十五點，河圖之陰三十點，與大衍之數一三五七九，二四六八十，共成五十有五者，其數相合已耳。而其天生地成，地生天成，或北或南，為水為火，能方能圓，有單有複，按之可為形，指之可為象，則河圖有之，大衍不得而有之也。而孰知大衍之數，其為形為象，原自如此，而人初不知。其長夜一。一則魏、晉以後，俗尚王學【謂王弼】，而鄭學稍廢。其所遺註，第散見於易、詩、書、三禮、春秋疏義及釋文、漢書、文選諸所引註，而迄無成書。故唐惟李鼎祚略採其註於易解中，而其在他書，則惟王氏應麟復為彚輯而補於其後。此在劉、邵言易時，皆未之見。今摶得其說而不言所自，或亦轉得之他人，而并其所自而亦不之知，皆未可定，則冥冥矣。其長夜二。乃幸而得白，顯有從來，但當名之為大衍圖，非然則名天地生成圖，非然則名五行生成圖，而斷斷不得名之為河圖。浸假河圖即此圖，則此圖固康成所註者也。其於大傳河出圖下，何難直註之曰：所謂河圖，即揲蓍所稱大衍之數，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十者。而乃又曰：河龍圖發，其書九篇。則豈非衍數、河圖截然兩分，數不得為圖，衍不得為畫乎？

原舛云數不得為圖，衍不得為畫二句，真千古格言。顧其說猶有不盡然者，余不可以無辨。

謹案：大衍者，揲蓍求卦之法也。大衍之數，出於天地之數，而非即天地之數。蓋天地之數，易與範共之。凡天下之言數者，未有外於此者也。大衍之數，則唯易有之，範不得而有之也。康成注大衍與四象，皆本漢書五行志。志據劉向父子洪範五行傳以推災異，其所引左氏陳災傳說，蓋劉歆取大傳之六七八九十以續洪範之一二三四五，而為生成妃牡之數，意主洪範初不為易而設。即其末舉坎、離二卦，亦以證水為火牡、火為水妃云爾，終於大衍無涉也。唯律歷志言備數，則引易大衍之數五十；言鐘律，則引參天兩地而倚數；言歷法，則引大衍之數、四營之象，而以天地之數終焉。大抵五行主洪範，則附以春秋而不及大衍；律歷主大衍，則附以春秋而不及洪範。攷厥源流，區以別矣。故劉說雖未嘗有圖，而圖實在其中。藉令繪以為圖，亦但可名天地生成圖或五行生成圖，而斷斷不得名之曰大衍圖。何也？蓍無五行，無方位，無生成，無配耦也。今試就筮法而按之，自四營成易，以至十八變而成卦，格中之所陳，版上之所畫，孰為天生而地成，地生而天成邪？孰居北而為水，居南而為火邪？方者、圓者、單者、複者皆安在邪？而原舛云：大衍之數，其形、其象原自如此。吾所不解。若乃竊之為河圖，則固有其形、其象矣。生成、南北、方圓、單複，一一不爽，如宋人之所說矣。幸彼不見鄭注，茍見之，則援以相證，更增一重金湯之固矣。然而天地之數終不得為河圖者，則以大傳無明文，而五十有五但可以生蓍，不可以畫卦也。毛公惟知數不得為圖，而不知大衍之數與天地之數不可混而為一；惟知衍不得為畫，而不知鄭注乃劉氏洪範五行之數，非伏羲大衍四營之數也。長夜始旦，明尚未融，此余之所以不能無辨也。總之，康成以九篇為河圖，久已認賊作子，而復據生成、配耦之數以注易，遂為偽關易之嚆矢。此所謂藉寇兵而齎盜糧者也，於摶乎何尤？毛公惡宋太過，故其立言往往刻於宋而寛於漢，夫豈平心之論與？

右論五行生成之數非河圖并非大衍

易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。

劉氏【禹錫】辨。易九六論曰：一行大衍論云：三變皆剛，太陽之象；三變皆柔，太陰之象；一剛二柔，少陽之象；一柔二剛，少陰之象。

東坡蘇氏易論曰：老者，陰陽之純也；少者，陰陽之雜而不純者也。陽數皆奇，而陰數皆偶，故乾以一為之爻，而坤以二天下之物以少【上聲】為主，故乾之男皆二陰，而坤之女皆二陽。老陽、老陰者，乾、坤是也；少陰、少陽者，乾、坤之子是也。

漢上朱氏曰：乾，老陽也；震、坎、艮，少陽也；坤，老陰也；巽、離、兌，少陰也。故四象生八卦。

平菴項氏曰：凡繫辭之稱八卦者，即六十四卦也。八卦更相上下，變為六十四卦，故例以八卦稱之。

虛齋蔡氏【清】曰：四象生八卦，此八卦該六十四卦者也，故繼之以八卦定吉兇。

仲氏易【蕭山毛錫齡，字天與，善言易，早卒。其季奇齡述之，為仲氏易】曰：此為揲蓍三致意也。夫秖一揲蓍，而本乾坤，而前民用，至於如是。是故未揲之先，合五十之數，聚而不分，有大中之道焉。說文：極，中也。屋極謂之中，言不分於一隅也。崔憬云捨一蓍為太極是也。而於是分之為二，以象兩，則是太極生兩儀也。李氏易解秖四十九數，而未分為太極，分之為陰陽是也。而於是揲之以四，以象四時，則是兩儀生四象也。虞翻謂四象即四時是也。而於是一扐、再扐、再變、三變，而八卦成焉，則是四象生八卦也。荀爽云四時通變，為八卦之所由始是也。夫如是，而所生止八卦已哉！吉兇定，則大業即於是生，而況其他乎？所謂生生之謂易，如是矣。其不及掛一象三、歸奇象閏者，略言之也，猶後文秖言象四時也。舊以太極兩儀汎指天地，則於易有太極，易有四象，兩易有不合。一、謂是伏羲畫卦時，則畫卦是作卦，不是生卦。繫辭凡言生，如生變化、生吉兇、生情偽、生利害，皆是筮卦，非畫卦也。二、伏羲畫卦是由乾而坤而六子，而因重以至六十四。夫子本辭自言之，並無由一而二而四之法。三、太極秪中而不分之義，而為圖為說，聚訟不決，此必不可為訓者。四、四象從來無解。五、且後文明云易有四象，所以示也，與下所以告、所以斷同。若指畫卦言，則陰陽老少但畫時取資之象，謂可以示世、告世、斷吉兇乎？

蠡吾李剛主【塨】，與毛太史【奇齡】訊易書曰：易有太極一節，先儒舊說，反覆思之不解。以兩儀為天地，然八卦之乾、坤，天地也，豈天地生天地乎？若以兩儀為陰陽，則乾、坤，陰陽也，亦陰陽生陰陽矣。一不解也。四象為木、火、金、水等說，先生闢之詳矣，況乾、坤之上，先儒以太極為主宰，尚有理，若又有兩儀、四象，則乾、坤之上，不容有許多物件也。二不解也。繫辭曰：天地設位，而易行乎其中。則易者，從乾、坤六子而名之者也，乃言易有太極以生天地。三不解也。先生直以太極為乾，兩儀為乾、坤，各三而成八卦，塨亦未了然。今忽從先生解夫易何為句，謂闡大衍五十之數，生一妄解。謂太極者，大衍之舍一不用者也。【唐崔憬有此說】。兩儀者，分而為二以象兩也。四象者，揲之以四以象四時也。【先儒以四象為老陽、老陰、少陽、少陰，然亦揲之以四中事也】。八卦統六十四卦而言，四揲十有八變而成之者也。言易大衍之數遞生以成八卦，而吉兇以定，趨吉避兇而大業以生，仍闡明揲蓍之故也。不言掛一歸奇者，即在兩四之內也。觀前文有興神物以前民用，後文有定吉兇莫大乎蓍龜，及易有四象所以示也，繫辭焉所以告也，定之以吉兇所以斷也，似仍闡大衍之數者，惟先生敎之【仲氏易舊主卦，後改主蓍，李未見，故有此訊。毛驚其闇合，答書大稱賞】四象，余舊主東坡、漢上之說，乾坤為老陽老陰，三男三女為少陽少陰，蓋以四象即八卦，八卦即六十四卦也。歲庚辰，客京師，因金素公得交於李君，晨夕過從，間以此說就正。

李君曰：八卦原該六十四卦，但經明曰四象生八卦，今乃以四象即八卦，是八卦生八卦矣，似難通也。因出訊易書并仲氏易以示余，余參酌其說而為之解。

謹按：天一地二至存乎德行四章，大抵言揲蓍求卦之事。此節上文曰蓍之德圓而神，而繼之曰卦之德方以知，六爻之義易以貢，是卦爻即揲蓍之所得，非易書已然之畫也。故又曰神以知來，曰是興神物，以前民用，曰利用出入，民咸用之，謂之神，皆指蓍言也。故唐一行以三變皆剛為太陽，三變皆柔為太陰，而朱子釋此節亦兼主揲蓍。訊易之解良是，但以分而為二為兩儀，揲之以四為四象，則其義猶未愜當。蓋分而為二，不過分四十九策為左右，即不舍一為太極，其將不可分乎？安見此兩為一之所生乎？揲之以四，不過以左右手四四而數其策，即不分而為二，其將不可數乎？安見此四為兩之所生乎？且太極，形而上者也；兩儀、四象、八卦，皆形而下者也。八卦粲然成列，則兩儀、四象亦必粲然成列，當分二揲四時，正在手中般運。其所謂天地、三才、四時、再閏者，特取譬之假象耳。若夫兩儀、四象，則參伍錯綜之餘，通變而成文者也。四營未畢，格中無奇耦之數；三變未終，版上無老少之爻，又安見為兩儀、四象哉？展轉尋繹，終未豁然。竊意所謂太極者，一而已矣。命筮之初，奇偶未形，即是太極。迨夫四營而成易，合掛扐之策，置之於格，或五或四則為奇，或九或八則為偶，是謂太極生兩儀。至於三變而成爻，畫之於版，三奇為 曰老陽，三偶為?曰老陰，一奇二偶為一曰少陽，一偶二奇為 曰少陰，是謂兩儀生四象。至於九變而為三畫之小成，十八變而得二體之貞悔，是謂四象生八卦。由是各占其所值之卦爻，是謂八卦定吉兇。由是吉者趨而兇者避，是謂吉兇生大業。故下文結言之曰：定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。脈絡分明，辭旨融徹，其為揲蓍之序也何疑？總之，四象二字，苦無定說。今既主一行之剛柔太少，而更推得其所以然，始知四象與單稱象者不同。單稱象者，即易書已然之畫，八卦成列，象在其中是也。四象則蓍策過揲之數，爻所用之九六，及不用之七八是也。故下文又曰：易有四象，所以示。謂示人以所值之卦爻也。章中兩言四象，朱子以前四象為聖人畫卦自然之次第，以後四象為揲蓍所得陰陽老少之爻。夫均此四象，且同在一章之中，豈容有二解哉？太極、兩儀、四象之遞生，其為揲蓍之序，益洞然而無疑矣。解成，以復於李君。李君答書曰：拙解雖成，然清夜思之，尚未自信。以舍一、分二、揲四，是相連之事，非相生之物也。今得妙解豁然，真是相生之序矣，真是生生之易矣，何快如之！

此節於圖、書之義似乎差緩，然鉤隱、啟蒙以太極、兩儀、四象、八卦悉附會於圖、書，傳習已久，世莫敢違，故詳著其說，以明此節與圖、書無涉，且與畫卦亦無涉，而先天八卦次序之謬，因以見云。

右論太極兩儀四象非圖書之所有

天生神物，聖人則之。

【秀巖李氏曰：龜筴傳：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其生每百莖。漢儒之說如此。今犍為郡田野間生此蓍草，一本百莖，絶無餘支。愚親觀之，但長可二尺餘，不盡如先儒之說。問諸土人，云：其生亦如常草，但一本百莖。此為異也】。

天地變化，聖人效之。

【漢上朱氏曰：天地變化，四時行焉，萬物生焉，故聖人效之】。

天垂象，見吉兇，聖人象之。

【日月五星，天象也。天不言示之以象，吉兇見矣，故聖人象之】。

河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。

【朱子曰：四象，謂陰陽老少。示，謂示人以所值之卦爻】。

繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

程氏遺書入關錄曰：孔子感麟而作春秋，然麟不出，春秋豈不作？大抵須有發端處，如畫卦因見河圖、洛書，果無河圖、洛書，八卦亦須作。

紫巖張氏【浚】曰：天生神物，謂蓍龜之探賾索隱、鉤深致遠者是也，聖人則之以明易之象數。天地變化，謂陰陽之消息盈虛、往來進退者是也，聖人效之而為六十四卦。天垂象，謂天之經緯錯雜、縱橫昭著者是也，聖人象之而為三百八十四爻。夫易之象數、卦爻，聖人皆得於心，而必參之天地者，蓋聖人與天地之心相似，其愛人之心未嘗不同也。然天欲雨，山川必先雲氣，況易之興也，豈無先至之祥乎？是以聖人必終之以河出圖、洛出書，而又則之者，其則皇天以興其易者乎？又況河圖不出，吾已矣夫，孔子嘗有是歎；九洛之事，治成德備，莊周嘗有是言。聖人則之，度其時以卜其道之將以興也。而鄭康成溺於緯書，乃云河圖有九篇，洛書有六篇，孔安國又以河圖為八卦，洛書為九疇，此皆蕪穢聖經者矣。甚至以神物、變化、垂象、圖、書為四象，此尤不經，學者不可以不辨。

按：此言聖人作易，準天地萬物之理，而未嘗自用其私智。蓍草一本百莖，中分為五十，而大衍之數以定，四營之法以立，是謂天生神物，聖人則之。在天成象，在地成形，天地之變化也。剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，則聖人效之之事也。日月五星，天之垂象也。順序而行，則示人以吉；薄蝕陵鬬，則告人以兇。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇，使占者知所趨避，所以象之也。河、洛者，地之中也。聖人興，必出圖、書，伏羲則之以畫卦，文王、周公則之以繫彖、爻，而開物成務之道備矣。上三者無時不有圖、書，則曠世而一出，故末言之。觀下文繫辭與四象並舉，則此實該三聖之事，不必專主伏羲，亦不必謂洛書禹時所出，於易無與也。

易有筮無卜，而卜筮、蓍龜並言。伏羲所則者，河圖也，而并及洛書，學者疑之。蔡季通云：易豈有龜卜之法乎？亦言其理無二而已。愚竊謂上文雖蓍龜並言，而此但云神物，即專指蓍，亦無不可。圖、書原不止羲、禹時出，漢五行志劉向曰：昔三代居三河，河、洛出圖、書。武帝紀元光元年詔曰：昔在唐、虞，畫象而民不犯。周之成、康，刑錯不用，德及鳥獸，麟鳳在郊藪，河、洛出圖、書。李尋傳對災異曰：天下有道，則河出圖，洛出書。溝洫志谷永上言：河，中國之經瀆，聖王興則出圖、書，王道廢則竭絶。由是觀之，歷代有道之君皆受圖、書，非獨羲、禹時出也。河圖，象也，故則之以畫卦；洛書，文字也，故則之以繫辭。河圖非必八卦，洛書不盡九疇也。墨子言周文王時河出錄圖，故易緯乾鑿度有入戊午蔀二十九年受錄應河圖之說。沈約宋書符瑞志云：周公攝政七年，制禮作樂，鳳凰見，乃與成王觀于河、洛，沈璧。禮畢，榮光幕河，青龍臨壇，銜玄甲之圖，坐之而去。禮於洛亦如之。玄龜止于壇，背甲刻書，赤文成字。其言自周公至於秦、漢盛衰之符，此皆本諸緯候，殊不足信。然漢書言之鑿鑿，夫子亦有歎徯之思，是圖、書必非不再出之物，安知文王、周公不有所則以繫彖、爻乎？紫巖以圖、書為易興先至之祥，正與夫子鳳鳥、河圖並舉之意相合。大傳曰：易之興也，其於中古乎？

又曰：當殷之末世，周之盛德。然則二聖繫辭亦當有先至之祥。易興於中古，豈徒以羑里、東山憂患之故哉？

易將興而圖書出，所謂先天而天弗違也。圖書出而易遂作，所謂後天而奉天時也。記曰：清明在躬，志氣如神。耆欲將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。聖人一天而已，時至事起，何容心焉。

鄭氏【玄】易注曰：春秋緯曰：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇【隋經籍志：緯書河圖二十卷，河圖龍文一卷。其書出於前漢，有河圖九篇，洛書六篇，自黃帝至周文王所受本文。又別有三十篇，云自初起至於孔子，九聖之所增演，以廣其意。又有七經緯三十六篇，並云孔子所作，并前合為八十一篇】。

邢昺論語疏云：鄭玄以為河圖、洛書龜龍銜負而出，如中候所說，龍馬銜甲，赤文綠字，甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿斗正之度，帝王錄紀興亡之數是也。今案史記：秦始皇三十二年，燕人盧生奏錄圖書，曰：亡秦者，胡也。此即所謂錄紀興亡之數。蓋圖讖之術，自戰國時已有之。漢武表章聖籍，諸不在六藝之科者，皆不得進。及其衰也，哀、平之際，緯候繁興，顯附於六藝而無所忌憚。王莽矯用符命，光武尤信?言。鄭興、賈逵以附同稱顯，桓譚、尹敏以乖忤淪敗。自是習為內學，【其事祕密，故稱內】。康成號一代儒宗，不能違衆而獨立，乃據此以注易。信如所言，則伏羲畫卦之本，變為錄紀興亡之數，而河圖亦是文字，洛書且非九疇矣。妖妄不經，莫甚於此。故參同契之流，得乘隙而起，以九宮之數縱橫十五者，冒河圖之名，而稍近於理，世莫能辨。向使東漢諸儒不為緯候所惑，紹先正之傳，而更為之發明，彼方技家言，安得竄入於吾易，而亂聖真、欺來學也哉？噫！是康成之過也。

河、洛九六之說，至今猶有為彼所惑而遷就其間者。

黃氏象數論曰：天垂象，見吉兇，聖人象之者，仰觀於天也。河出圖，洛出書，聖人則之者，俯察於地也。謂之圖者，山川險易，南北高深，如後世之圖經是也。謂之書者，風土剛柔，戶口阨塞，如夏之禹貢、周之職方是也。謂之河、洛者，河、洛為天下之中，凡四方所上圖書，皆以河、洛繫其名也。愚竊謂伏羲之世，風俗淳厚，豈有山川險易之圖？結繩而治，豈有戶口阨塞之書？且舉河、洛以該四方，未免曲說；改出為上，尤覺難通矣。

毛氏原舛編曰：大抵圖為規畫，書為簡冊，無非典籍之類。鄭康成註大傳，引春秋緯云：河圖有九篇，洛書有六篇。則直指為簡冊之物。此漢代近古，似乎可案者。夫緯書，六經之稂莠也。康成引以釋經，侮聖已甚。後儒不能鋤而去之，而反為之灌溉滋長焉，其何以息邪而閑道乎？

揚雄覈靈賦曰：大易之始，河序龍馬，洛貢龜書【見李善文選注】。

禮緯含文嘉曰：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書。

按：此謂圖、書並出伏羲之世，揚雄與劉歆同時，而其說之互異如此。蓋伏羲受河圖，經無明文，即無以驗洛書之果不出也，故諸儒各據所見以為言。然夫子云：上古結繩而治，後世聖人易之以書契。上古謂包犧、神農，後世聖人則黃帝也。

許慎說文序曰：神農氏結繩而治，黃帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之跡，乃造書契。又河圖玉版曰：倉頡為帝南巡，登陽虛之山，臨於玄扈洛汭之水，靈龜負書，丹甲青文以授之。

孝經援神契曰：奎主文章，倉頡效象，洛龜曜書，垂萌畫字。則書契興於黃帝之世，倉頡感洛書而作明矣。【孔安國尚書序云：伏羲造書契以代結繩之政，顯背大傳，不可從】。伏羲時未有書名，洛之所出，安得稱書？子雲亦未深考耳。

漢書五行志：劉歆曰：虙犧氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜雒書，法而陳之，洪範是也。

張衡東京賦曰：龍圖授羲，龜書畀姒。

按：禹受洛書，不可謂無其事，然不自禹始也。據河圖玉版挺輔佐，黃帝、堯、舜時，洛已出龜書矣。亦不自禹止也，據沈約宋書符瑞志，成王、周公時，洛又出龜書矣。河圖不止羲受，洛書亦不止禹受，故夫子並舉以贊易。

吳草廬云：大抵周後漢初，儒家專門之學，率是口耳授受，故凡有文辭可記誦者有傳，無文辭不可記誦者無傳。五經皆存，而獨樂之一經亡，三百五篇詩皆存，而獨笙詩六篇亡，蓋以無文辭可記誦故也。若先天古易止有卦畫，河圖、洛書止有圖象，則儒家亦不傳，是以魏、晉、唐、宋初之儒不見圖、書。

渭按：自秦禁學，口說流行，漢初挾書之律未除，凡無文字可記誦者，儒家或逸而不傳，亦未可知。然易又與它經不同，秦以為卜筮之書，獨不在禁中，使果有先天古易、河圖、洛書，不妨公行於世，何竟無一人知之？且草廬謂儒家無傳，其意以為獨養生家傳之耳。漢《藝文志》道家之外，又有房中、神仙、方技諸家，皆不以記誦為事，能傳河圖、洛書者也。彼縱私為養生之術，豈遂不知為包犧作易之由也者？孝文好黃老而創置博士，孝武慕神仙而表章六經，儒道二流，皆其所尚，真千載一時也。茍出所藏，以為人主長生久視之助，且明指為河圖、洛書，以附四聖人之易，而立於學官，其道將由是大光，奚為終祕而不出乎？宋世之所傳，其非古之河圖、洛書也明矣。昔張平子言緯候虛妄，譬猶畫工惡圖犬馬，而好作鬼魅。彼謂龍銜一片之甲，龜負一卷之書者，固不足信，而宋以後圖、書之說，亦復與畫鬼魅無異。蓋東序之河圖，天錫之洛書，世無其器，任意寫之，無所不可。故或云九圖而十書，或云十圖而九書，或刓方而使之圓，或引圓而使之方，或作陰陽相含之象【羅願以一圈為河圖。陰陽相含，言出於青城山隱者，見宋文憲集。蔣公順云：當以先天圖為河圖。即此】。或為白黑相間之形【郝經盡廢先儒之說，自畫一圖為白圈、黑圈，與五相間而為十，以白為天奇，以黑為地偶，取三奇為乾，三偶為坤，其餘卦取之亦然。見劉因河圖辨】。或言蜀隱者之祕授【趙撝謙六書本義云：天地自然之圖，世傳蔡元定得於蜀之隱者，祕而不傳。毛氏原舛編云：蜀山隱者、青城隱者及篾叟、醬翁之徒，總暗昧不可考。從來無名氏皆是寓言，不必有人者。君平、季主皆蜀隱君子，亦皆言易，何必無名也】。或稱武夷君之真傳【謝枋得有一圖，髣髴八卦，作坎、離中畫交流，謂之真河圖。袁清容曰：謝先生遯於建安得圖、書於彭翁，彭得之武夷君。原舛編云：此即魏伯陽諸家抽坎填離之術】。而其所載之以出者，則曰：馬之旋毛如星點，龜之甲坼如字畫。或又云：馬毛似連錢之文，龜甲有瑇瑁之點。至近世豐坊謂龍駰之革燼於武庫，其象傳於石經【坊偽撰石經正音，有一圈為河圖，其說云：包羲之世，龍駰出於榮河，背上旋毛有此圖象，歷世相傳。至晉元康五年，武庫火，駰革燼焉，其象傳於石經。宋藏之祕府，而清敏公手摹之。清敏坊，遠祖稷也。晉書五行志：元康五年，武庫火，王莽頭，孔子履，漢高祖斷白蛇劒，一時蕩盡。坊因而附會，以為駰革之燼，亦在此年也】。朱謀?，謂河圖世藏祕府，宋徽宗始出示，中外傳寫。【謀?，著易象通，有衍河圖，一太極，二兩儀，三四象，四八卦，俱作圓圈，蓋解剝希夷古太極體而為之。其說曰：三代以來，厥圖世藏祕府，學者莫得而窺。逮宋徽宗考古搜奇，始出示，中外傳寫，迄今寖失其舊。以故學者舍河圖而造太極，昧四象而贅五行，位置顛冥，方物舛謬】，而誕謾斯極矣。夫畫工之寫鬼神，雖天容道貌，吾猶不敢信以為真，而況夔魖罔象，變相迭出者乎？易道至此，亦陽九之阸，百六之會也。迂談僻論，愈出愈奇，矯誣上天，蕪穢聖經，何怪乎歐陽永叔、司馬君實、姚小彭、項平甫、袁機仲、林德久、趙汝楳、王子充、歸熙甫、郝仲輿諸人之欲屏絶圖書也哉？雖然，河圖洛書，古實有其事，後之君子不信河洛五九之篇、方圓九十之數可也，并夫子所謂河出圖、洛出書者而疑之，則過矣。

右論圖書不過為易興先至之祥

書顧命曰：赤刀、大訓、弘璧、琬、琰在西序，大玉、夷玉、天球、河圖在東序。

孔氏【安國】曰：大訓。虞書：典、謨、河圖、八卦。伏犧王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圖及典、謨，皆歷代傳寶之。

論語子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！

何晏集解，孔曰：聖人受命，則河出圖，今無此瑞。河圖，八卦。

禮記禮運曰：天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。故天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖。

鄭氏【玄】曰：馬圖，龍馬負圖而出也。

孔氏【穎達】曰：按中候握河紀注云：龍馬，龍而形象馬，故云馬圖。【或云：周禮馬八尺以上曰龍，出於河，猶漢武時天馬出渥洼水也】。

東坡蘇氏曰：夫河圖、洛書，其詳不可得而聞矣。然著於易，見於論語，不可誣也。而今學者或疑焉。山川之出圖、書，有時而然也。魏、晉之間，張掖出石圖，文字粲然，時無聖人，莫識其義耳。河圖、洛書，豈足怪哉！【魏志管寧傳：青龍四年辛亥詔書：張掖玄川涌溢，激波奮蕩，寶石負圖，狀象靈龜，宅於川西，嶷然盤峙，倉質素章，麟鳳龍馬，煥炳成形，文字告命，粲然著明。太史令高堂隆上言：古王聖帝所未嘗蒙，實有魏之禎命，東序之世寶。蓋隆亦以此石為河圖之類也】。

厚齋王氏【應麟】曰：歐陽公，以河圖、洛書為怪妄。

東坡曰：見於易，著於論語，不可誣也。

南豐曰：以非所習見，則果於以為不然。是以天地萬物之變，為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。蘇、曾皆歐陽公門人，而論議不茍同如此。

一卷之書，亦必有師。尊所聞，行所知者，弟子之職也。然自非聖人，不能無過。故語云：智者千慮，必有一失。夫入室操戈，固非師之所望於弟子，而義茍未安，則為弟子者，虛心平氣，以待公論之自定，未為不可。彼一聞異議，輒疾之如讐，欲執兵而掊其後者，亦非君子之道也。蘇、曾不阿所好，其與世之黨同門，妬道真，挾恐見破之私意，而無從善服義之公心者，相去遠矣。

山陽閻徵君【若璩】曰：鳳鳥河圖，皆為帝王盛世之應。故禮以天之膏露、地之醴泉、山之器車與馬圖並言，書與兌之戈、和之弓、垂之竹矢一時而並陳，原不必定伏羲時出，秖緣集註如是。加以世多歐公之徒，不信祥異一似夫子，思此不再見之物也者。不知河圖黃帝時亦出，堯、舜、禹時疉出，成王、周公時又出，載諸史志。即下至晚宋，朱子表章四書，有龍駒生於九峰山下，龍首馬身，狀若負河圖者。父老來致賀於元晦，以為與麟至同符。誰謂天人相與之際，不有冥通者邪？

魏志：博士淳于俊曰：包羲因燧皇之圖而制八卦。高貴鄉公折之曰：若使包羲因燧皇而作易，孔子何以不云燧人氏沒，包羲氏作乎？俊不能荅。此妄談，不足深辨。

玉海姚信曰：連山氏得河圖，夏人因之曰連山。歸藏氏得河圖，商人因之曰歸藏。伏義氏得河圖，周人因之曰周易。【姚信，三國吳太常卿也。周禮疏云：案世譜等書，神農一曰連山氏、列山氏，黃帝一曰歸藏氏，並是代號】。

王洙曰：山海經云：伏羲氏得河圖，夏后因之曰連山。黃帝氏得河圖，商人因之曰歸藏。列山氏得河圖，周人因之曰周易。【洙字原叔，著易傳十卷】。二說互異。

漢上朱氏曰：斯乃杜子春之所憑。姚信之言，非口自出，但所從傳者異耳。梁武攻之，涉於率肆。仲尼曰：河不出圖，吾已矣夫！蓋聖人受命，必有符瑞。若圖不再出，無勞歎徯。此言良是。然歷代所受河圖，豈必皆為卦畫之象，而則之以作易？蒙有猜焉，未敢盡從也。

按顧命東西序之所陳，類皆玩好，唯大訓、河圖為載道之器。周官天府總謂之大寶器，祭祀陳之示能守，喪紀陳之示能傳也。河圖非必伏羲時出，猶鳳鳥不獨舜時來儀。然孔安國注論語云：河圖八卦。而書顧命傳則直指為伏羲之河圖。姚信亦云：伏羲得河圖，周人因之，曰周易。朱子固有所本，非杜撰也。但河圖不知載在何物，歷數千年，至周而尚存。據禮運為馬圖，則中候云：龍馬銜甲，甲似龜背，袤廣九尺，庶幾近之。而其所謂甲者，終不知為何物。據曹魏時，張掖出石圖，有八卦之狀，高堂隆以比東序之世寶，則河圖當為石類。

俞玉吾【琰】云：天球，玉也。河圖而與天球並列，蓋玉之有文者。然則赤刀，金也。大訓而與赤刀並列，亦將為金之有文者乎？又有據大訓為簡策，以證河圖之亦為簡冊者，則緯書九篇之說，不為誕妄矣。紛紛推測，終無定論。然河圖藏諸天府，不知何時遂亡。初意秦昭襄王取周九鼎寶器時，河圖並入於秦。及項羽燒秦宮室，與府庫俱為灰燼，此其所以不傳也。今年客京師，與四明萬君季野【斯同】論及此事，

萬君曰：幽王被犬戎之難，周室東遷，諸大寶器必亡於此時。河圖無論，後人恐夫子亦不及見。余聞而韙之。頃檢周本紀云：犬戎殺幽王驪山下，虜褒姒，盡取周賂而去。賂即珍寶貨財也。可見河圖實亡於此時。故自平、桓以下，凡顧命所陳諸寶器，無一復見於傳記。而王子朝之亂，其所挾以出者，周之寶珪與典籍而已，天府之藏無有也。【寶珪，典瑞所掌，典籍太史掌之，並非大寶器】。河圖，亡已久，雖老聃、萇弘之徒，亦未經目覩，故夫子適周，無從訪問。贊易有其名而無其義，所謂疑者，丘蓋不言也。若夫天地之數，夫子未嘗指為河圖，故自漢、魏以迄隋、唐，言河圖者，或以為九宮，或以為九篇，未有指五十五數為河圖者。乾鑿度、參同契雖皆以九宮為河圖，而終不敢摹一象，名之曰河圖，以附於其書。陳摶生於五季，去古彌遠，何從得其本真而繪圖以授人乎？漢景帝云：食肉不食馬肝，未為不知味。今言易而不言河圖，亦未為不知道也。

右論古河圖之器

書洪範：箕子乃言曰：我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行。帝乃震怒，不畀洪範九疇，彞倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興。天乃錫禹洪範九疇，彞倫攸敘。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰又用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福，威用六極。

孔氏【安國】曰：天與。禹洛出書，神龜負文而出，列于背，有數至于九，禹遂因而第之，以成九類，常道所以次敘。

孔氏【穎達】曰：易繫辭云：河出圖，洛出書，聖人則之。九類各有文字，即是書也。漢書五行志：劉歆以為禹治洪水，錫洛書，法而陳之，洪範是也。先達共為此說。龜負洛書，經無其事。中候及諸緯多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖、書之事，皆云龍負圖，龜負書。緯候不知誰作，通人討覈，謂偽起哀、平，雖復前漢之末始有此書，以前學者必相傳此說，故孔以九類是神龜負文而出，列於背，有數從一而至於九也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧若此，故以為禹次第之。

又曰：初一已下至六極，傳言此禹所第敘，不知洛書本有幾字。五行志悉載此一章，乃云凡此六十五字，皆洛書本文。計天言簡要，必無次第之數，故孔以第是禹之所為。初一曰等二十七字，必是禹加之也。其敬用、農用等二十八字，大劉及顧氏以為龜背先有，總三十八字；小劉以為敬用等亦禹所第敘，其龜文惟有二十字，並無明據，未知孰是，故兩存焉。【顧氏，名彪；大劉名焯，小劉名炫，皆隋人】。

按隋志云：濟南伏生之傳，唯劉向父子所著五行傳是其本法。歆以洛書為文字，蓋亦本伏生。伏生嘗為秦博士，習聞古訓，洛書即九疇，必三代以來相傳之學，非臆說也。天地之文，理當簡要，劉炫謂本文惟有二十字，是為得之。但孔疏云：天神言語，世或疑焉。以為如此，則頗似崔浩稱寇謙之所受錄圖真經，人神接對，手筆粲然者。事涉妖妄，不可以說經。故林之奇書傳云：帝乃震怒，不畀洪範九疇，猶言天奪之鑒；天乃錫禹洪範九疇，猶言天誘其衷。而趙汝楳易雅謂：不過如天錫王勇智、天錫公純嘏之類，非真有物負之以錫諸人也。王褘祖述其意，極論禹無受洛書之事，而據繫辭傳，以為河圖、洛書皆伏羲所則，以作易總由天神言語四字有以滋其疑，而莫之釋耳。孔子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。孟子曰：天不言，以行與事示之而已矣。禹治水得其道，天錫之洛書，以昭瑞應。此即時行物生，以行與事示之之理。洛書，文也，非言也。而穎達以為天神之言語，則誣矣。

說文序云：倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文。其後形聲相益，即謂之字。字者，言孳乳而浸多也。然則文與字不同，文之點畫少，字之點畫多。洛書之文，蓋與蒼頡初制相類。左傳：仲子有文在手，曰為魯夫人。成季、唐叔有文在手，曰友，曰虞。

正義曰：石經古文，虞作 魯作表，手文容或似之。朱子亦云：古字畫少，恐或有模樣。觀於此言，可以悟洛書成文之理矣。

馬圖見於禮運，人不以為怪。龜書見於緯候，世或疑其妄。然天地間耳目之所不及，未可斷以為必無。魏志：明帝青龍四年，張掖有寶石負圖，狀像靈龜，文字告命，粲然著明。水經注引車頻秦書：苻堅建元十二年，高陸縣民穿井得龜，大二尺六寸，背文負八卦。古字物固有然，無足怪者。然世風衰薄，間有作偽之事。如三國吳孫晧時，鄱陽歷陵山石文理成字凡二十，乃人以朱書石作之，言天下當太平。

【吳志：孫晧天璽元年，鄱陽言歷陵山石文理成字凡二十，曰楚九州渚，吳九州都，揚州士，作天子，四世治，太平始。注：江表傳曰：歷陵長上言石印發，晧遣使以太牢祭之。巫言石印三郎說天下方太平。使者作高梯上看印文，詐以朱書石作二十字，還以啟晧，晧大喜】。

唐武太后臨朝，武承嗣使鑿白石為文，凡八字，以獻。稱獲之於洛水，太后命其石曰寶圖。【通鑑：唐垂拱元年，武承嗣使鑿白石為文，曰聖母臨人，永昌帝業。末紫石雜藥物填之，使雍州人唐同泰奉表以獻。稱獲之於洛水，太后喜，命其石曰寶圖，尋更命為天授聖圖。十二月己酉，太后拜洛受圖】。林少穎、趙汝楳、王子充有見於此類，故深斥洛書。然以末世之偽而疑上古之真，不可也。東都事略杜鎬傳：王欽若勸真宗為祥瑞以鎮服四夷，真宗疑焉，因問鎬：河出圖，洛出書，果何事？鎬遽對曰：此聖人以神道設敎耳。真宗意遂決。是猶曹丕簒漢，而以為舜、禹之事當亦如此也。鎬之言不惟成君之惡，且大得罪於聖人矣。

仲氏易曰：考禹治河所得，名為洪範九疇，不名洛書。觀書云天乃錫禹洪範九疇，並不及洛書，可驗也。若云天所錫者洛書，禹因而衍之，始名洪範九疇，則書又云天不畀鮌洪範九疇，是以禹所更定之名，而天反豫竊之也，可乎？

渭按：洪範者，尚書之篇名也。書序云：武王勝殷，以箕子歸，作洪範。是洪範乃箕子之所命，以其為治天下之大法，故謂之洪範。其九疇則大禹所命，亦猶包犧之八卦耳。羲皇受河圖而始作八卦，文王演之，其書名易，不名河圖。大禹第洛書為九疇，箕子演之，其書名洪範，不名洛書。其義一也。蓋河圖、洛書乃易、洪範所由作，非即易、洪範也。以彖、爻無河圖之文，而疑八卦非感河圖而作；以洪範無洛書之文，而疑九疇非法洛書而陳。然則夫子所謂聖人則之者，果何所則而何所作邪？至于天不畀鮌洪範九疇，而錫禹洪範九疇，此箕子追序之辭，謂鮌失治水之道，天不錫之以洛書；禹得治水之道，天乃錫之以洛書耳。而顧以辭害意，謂禹所更定之名，而天反豫竊之也，不已戲乎？總之，河圖、洛書特推原當時易、範所由作，今欲明易，八卦具在，焉用河圖？欲明範，九章具在，焉用洛書？宋人崇尚圖、書，自以為補苴罅漏，張皇幽渺，若非此則無以明易、範，遂成千古笑柄。然河圖、洛書三語實出於夫子，又不可如歐公輩斥之以妖妄，故不得不一覈其源流。侏儒問天高於修人，修人曰：不知。侏儒曰：子雖不知，猶近於我。孔安國、劉歆，修人也；陳摶、劉牧，侏儒也。天高幾許，豈修人所能知？然必無修人不知而侏儒反知之理。況修人所言畧有端倪，而侏儒所言無非夢囈，又安得不舍侏儒而從修人邪？

右論古洛書之文

易圖明辨卷一

<經部,易類,易圖明辨>